En plus de l’Iran, l’Irak est devenu un gouvernement chiite majeur lorsque les Twelvers ont atteint leur domination politique en 2005 sous l’occupation américaine. Les deux communautés sont souvent restées séparées, ne se mêlant régulièrement que lors du pèlerinage du Hajj à La Mecque. Dans certains pays comme l’Irak, la Syrie, le Koweït et Bahreïn, les communautés se sont mêlées et se sont mariées. Certains chiites se sont plaints de mauvais traitements dans des pays dominés par les sunnites, en particulier en Arabie saoudite, tandis que certains sunnites se sont plaints de discrimination dans les États dominés par douze, l’Irak et l’Iran.

Une certaine tension s’est développée entre Sunnites et chiites à la suite des affrontements entre les pèlerins iraniens et la police saoudienne au hajj. Des millions d’Saoudiens adhèrent à l’école du salafisme qui est une branche de l’Islam sunnite.

Selon certains rapports, à partir de la mi-2013, la guerre civile syrienne est devenue « ouvertement sectaire » avec les « lignes sectaires qui tombent le plus fortement » entre Alaouites et sunnites. Avec l’implication du groupe paramilitaire chiite libanais Hezbollah, les combats en Syrie ont ravivé les  » tensions qui couvaient depuis longtemps entre Sunnites et chiites  » qui se sont répandues au Liban et en Irak. L’ex-ambassadeur Dimitar Mihaylov affirme en outre que la situation actuelle post-Printemps arabe (englobant l’Etat islamique, la guerre civile syrienne, le Yémen, l’Irak et d’autres) représente un développement « qualitativement nouveau » dans l’histoire de la dynamique chiite-sunnite. Historiquement, les clivages internes à l’idéologie islamique devaient être cachés de la sphère publique, tandis que les nouvelles flambées violentes mettent en évidence cette fracture de manière évidente et sont nourries par les deux extrêmes de leur rivalité mutuelle qui affecteront fortement à la fois globalement et régionalement.

1919 – 1970modifier

Au moins un érudit considère la période allant de l’effondrement de l’Empire ottoman au déclin du nationalisme arabe comme une période d’unité relative et d’harmonie entre musulmans sunnites et chiites traditionalistes — unité provoquée par le sentiment d’être assiégé par une menace commune, la laïcité, d’abord de la variété coloniale européenne, puis nationaliste arabe.

Un exemple de coopération sunnite–chiite est le mouvement Khilafat qui a balayé l’Asie du Sud après la défaite de l’Empire ottoman, siège du Califat, lors de la Première Guerre mondiale. Les érudits chiites  » sont venus à la défense du califat » en assistant à la Conférence du Califat de 1931 à Jérusalem, bien qu’ils soient théologiquement opposés à l’idée que les non-imams puissent être des califes ou des successeurs de Mahomet, et que le califat soit « l’institution phare » de l’autorité sunnite et non chiite. Cela a été décrit comme l’unité des traditionalistes face à la double menace de la laïcité et du colonialisme. »

Au cours de ces années, Allama Muhammad Taqi Qummi s’est rendu au Caire et a commencé ses efforts pour réformer l’unité islamique à l’Université Al-Azhar, depuis 1938. Enfin, ses efforts et ses contacts avec des érudits tels que Mahmud Shaltut et Seyyed Hossein Borujerdi ont conduit à la fondation de Dar-al-Taghrib (communauté pour la réforme de l’unité entre musulmans sunnites et chiites).

Un autre exemple d’unité était une fatwā émise par le recteur de l’Université Al-Azhar, Mahmud Shaltut, reconnaissant le droit islamique chiite comme la cinquième école de droit islamique. En 1959, l’Université al-Azhar du Caire, le centre d’apprentissage sunnite le plus influent, a autorisé l’enseignement de cours de jurisprudence chiite dans le cadre de son programme.

L’année de la Révolution islamique iranienne a été  » une année de grand discours œcuménique », et l’enthousiasme partagé par les islamistes chiites et sunnites.Après la Révolution iranienne et la chute de la dynastie Pahlavi, l’Ayatollah Ruhollah Khomeini s’est efforcé de combler le fossé entre chiites et sunnites en déclarant qu’il était permis aux douze de prier derrière les imams sunnites et en interdisant de critiquer les califes qui ont précédé Ali — une question qui avait provoqué beaucoup d’animosité entre les deux groupes. En outre, il a désigné la période des célébrations de l’Anniversaire du Prophète du 12 au 17 de Rabi Al-Awwal comme la Semaine de l’Unité islamique, il y a une lacune dans les dates où les chiites et les sunnites célèbrent l’anniversaire de Mahomet.

Post-1980Edit

Après cette période, les conflits entre sunnites et chiites ont connu une reprise importante, en particulier en Irak et au Pakistan, faisant des milliers de morts. Parmi les explications de cette augmentation figurent les conspirations de forces extérieures pour diviser les musulmans, la récente renaissance islamique et la pureté religieuse accrue et le takfir qui en résulte, les bouleversements, la destruction et la perte de pouvoir des sunnites causés par l’invasion américaine de l’Irak, et le sectarisme généré par les régimes arabes se défendant contre les soulèvements de masse du Printemps arabe.

Conspirations extérieures

Beaucoup dans le monde musulman expliquent l’effusion de sang comme l’œuvre de conspirations de forces extérieures — « les forces de l’hégémonie et du sionisme qui visent à affaiblir » (Akbar Hachemi Rafsandjani et Yusuf al-Qaradawi), des « ennemis » non spécifiés (le président iranien Mahmoud Ahmadinejad), ou « la pression oppressive du front impérialiste. » (Mahmoud Ahmadinejad).

Certains analystes occidentaux affirment que les États-Unis pratiquent une stratégie de division et de domination à travers l’escalade du conflit sunnite-chiite. Nafeez Ahmed cite une étude de 2008 de la RAND Corporation pour l’armée américaine qui recommandait « diviser pour régner » comme stratégie possible contre le monde musulman dans « la longue guerre. Le Dr Christopher Davidson soutient que la crise actuelle au Yémen est « étouffée » par les États-Unis et pourrait faire partie d’une stratégie secrète plus large visant à « stimuler la fragmentation des alliés de l’Iran et à permettre à Israël d’être entouré d’États faibles”.

Réveil islamique

D’autres attribuent les conflits à une source très différente, les effets involontaires du réveil islamique. Selon l’érudit Vali Nasr, alors que le monde musulman se décolonisait et que le nationalisme arabe perdait de son attrait, le fondamentalisme s’épanouissait et réaffirmait les différences et les conflits entre les deux mouvements, en particulier dans les enseignements stricts du savant sunnite Ibn Taymiyyah. La révolution islamique iranienne a changé l’équation du pouvoir chiite–sunnite dans les pays musulmans « du Liban à l’Inde », suscitant l’inquiétude des Chiites traditionnellement inféodés aux sunnites traditionnellement dominants et très non révolutionnaires. « Là où les révolutionnaires iraniens ont vu des agitations révolutionnaires islamiques, les sunnites ont vu principalement des méfaits chiites et une menace pour la prédominance sunnite. »

Bien que le chef de la révolution iranienne, l’Ayatollah Khomeiny, soit très favorable à l’unité chiite–sunnite, il a également contesté l’Arabie saoudite, à ses yeux une « dictature impopulaire et corrompue » et un « laquais américain » mûr pour la révolution. En partie parce que l’Arabie saoudite était le principal bailleur de fonds international d’écoles, de bourses et de bourses islamiques au monde, cela a irrité non seulement l’Arabie saoudite, mais ses nombreux alliés et bienfaiteurs fondamentalistes dans le monde arabe, selon Nasr.

Un autre effet noté par le politologue Gilles Kepel, est que l’attrait initial de la Révolution islamique pour les Sunnites comme pour les chiites, et le désir de Khomeiny d’exporter sa révolution, ont motivé l’establishment saoudien à renforcer sa « légitimité religieuse » avec plus de rigueur dans la religion (et avec le djihad en Afghanistan) pour concurrencer l’idéologie révolutionnaire iranienne. Mais le faire en Arabie signifiait une politique plus anti-chiite, car l’école sunnite d’Islam d’origine saoudienne est le Wahhabisme, qui inclut l’interdiction de l’islam chiite lui-même, car les Wahhabites stricts ne considèrent pas le chiisme comme islamique. Cette nouvelle rigueur s’est répandue non seulement parmi les Saoudiens du royaume, mais aussi parmi des milliers d’étudiants et d’écoles financées par l’Arabie saoudite et des volontaires islamistes internationaux qui sont venus dans des camps d’entraînement à Peshawar au Pakistan dans les années 1980 pour apprendre à combattre le djihad en Afghanistan et sont rentrés chez eux dans les années 1990 pour combattre le djihad. Les deux groupes (en particulier en Irak et au Pakistan) considéraient le chiisme comme l’ennemi. Ainsi, bien que le chef de la révolution iranienne, l’Ayatollah Khomeiny, était très en faveur de l’unité chiite–sunnite et de « la position de leadership qui allait avec », sa révolution a fonctionné contre elle.

De la Révolution iranienne à 2015, des groupes chiites au Liban, en Irak, en Syrie, au Yémen, soutenus par l’Iran, ont récemment remporté des  » victoires politiques importantes  » qui ont stimulé le développement régional de l’Iran influence.In Le Liban, le Hezbollah, la milice chiite libanaise et le mouvement politique est « l’acteur politique le plus fort » du pays. Depuis que l’invasion de l’Irak en 2003 a chassé Saddam Hussein du pouvoir et institué un gouvernement élu, la majorité chiite domine le parlement et ses premiers ministres sont chiites. En Syrie, une minorité chiite – la secte hétérodoxe Alawi qui ne représente qu’environ 13% de la population — domine les hautes sphères du gouvernement, de l’armée et des services de sécurité en Syrie, et constitue la « colonne vertébrale » des forces qui luttent pour protéger le régime de Bashir al-Assad dans la guerre civile syrienne. Au Yémen, les rebelles houthis ont étendu leur territoire au sud de l’Arabie saoudite et sont devenus la « puissance dominante » du pays.

Pour Olivier Roy, directeur de recherche au Centre National de la Recherche Scientifique, le  » réveil chiite et son instrumentalisation par l’Iran  » conduisent à une  » réaction sunnite très violente « , commençant d’abord au Pakistan avant de s’étendre  » au reste du monde musulman, sans forcément être aussi violent. »Selon Roy, « deux événements ont créé un changement radical dans l’équilibre des pouvoirs entre chiites et sunnites: la révolution islamique en Iran et l’intervention militaire américaine en Irak  » en 2003. « Aujourd’hui, l’Azerbaïdjan est probablement le seul pays où il y a encore des mosquées mixtes et où chiites et sunnites prient ensemble. »

De 1994 à 2014, la télévision par satellite et l’Internet à haut débit ont répandu des « discours de haine » contre les sunnites et les chiites. Les religieux sunnites fondamentalistes ont popularisé des insultes contre les chiites telles que les « Safawis » (de l’empire Safavide, impliquant ainsi qu’ils soient des agents iraniens), ou pire encore rafidha (rejecteurs de la foi) et majus (zoroastrien ou crypto-persan). À leur tour, les érudits religieux chiites ont « moqué et maudit » les trois premiers califes et Aisha, la plus jeune épouse de Mohammed qui s’est battue contre Ali.

Invasion américaine de l’Irak

Parmi ceux qui blâment l’invasion américaine de l’Irak, il y a Fawaz Gerges, qui écrit dans son livre ISIS:A History,

En détruisant les institutions de l’État et en établissant un système politique sectaire, l’invasion menée par les États-Unis en 2003 a polarisé le pays selon des lignes sunnites-chiites et a préparé le terrain pour une lutte acharnée et prolongée menée par la politique identitaire. La colère contre les États-Unis a également été alimentée par la dissolution humiliante de l’armée irakienne et la loi de dé-baasification, qui a d’abord été introduite en tant que disposition puis transformée en un article permanent de la constitution.

Malise Ruthven écrit que la dé-baathification post-invasion par les occupants américains a privé l’Irak de « la classe d’officiers et des cadres administratifs qui avaient régné sous Saddam Hussein, laissant le champ aux milices sectaires « . De nombreux officiers ont rejoint le groupe anti-chiite takfiri de l’EIIL.

L’invasion menée par les États-Unis a également « fait pencher de manière décisive le rapport de force régional » en faveur de l’Iran chiite, alarmant les Sunnites et faisant parler d’un « Croissant chiite ”.

Tactique contre-révolutionnaire

Marc Lynch, dans son livre The New Arab Wars: Uprisings and Anarchy in the Middle East, soutient que lorsque les anciens régimes ou forces politiques cherchaient à contrôler « la recrudescence révolutionnaire » du Printemps arabe, le sectarisme est devenu « une arme clé” pour saper l’unité des masses anti-régime. Les chrétiens étaient opposés « aux musulmans en Égypte, aux Jordaniens aux Palestiniens en Jordanie et, surtout, aux Sunnites aux Chiites dans la mesure du possible. »

IraqEdit

La discorde entre chiites et sunnites en Irak commence par un désaccord sur la population relative des deux groupes. Selon la plupart des sources, y compris le World Factbook de la CIA, la majorité des Irakiens sont des musulmans arabes chiites (60% à 70%), et les musulmans arabes sunnites représentent entre 32% et 37% de la population. Cependant, les Sunnites sont divisés ethniquement entre Arabes, Kurdes et Turkmènes. De nombreux sunnites contestent vivement leur statut de minorité, y compris l’ex-ambassadeur irakien Faruq Ziada, et beaucoup pensent que la majorité chiite est « un mythe répandu par l’Amérique ». Une croyance sunnite partagée par le roi Abdallah de Jordanie ainsi que par son ministre de la Défense de l’époque, Shaalan, est que le nombre de Chiites en Irak a été gonflé par le passage de la frontière par des Chiites iraniens. L’universitaire chiite Vali Nasr estime que le taux de participation aux élections de l’été et de décembre 2005 a confirmé une forte majorité chiite en Irak.

Les Britanniques, après avoir réprimé une rébellion chiite contre leur régime dans les années 1920,  » ont confirmé leur confiance dans un corps d’anciens officiers sunnites de l’empire ottoman effondré « . La domination coloniale britannique a pris fin après que les sunnites et les chiites se sont unis contre elle.

Les chiites ont subi des persécutions indirectes et directes sous les gouvernements irakiens post-coloniaux depuis 1932, provoquant des rébellions à grande échelle en 1935 et 1936. Les chiites ont également été persécutés sous le régime du Parti Baas, en particulier sous Saddam Hussein. Il est dit que toutes les familles cléricales chiites d’Irak avaient des histoires de torture et de meurtre à raconter. En 1969, le fils du plus haut ayatollah chiite d’Irak Muhsin al-Hakim a été arrêté et aurait été torturé. De 1979 à 1983, le régime de Saddam a exécuté 48 grands religieux chiites en Irak. Parmi eux, le chef chiite Mohammad Baqir al-Sadr et sa sœur. Des dizaines de milliers d’Iraniens et d’Arabes d’origine iranienne ont été expulsés en 1979 et 1980 et 75 000 autres en 1989.

Les Chiites se sont ouvertement révoltés contre Saddam après la guerre du Golfe en 1991 et ont été encouragés par la défaite de Saddam au Koweït et par le soulèvement kurde simultané dans le nord. Cependant, l’opposition chiite au gouvernement a été brutalement réprimée, faisant entre 50 000 et 100 000 victimes et la répression successive des forces de Saddam. Les régimes gouvernants de l’Irak ont été composés principalement de sunnites pendant près d’un siècle jusqu’à la guerre d’Irak de 2003.

• Guerre en Irak

Certains des pires conflits sectaires jamais survenus après le début de la guerre en Irak, se sont régulièrement intensifiés jusqu’à nos jours. La guerre a présenté un cycle de meurtres de vengeance sunnites–chiites – les sunnites ont souvent utilisé des voitures piégées, tandis que les chiites favorisaient les escadrons de la mort.

Selon une estimation, au début de 2008, 1 121 kamikazes se sont fait exploser en Irak. Les kamikazes sunnites ont visé non seulement des milliers de civils, mais aussi des mosquées, des sanctuaires, des processions de mariage et de funérailles, des marchés, des hôpitaux, des bureaux et des rues. Les organisations d’insurgés sunnites comprennent Ansar al-Islam. Les groupes radicaux comprennent Al-Tawhid Wal-Jihad, Jaish al-Ta’ifa al-Mansurah, Jeish Muhammad et l’organisation Black Banner.

La motivation de Takfir pour bon nombre de ces meurtres peut venir du chef des insurgés sunnites Abu Musab al-Zarqawi. Avant sa mort, Zarqaoui était du genre à citer Muhammad ibn Abd al-Wahhab, en particulier sa déclaration infâme exhortant ses partisans à tuer les chiites d’Irak, et qualifiant les chiites de « serpents ». Un site Web affilié à Al-Qaïda a publié un appel à « une guerre à grande échelle contre les chiites dans tout l’Irak, quand et où ils se trouvent. » Les kamikazes continuent d’attaquer les civils chiites irakiens, et les oulémas chiites, ont, en réponse, déclaré les attentats-suicides comme interdits (contre Dieu, ou « interdits »):

même ceux qui étaient de la théologie et du mysticisme le sont et certains le seront میكشند, etc., c’est aussi comme un suicide, etc. Ceux-ci sont en enfer sont
Même ceux qui tuent des gens avec un attentat suicide, ceux-ci rencontreront les flammes de l’enfer.

— L’Ayatollah Yousef Saanei

Certains pensent que la guerre a renforcé la pensée takfir et pourrait propager les conflits sunnites–chiites ailleurs.

Du côté des chiites, au début de février 2006, des escadrons de la mort gouvernementaux, dominés par les milices, auraient  » torturé à mort ou exécuté sommairement  » des  » centaines  » de sunnites  » chaque mois rien qu’à Bagdad « , nombre d’entre eux étant arrêtés au hasard. Selon la chaîne de télévision britannique Channel 4, de 2005 à début 2006, des commandos du ministère de l’Intérieur qui est contrôlé par l’Organisation Badr, et

…qui sont presque exclusivement des musulmans chiites – ont été impliqués dans l’arrestation et le meurtre de milliers de civils sunnites ordinaires.

La violence montre peu de signes de recul des côtés opposés. On dit que les dirigeants chiites iraniens deviennent  » plus déterminés » plus les attaques anti-chiites en Irak deviennent violentes. Un Grand Ayatollah chiite, Yousef Saanei, qui a été décrit comme un modéré, a réagi aux attentats-suicides de 2005 contre des cibles chiites en Irak en affirmant que les bombardiers étaient des « loups sans pitié » et que « tôt plutôt que tard, l’Iran devra les abattre ».

Irandit

L’Iran est unique dans le monde musulman parce que sa population est majoritairement plus chiite que sunnite (les chiites représentent 95% de la population) et parce que sa constitution est une république théocratique fondée sur le règne d’un juriste chiite.

Bien que le fondateur de la République islamique, l’Ayatollah Ruhollah Khomeiny, ait soutenu de bonnes relations entre sunnites et chiites, des sunnites se sont plaints de discrimination, en particulier à des postes gouvernementaux importants. Lors d’une apparition commune avec l’ancien président iranien Akbar Hachémi Rafsandjani appelant à l’unité chiite-sunnite, le Shiekh sunnite Yusuf al-Qaradawi s’est plaint qu’aucun ministre en Iran n’était sunnite depuis longtemps, que les fonctionnaires sunnites sont rares même dans les régions à majorité sunnite (comme le Kurdistan ou le Baloutchistan) et malgré la présence d’églises chrétiennes, comme un exemple marquant de cette discrimination. Bien que le président réformateur Mohammad Khatami ait promis pendant sa campagne électorale de construire une mosquée sunnite à Téhéran, aucune n’a été construite au cours de ses huit années au pouvoir. Le président a expliqué la situation en disant que le Guide suprême, l’Ayatollah Ali Khamenei, n’accepterait pas la proposition. Comme dans d’autres parties du monde musulman, d’autres questions peuvent jouer un rôle dans le conflit, car la plupart des sunnites en Iran sont également des minorités ethniques.

Peu après la révolution de 1979, des dirigeants sunnites du Kurdistan, du Balouchistan et du Khorassan, ont créé un nouveau parti appelé Shams, abréviation de Shora-ye Markaz-e al Sunaat, pour unir les sunnites et faire pression pour leurs droits. Mais six mois après, ils ont été fermés, leurs comptes bancaires suspendus et leurs dirigeants arrêtés par le gouvernement, accusés d’être soutenus par l’Arabie saoudite et le Pakistan.

Un rapport des Nations Unies sur les droits de l’homme indique que :

…les informations indiquent que les sunnites, ainsi que d’autres minorités religieuses, se voient refuser par la loi ou la pratique l’accès à des postes gouvernementaux tels que ministre du gouvernement, ambassadeur, gouverneur de province, maire, etc., des écoles et des mosquées sunnites ont été détruites et des dirigeants sunnites ont été emprisonnés, exécutés et assassinés. Le rapport note que si certaines des informations reçues peuvent être difficiles à corroborer, il y a une impression claire que le droit à la liberté de religion n’est pas respecté à l’égard de la minorité sunnite.

Les membres du « Front populaire du Baloutchistan » affirment que les sunnites sont systématiquement discriminés sur le plan éducatif par le refus de places dans les universités, politiquement en ne permettant pas aux Sunnites d’être généraux d’armée, ambassadeurs, ministres, premier ministre ou président, en insultant religieusement les sunnites dans les médias, en discriminant économique en ne donnant pas de licences d’importation ou d’exportation pour les entreprises sunnites alors que la majorité des Sunnites sont laissés au chômage.

Il y a une faible résistance au régime dans le Balouchistan iranien principalement sunnite depuis plusieurs années. Les médias officiels qualifient les combats d’affrontements armés entre la police et des « bandits », des « trafiquants de drogue » et des « voyous », pour masquer ce que beaucoup pensent être essentiellement un conflit politico-religieux. Les Gardiens de la Révolution ont stationné plusieurs brigades dans les villes de Balouchi et auraient traqué et assassiné des dirigeants sunnites à la fois en Iran et au Pakistan voisin. En 1996, un sunnite de premier plan, Abdulmalek Mollahzadeh, a été abattu par des tueurs à gages, qui auraient été embauchés par Téhéran, alors qu’il quittait sa maison de Karachi.

Des membres de groupes sunnites en Iran ont cependant été actifs dans ce que les autorités qualifient d’activités terroristes. Les Sunnites baloutches Abdolmalek Rigi continuent de déclarer les chiites comme Kafir et Mushrik. Ces groupes sunnites ont été impliqués dans des activités violentes en Iran et ont mené des attaques terroristes contre des centres civils, y compris une attaque à côté d’une école de filles selon des sources gouvernementales. Le « groupe militant sunnite obscur Jundallah » aurait reçu des armes des États-Unis pour ces attaques selon l’agence de presse semi-officielle Fars. Les Nations Unies et plusieurs pays dans le monde ont condamné les attentats à la bombe. (Voir attentats de Zahedan en 2007 pour plus d’informations)

Les partis d’opposition iraniens non sunnites et les chiites comme l’Ayatollah Jalal Gange’i ont critiqué le traitement réservé par le régime aux sunnites et confirmé de nombreuses plaintes sunnites.

Après les élections de 2005, une grande partie des dirigeants iraniens ont été décrits comme plus « fermement attachés aux valeurs chiites fondamentales » et manquant de l’engagement de l’Ayatollah Khomeiny en faveur de l’unité chiite–sunnite. Des polémiques critiquant les sunnites auraient été produites en arabe pour être diffusées dans le monde arabo-musulman par des éléments alignés sur Hojjatieh au sein du régime iranien.

Le gouvernement iranien nie toute allégation de discrimination à l’encontre de ses citoyens sunnites, citant des faits selon lesquels il y aurait des maires sunnites, des policiers, des juges, des avocats, des religieux. Les sunnites d’Iran gèrent plusieurs écoles religieuses et possèdent des mosquées pouvant accueillir des milliers de fidèles à tout moment. Il y a 10 000 à 15 000 mosquées sunnites dans tout l’Iran, dont 9 à Téhéran seulement. Selon la loi iranienne, les chiites ne sont pas autorisés à construire des mosquées dans les zones à majorité sunnite et vice versa. Les mosquées sunnites ne sont pas autorisées dans la capitale, Téhéran, et un certain nombre de mosquées sunnites dans d’autres villes ont été démolies, la littérature et les enseignements sunnites sont interdits dans les écoles publiques et la construction de nouvelles mosquées et écoles sunnites est interdite.

Syriedit

La Syrie compte environ trois quarts de sunnites, mais son gouvernement est majoritairement alaouite, une secte chiite qui représente moins de 15% de la population. Sous Hafez al-Assad, les Alaouites dominaient le Parti socialiste arabe Baas, un parti nationaliste arabe laïc qui avait dirigé la Syrie sous l’état d’urgence de 1963 à 2011. Les Alaouites sont souvent considérés comme une forme d’islam chiite, qui diffère quelque peu de la plus grande secte chiite.

Au cours du 20ème siècle, un soulèvement islamique en Syrie s’est produit avec des connotations religieuses sectaires entre le gouvernement d’Assad dominé par les Alaouites et les Frères musulmans sunnites islamistes, culminant avec le massacre de Hama en 1982. On estime que 10 000 à 40 000 Syriens, principalement des civils, ont été tués par l’armée syrienne dans la ville. Pendant le soulèvement, les Frères musulmans sunnites ont attaqué des cadets militaires dans une école d’artillerie à Alep, commis des attentats à la voiture piégée à Damas, ainsi que des attentats à la bombe contre le gouvernement et ses responsables, y compris Hafez al-Assad lui-même, et ont tué plusieurs centaines de personnes.

Quelle part du conflit a été déclenchée par les divisions sunnites contre chiites et quelle part par l’islamisme contre le nationalisme arabe laïc, est en question, mais selon l’érudit Vali Nasr, l’échec de l’Ayatollah Khomeiny et de la République islamique d’Iran à soutenir les Frères musulmans contre les Baasistes  » a valu le mépris durable de la Confrérie. »Il a prouvé à la satisfaction de la Confrérie que la loyauté sectaire l’emportait sur la solidarité islamiste pour Khomeini et a éliminé tout attrait que Khomeini aurait pu avoir pour le mouvement MB en tant que leader panislamique.

• Guerre civile syrienne

La guerre civile syrienne, bien qu’elle ait commencé comme un conflit politique, s’est transformée en une lutte entre l’armée et le gouvernement dominés par les Alaouites d’une part, et les rebelles principalement sunnites et les anciens membres de l’armée régulière d’autre part. Le nombre de victimes des trois premières années de la guerre a dépassé celui du conflit qui dure depuis dix ans en Irak, et la lutte a « amplifié les tensions confessionnelles à des niveaux sans précédent ». Des groupes rebelles comptant 10 000 combattants syriens sunnites, tels que Ahrar ash-Sham, le Front islamique et le Front al-Nosra d’al-Qaïda, utilisent une rhétorique anti-chiite et des combattants arabes et sunnites occidentaux étrangers ont rejoint les rebelles. De l’autre côté, les chiites du Hezbollah au Liban et les milices Asaib Ahl al-Haq et Kata’ib Hezbollah d’Irak ont soutenu le gouvernement syrien.  » Même des réfugiés chiites afghans en Iran « , chassés d’Afghanistan par l’extrémisme sunnite, auraient  » été recrutés par Téhéran pour la guerre en Syrie ».

Arabie saoudite

Alors que les chiites représentent environ 15% de la population saoudienne, ils forment une grande partie des résidents de la province orientale de Hasa — selon certaines estimations une majorité — où est basée une grande partie de l’industrie pétrolière. Entre 500 000 et un million de chiites y vivent, concentrés notamment autour des oasis de Qatif et d’al-Hasa. La majorité des chiites saoudiens appartiennent à la secte des Douze.

Le conflit saoudien entre chiites et sunnites s’étend au-delà des frontières du royaume en raison de l’influence internationale du « Petro-islam » saoudien. L’Arabie saoudite a soutenu l’Irak dans la guerre de 1980-1988 avec l’Iran et a parrainé des militants au Pakistan et en Afghanistan qui, bien que ciblant principalement l’Union soviétique, qui avait envahi l’Afghanistan en 1979, se sont également battus pour réprimer les mouvements chiites.

Les relations entre les Chiites et les Wahhabites sont intrinsèquement tendues parce que les Wahhabites considèrent les rituels des Chiites comme la quintessence du shirk, ou polythéisme. À la fin des années 1920, les Ikhwan (la force combattante d’Ibn Saoud composée de musulmans bédouins Wahhabites convertis) étaient particulièrement hostiles aux chiites et demandaient à Abd al Aziz de les convertir de force. En réponse, Abd al Aziz a envoyé des missionnaires wahhabites dans la province orientale, mais il n’a pas poursuivi les tentatives de conversion forcée. Au cours des dernières décennies, le haut dignitaire religieux saoudien, Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz, a publié une fatwa dénonçant les Chiites comme des apostats et, selon l’érudit chiite Vali Nasr, « Abdul-Rahman al-Jibrin, membre du Conseil supérieur des Oulémas, a même sanctionné le meurtre de Chiites, un appel qui a été réitéré par la littérature religieuse wahhabite dès 2002. »

La politique du gouvernement a été d’autoriser les Chiites à posséder leurs propres mosquées et d’exempter les Chiites des pratiques d’héritage Hanbali. Néanmoins, les chiites se sont vus interdire toutes les manifestations sauf les plus modestes lors de leurs principaux festivals, qui sont souvent des occasions de conflits sectaires dans la région du Golfe Persique, avec ses populations mixtes sunnites–chiites.

Selon un rapport de Human Rights Watch :

Les musulmans chiites, qui représentent environ huit pour cent de la population saoudienne, ont été victimes de discrimination dans l’emploi ainsi que de restrictions sur les pratiques religieuses. Les livres de jurisprudence chiite ont été interdits, la traditionnelle procession annuelle de deuil chiite de l’Achoura a été découragée et l’exploitation d’établissements religieux islamiques indépendants est restée illégale. Au moins sept chefs religieux chiites – Abd al-Latif Muhammad Ali, Habib al-Hamid, Abd al-Latif al-Samin, Abdallah Ramadan, Sa’id al-Bahaar, Muhammad Abd al-Khidair et Habib Hamdah Sayid Hashim al-Sadah – seraient restés en prison pour avoir violé ces restrictions. »

Et Amnesty International ajoute:

Les membres de la communauté musulmane chiite (estimée entre 7 et 10 % de la population d’environ 19 millions d’habitants en Arabie saoudite) subissent une discrimination politique, sociale, culturelle et religieuse systématique.

En 2006, quatre des 150 membres du parlement « triés sur le volet » de l’Arabie saoudite étaient chiites, mais aucune ville n’avait de maire ou de chef de police chiite, et aucune des 300 écoles pour filles chiites de la province orientale n’avait de directeur chiite. Selon l’érudit Vali Nasr, les manuels saoudiens « caractérisent le chiisme comme une forme d’hérésie… pire que le christianisme et le judaïsme. »

Contraint à l’exil dans les années 1970, le leader chiite saoudien Hassan al-Saffar aurait été « puissamment influencé  » par les œuvres des islamistes sunnites des Frères musulmans et du Jamaat-e-Islami et par leur appel à la révolution islamique et à un État islamique.

Après la Révolution iranienne de 1979, les chiites de Hasa ont ignoré l’interdiction des cérémonies de deuil commémorant l’Achoura. Lorsque la police les a démantelés, trois jours de saccages ont suivi — voitures brûlées, banques attaquées, magasins pillés — centrés autour de Qatif. Au moins 17 chiites ont été tués. En février 1980, les troubles étaient  » moins spontanés  » et encore plus sanglants. Pendant ce temps, des émissions d’Iran au nom de l’Organisation révolutionnaire islamique ont attaqué la monarchie, disant aux auditeurs: « Les rois spolient un pays lorsqu’ils y entrent et font du plus noble de son peuple son plus méchant… C’est la nature de la monarchie, qui est rejetée par l’islam. »

En 1993, les chiites saoudiens avaient abandonné les demandes intransigeantes et certains des partisans d’al-Saffar ont rencontré le roi Fahd avec des promesses de réformes. En 2005, le nouveau roi Abdallah a également assoupli certaines restrictions imposées aux chiites. Cependant, les chiites continuent d’être arrêtés pour avoir commémoré l’Achoura à partir de 2006. En décembre 2006, dans un contexte d’escalade des tensions en Irak, 38 religieux saoudiens de haut rang ont appelé les musulmans sunnites du monde entier à « se mobiliser contre les chiites « .

Le Grand Ayatollah chiite Naser Makarem Shirazi aurait répondu:

Les Wahhabites ignorent l’occupation de la première Qibla de l’Islam par Israël et se concentrent plutôt sur la déclaration de fatwas Takfiring contre les Chiites.

• Sunnites saoudiens

Une grande partie des extrémistes sunnites étrangers qui sont entrés en Irak pour lutter contre les Chiites et l’occupation américaine sont considérés comme des Saoudiens. Selon une estimation, sur les quelque 1 200 combattants étrangers capturés en Syrie entre l’été 2003 et l’été 2005, 85% étaient des Saoudiens.

Un autre reflet de l’antipathie wahhabite ou saoudienne de la base envers les chiites était une déclaration du religieux saoudien Nasir al-Umar, qui accusait les chiites irakiens de liens étroits avec les États-Unis et soutenait que les deux étaient des ennemis des musulmans partout.

• Al-Qaïda

Certains groupes wahabites, souvent étiquetés comme takfiris et parfois liés à Al-Qaïda, ont même prôné la persécution des chiites comme hérétiques. Ces groupes auraient été responsables d’attaques violentes et d’attentats-suicides lors de rassemblements chiites dans des mosquées et des sanctuaires, notamment en Irak lors des cérémonies de deuil de l’Achoura où des centaines de Chiites ont été tués dans des attentats-suicides coordonnés, mais aussi au Pakistan et en Afghanistan. Cependant, dans un message vidéo, le Dr Ayman al-Zawahiri, adjoint d’Al-Qaïda, a ordonné à Abu Musab al-Zarqawi, d’Al-Qaïda en Irak, de ne pas attaquer des cibles civiles mais de se concentrer sur les troupes d’occupation. Son appel semble avoir été ignoré, ou balayé dans les tensions croissantes de l’Irak sous l’occupation.

LebanonEdit

Bien que les tensions confessionnelles au Liban aient atteint leur paroxysme pendant la Guerre civile libanaise, les relations chiites–sunnites n’ont pas été le principal conflit de la guerre. Le parti chiite / milice du Hezbollah est apparu au Liban pendant la Guerre civile libanaise comme l’une des forces les plus puissantes après le retrait israélien en l’an 2000 et l’effondrement de l’armée libanaise du Sud dans le Sud. Les tensions se sont transformées en une guerre limitée entre les alliances politiques dominées par les chiites et les sunnites en 2008.

Avec l’éclatement de la guerre civile syrienne, les tensions se sont accrues entre les Alaouites et les Sunnites de Tripoli, affiliés au Chiisme, et ont dégénéré à deux reprises en violences meurtrières – en juin 2011 et la deuxième fois en février 2012. La guerre en Syrie a affecté le Hezbollah, qui était autrefois loué par les sunnites et les chiites pour ses batailles contre Israël, mais a maintenant perdu le soutien de nombreux sunnites pour son assistance militaire au président syrien Bachar al-Assad.

Les attentats seraient des représailles à une grosse voiture piégée qui a explosé le 15 août 2013 et fait au moins 24 morts et des centaines de blessés dans une partie de Beyrouth contrôlée par le Hezbollah

JordanEdit

Bien que le pays de Jordanie soit sunnite à 95% et qu’il n’y ait pas eu de combats chiites–sunnites à l’intérieur, il a joué un rôle dans les récents conflits chiites-sunnites. C’est le pays d’origine de l’insurgé anti-chiite Raed Mansour al-Banna, qui est mort en perpétrant l’un des pires attentats suicide d’Irak dans la ville d’Al-Hillah. Al-Banna a tué 125 chiites et en a blessé 150 autres lors de l’attentat à la bombe perpétré par Al Hillah en 2005 contre un poste de recrutement de la police et un marché en plein air adjacent. En mars 2005, Salt, la ville natale d’al-Banna, a vu un réveil de trois jours pour al-Banna qui, dans les journaux et les célébrants jordaniens, a proclamé un martyr de l’Islam, ce qui, par définition, a fait des victimes chiites des « infidèles dont le meurtre était justifié. » Dans la foulée, des groupes chiites irakiens ont attaqué l’ambassade de Jordanie le 20 mars 2005. Les ambassadeurs ont été retirés des deux pays. Tout cela a abouti malgré les liens filiaux forts, les liens de commerce et l’amitié traditionnelle entre les deux pays voisins.

EgyptEdit

Selon pew, environ 12% des musulmans égyptiens se considéraient comme des musulmans non confessionnels, tandis que les autres sont en grande partie sunnites. d’autres évaluent le nombre de chiites entre 800 000 et environ deux à trois millions. La guerre civile syrienne a entraîné une augmentation de la rhétorique anti-chiite, et ce que Human Rights Watch considère comme un « discours de haine anti-chiite de la part de salafistes ». En 2013, une foule de plusieurs centaines de personnes a attaqué une maison dans le village d’Abu Musallim près du Caire, traînant quatre fidèles chiites dans la rue avant de les lyncher. Huit autres Chiites ont été blessés.

YemenEdit

Les musulmans au Yémen comprennent la majorité Shafi’i (sunnite) et la minorité Zaïdie (chiite). Les Zaïdis sont parfois appelés « Cinq Chiites » au lieu de Douze Chiites parce qu’ils reconnaissent les quatre premiers des Douze Imams mais acceptent Zayd ibn Ali comme leur « Cinquième Imām » plutôt que son frère Muhammad al-Baqir. Le conflit entre chiites et sunnites au Yémen implique l’insurrection chiite dans le nord du Yémen.

Les dissidents chiites et sunnites au Yémen ont des plaintes similaires à propos du gouvernement — coopération avec le gouvernement américain et non—respect présumé de la Charia – mais ce sont les chiites qui auraient été pointés du doigt pour la répression gouvernementale.

Pendant et après l’invasion de l’Irak par les États-Unis, des membres de la communauté chiite zaïdite ont manifesté chaque semaine après la prière du vendredi devant les mosquées, en particulier la Grande Mosquée de Sanaa, au cours de laquelle ils ont crié des slogans anti-américains et anti-israéliens, et critiqué les liens étroits du gouvernement avec l’Amérique. Ces manifestations étaient dirigées par l’ancien député et imam, Bader Eddine al-Houthi. En réponse, le gouvernement yéménite a mis en œuvre une campagne visant à écraser la rébellion zaïdi-chiite  » et à harceler les journalistes.

Ces dernières mesures interviennent alors que le gouvernement fait face à une rébellion sunnite ayant une motivation similaire au mécontentement zaïdi.

En mars 2015, un attentat suicide contre deux mosquées (utilisé principalement par des partisans du mouvement rebelle houthi dirigé par les chiites zaïdi), dans la capitale yéménite de Sanaa, a fait au moins 137 morts et 300 blessés. Le mouvement sunnite de l’État islamique d’Irak et du Levant a revendiqué la responsabilité, publiant un communiqué disant: « Que les Houthis polythéistes sachent que les soldats de l’État islamique ne se reposeront pas tant que nous ne les aurons pas déracinés. »Tant al-Qaïda sunnite que « l’État islamique » considèrent les musulmans chiites comme des hérétiques.

BahreinEdit

Le petit État insulaire du golfe persique de Bahreïn a une majorité chiite, mais est dirigé par la famille sunnite Al Khalifa en tant que monarchie constitutionnelle, les sunnites dominant la classe dirigeante et l’armée et représentés de manière disproportionnée dans les affaires et la propriété foncière. Selon le CIA World Factbook, Al Wefaq, la plus grande société politique chiite, a remporté le plus grand nombre de sièges dans la chambre élue de la législature. Cependant, le mécontentement chiite a refait surface ces dernières années avec des manifestations de rue et des violences occasionnelles de faible intensité. » Bahreïn compte de nombreux jeunes chômeurs mécontents et beaucoup ont protesté contre les efforts de Cheikh Hamad bin Isa Al Khalifa pour créer un parlement comme une simple  » cooptation des effendis « , c’est-à-dire des anciens et des notables traditionnels. L’élection de Bahreïn en 2002 a été largement boycottée par les chiites. Des manifestations de masse ont eu lieu en faveur de la démocratie à part entière en mars et juin 2005, contre une insulte présumée à l’Ayatollah Khamenei en juillet 2005.

PakistanEdit

Les citoyens pakistanais ont eu de graves discordes entre chiites et sunnites. Près de 80% de la population musulmane du Pakistan est sunnite, dont 20% sont chiites, mais cette minorité chiite forme la deuxième plus grande population chiite de tous les pays, plus grande que la majorité chiite en Irak.

Jusqu’à récemment, les relations entre chiites et sunnites ont été cordiales, et une majorité de personnes des deux sectes ont participé à la création de l’État du Pakistan dans les années 1940. Bien que le Pakistan soit un pays à majorité sunnite, les chiites ont été élus aux plus hautes fonctions et ont joué un rôle important dans la politique du pays. Plusieurs autres grands généraux pakistanais tels que le général Muhammad Musa. Le président pakistanais Yahya Khan était chiite. L’ancien président Asif Ali Zardari est chiite. Il existe de nombreux mariages mixtes entre chiites et sunnites au Pakistan.

Malheureusement, de 1987 à 2007,  » on estime que jusqu’à 4 000 personnes sont mortes  » dans des combats sectaires chiites-sunnites au Pakistan « , 300 ayant été tuées en 2006. Parmi les coupables blâmés pour le meurtre figurent Al-Qaïda travaillant « avec des groupes sectaires locaux » pour tuer ce qu’ils perçoivent comme des apostats chiites, et « des puissances étrangères… essayer de semer la discorde. » La plupart des violences ont lieu dans la plus grande province du Pendjab et la capitale commerciale et financière du pays, Karachi. Des conflagrations ont également eu lieu dans les provinces du Khyber Pakhtunkhwa, du Baloutchistan et de l’Azad Cachemire, avec plusieurs centaines de Hazaras chiites tués au Baloutchistan depuis 2008.

Les États arabes, en particulier l’Arabie Saoudite et les États du CCG, financent des sunnites et des Wahhabites extrémistes Deobandi au Pakistan, depuis le Jihad afghan. Alors que l’Iran a financé des groupes militants chiites tels que Sipah-e-Muhammad Pakistan, ce qui a entraîné des attaques les uns contre les autres. Le Pakistan est devenu un champ de bataille entre les sunnites Deobandi financés par l’Arabie saoudite et les Wahhabites et les Chiites financés par l’Iran, entraînant la mort de milliers de musulmans innocents.

• Contexte

Certains voient un précurseur des conflits entre chiites et sunnites pakistanais dans l’exécution en avril 1979 du président déchu Zulfikar Ali Bhutto sur des accusations douteuses par le général fondamentaliste islamique Muhammad Zia–ul-Haq. Ali Bhutto était chiite, Zia ul-Haq sunnite.

L’islamisation de Zia-ul-Haq qui a suivi a été repoussée par les chiites qui y ont vu une « sunnification » car les lois et les règlements étaient basés sur le fiqh sunnite. En juillet 1980, 25 000 chiites ont protesté contre les lois d’islamisation dans la capitale Islamabad. L’aversion entre le chef chiite Imam Khomeiny et le général Zia ul-Haq a encore aggravé la situation.

Les chiites ont formé des associations d’étudiants et un parti chiite, les sunnites ont commencé à former des milices sectaires recrutées dans les madrasas Deobandi et Ahl al-Hadith. Le clerc Israr Ahmed prêchait contre les chiites au Pakistan. Muhammad Manzour Numani, un haut dignitaire religieux indien ayant des liens étroits avec l’Arabie saoudite, a publié un livre intitulé Révolution iranienne: Imam Khomeini et chiisme. Le livre, qui « est devenu l’évangile des militants Deobandi » dans les années 1980, a attaqué Khomeiny et a soutenu que les excès de la révolution islamique étaient la preuve que le chiisme n’était pas la doctrine des frères égarés, mais au-delà de la pâleur islamique.

Les groupes anti-chiites au Pakistan comprennent les Lashkar-e-Jhangvi et Sipah-e-Sahaba Pakistan, ramifications du Jamiat Ulema-e-Islam (JUI). Les groupes exigent l’expulsion de tous les Chiites du Pakistan et ont tué des centaines de Chiites pakistanais entre 1996 et 1999. Comme en Irak, ils  » ciblaient les chiites dans leurs lieux saints et leurs mosquées, en particulier pendant les périodes de prière commune. » De janvier à mai 1997, des groupes terroristes sunnites ont assassiné 75 dirigeants de communautés chiites  » dans une tentative systématique d’écarter les Chiites de leurs postes d’autorité. »Lashkar-e-Jhangvi a déclaré que les chiites étaient des « agents américains » et l' »ennemi proche » du djihad mondial.

Un exemple des premières fusillades de fitna entre chiites et sunnites a eu lieu à Kurram, l’une des agences tribales du Nord-ouest du Pakistan, où la population Pushtun était divisée entre Sunnites et chiites. En septembre 1996, plus de 200 personnes ont été tuées lorsqu’une bataille armée entre jeunes chiites et sunnites a dégénéré en une guerre communautaire qui a duré cinq jours. Des femmes et des enfants ont été kidnappés et des hommes armés ont même exécuté des étrangers qui séjournaient dans un hôtel local.

 » Plus de 80 000 militants islamistes pakistanais se sont entraînés et ont combattu avec les talibans depuis 1994. Ils forment un noyau dur d’activistes islamiques, toujours prêts à mener une révolution islamique similaire à celle des Talibans au Pakistan. », selon le journaliste pakistanais Ahmed Rashid.

AfghanistanEdit

Les conflits entre chiites et sunnites au Pakistan sont étroitement liés à ceux en Afghanistan. Bien que maintenant déposé, le régime taliban afghan anti-chiite a aidé les groupes pakistanais anti-chiites et vice versa. Lashkar-e-Jhangvi et Sipah-e-Sahaba Pakistan, ont envoyé des milliers de volontaires pour combattre le régime taliban et « en retour, les Talibans ont donné refuge à leurs dirigeants dans la capitale afghane de Kaboul. »

Les conflits entre chiites et sunnites à l’intérieur de l’Afghanistan sont principalement dus aux affrontements puritains des Talibans sunnites avec les Afghans chiites, principalement l’ethnie Hazara.

En 1998, plus de 8 000 non-combattants ont été tués lorsque les talibans ont attaqué Mazar-i-Charif et Bamiyan où vivent de nombreux Hazaras. Une partie du massacre était aveugle, mais beaucoup étaient des chiites ciblés par les talibans. Le commandant et gouverneur des Talibans, le Mollah Niazi, a interdit la prière dans les mosquées chiites et a exprimé le takfir des Chiites dans une déclaration de la mosquée centrale de Mazar:

L’année dernière, vous vous êtes révoltés contre nous et nous avez tués. De toutes vos maisons, vous nous avez tiré dessus. Maintenant, nous sommes là pour traiter avec vous. Les Hazaras ne sont pas musulmans et maintenant nous devons tuer les Hazaras. Vous devez soit accepter d’être musulmans, soit quitter l’Afghanistan. Où que vous alliez, nous vous attraperons. Si vous montez, nous vous tirons vers le bas par vos pieds; si vous vous cachez en dessous, nous vous tirons vers le haut par vos cheveux.

Plusieurs militants pakistanais du parti anti-chiite Sipah-e-Sahaba ont aidé les Talibans à assassiner des responsables diplomatiques et des services de renseignement iraniens au Consulat iranien de Mazar. »

NigeriaEdit

Au Nigeria — le pays le plus peuplé d’Afrique — jusqu’à récemment, presque tous les musulmans étaient sunnites. En 2017, les estimations du nombre de 90 à 95 millions de musulmans chiites du Nigeria varient entre 20 millions (estimation chiite) et moins de cinq millions (estimation sunnite).

Dans les années 1980, Ibrahim El-Zakzaky — un admirateur nigérian de la Révolution iranienne qui a vécu en Iran pendant quelques années et s’est converti à l’Islam chiite — a créé le Mouvement islamique du Nigeria. Le mouvement a créé  » plus de 300 écoles, centres islamiques, un journal, des gardes et une fondation des martyrs « . Son réseau est similaire à celui du Hezbollah au Liban, avec un accent mis sur l’Iran, son Guide suprême, et la lutte contre l’Amérique en tant qu’ennemi de l’Islam. Selon un ancien spécialiste du Département d’État américain sur le Nigeria, Matthew Page, le Mouvement islamique reçoit « environ 10 000 dollars par mois » de financement iranien. Beaucoup de convertis sont de pauvres musulmans.

La campagne chiite s’est heurtée à l’Arabie saoudite, qui finance également des centres religieux, des écoles et forme des étudiants et des religieux, mais dans le cadre d’un effort pour diffuser son interprétation Wahabbi concurrente de l’Islam. Selon Wikileaks, des « câbles saoudiens » publiés en 2015 « révèlent des inquiétudes » concernant « l’expansion chiite du Mali, de la Mauritanie, du Burkina Faso et du Nigeria » à l’Islam chiite au Nigeria depuis la Révolution iranienne.

Les musulmans chiites protestent contre le fait qu’ils ont été persécutés par le gouvernement nigérian. En 1998, le président nigérian, le général Sani Abacha, a accusé Ibrahim El-Zakzaky d’être chiite. En décembre 2015, le gouvernement nigérian a allégué que le Mouvement islamique avait tenté de tuer le chef d’état-major de l’armée nigériane. En représailles, les troupes ont tué plus de 300 chiites dans la ville de Zaria. Des centaines de partisans d’El-Zakzaky ont également été arrêtés. En 2019, El-Zakzaky était toujours emprisonné.

Asie du Sud-Estmodifier

L’islam est la religion dominante en Indonésie, qui compte également une population musulmane plus importante que tout autre pays du monde, avec environ 202,9 millions de personnes identifiées comme musulmanes (88,2% de la population totale) en 2009.

La majorité adhère à la tradition musulmane sunnite principalement du madhhab Shafi’i. Environ un million de chiites sont concentrés autour de Jakarta. En général, la communauté musulmane peut être classée en fonction de deux orientations: les « modernistes », qui adhèrent étroitement à la théologie orthodoxe tout en embrassant l’apprentissage moderne; et les « traditionalistes », qui ont tendance à suivre les interprétations des chefs religieux locaux (principalement à Java) et des enseignants religieux des pensionnats islamiques (pesantren). En Indonésie, en 2015, des religieux sunnites ont dénoncé les Chiites comme des « hérétiques », et le maire de Bogor a proposé d’interdire le jour saint de l’Achoura des Chiites. La communauté chiite a également fait l’objet de campagnes de haine et d’intimidation, craignant que cela ne dégénère en violence.

La Malaisie prétend être un État islamique tolérant, mais depuis 2010, elle interdit la prédication de l’islam chiite, avec une  » férocité particulière » et met en garde contre le chiisme avec ses « croyances maléfiques et blasphématoires ».

États-UnisModifier

Fin 2006 ou début 2007, dans ce que le journaliste Seymour Hersh a appelé la Redirection, les États-Unis ont modifié leur politique dans le monde musulman, déplaçant leur soutien des Chiites vers les sunnites, dans le but de « contenir » l’Iran et de renforcer les groupes extrémistes sunnites. Richard Engel, correspondant en chef de NBC News à l’étranger, a écrit fin 2011 un article alléguant que le gouvernement des États-Unis est pro-sunnite et anti-chiite. Pendant la guerre en Irak, les États-Unis craignaient qu’un Irak dirigé par des chiites et ami de l’Iran n’ait des conséquences majeures pour la sécurité nationale américaine. Cependant, rien ne peut être fait à ce sujet car le gouvernement chiite irakien a été élu démocratiquement. Shadi Bushra, de l’Université de Stanford, a écrit que le soutien des États-Unis à la monarchie sunnite pendant le soulèvement bahreïni est le dernier d’une longue histoire de soutien américain pour contrôler les chiites. Les États-Unis craignent que la domination chiite dans le golfe Persique n’entraîne un sentiment anti-américain et anti-occidental ainsi qu’une influence iranienne dans les États à majorité arabe. Un analyste a déclaré à CNN que la stratégie américaine visant à faire pression sur l’Iran en armant ses voisins sunnites n’est pas une nouvelle stratégie pour les États-Unis.

EuropeEdit

En Europe, l’acrimonie chiite-sunnite fait partie de la vie de dizaines de millions de musulmans européens.

Australiedit

Les conflits entre groupes religieux au Moyen-Orient se sont étendus à la communauté musulmane australienne et au sein des écoles australiennes.

État islamique d’Irak et du Levantmodifier

En mars 2015, l’État islamique d’Irak et du Levant (ou ISIS / EIIL, Daesh), un groupe militant extrémiste djihadiste salafiste et califat autoproclamé et État islamique dirigé par des Arabes sunnites d’Irak et de Syrie, contrôlait des territoires occupés par dix millions de personnes en Irak et en Syrie, ainsi qu’un contrôle territorial limité dans certains autres pays. Les Nations Unies ont jugé l’EIIS responsable de violations des droits humains et de crimes de guerre, et Amnesty International a fait état d’un nettoyage ethnique par le groupe à une  » échelle historique « , y compris des attaques contre des musulmans chiites.

Selon Shia rights watch, en 2014, les forces de l’Etat islamique ont tué plus de 1 700 civils chiites au camp Speicher à Tikrit en Irak et 670 prisonniers chiites au centre de détention à la périphérie de Mossoul. En juin 2014, le New York Times a écrit que, alors que l’EIIS s’était  » emparé de vastes territoires » dans l’ouest et le nord de l’Irak, il y avait « de fréquents récits de combattants capturant des groupes de personnes et libérant les sunnites tandis que les chiites étaient désignés pour être exécutés ». Le rapport énumérait les questions que l’Etat islamique utilise pour  » dire si une personne est sunnite ou chiite » — Quel est votre nom? T’as où les vaches? Comment priez-vous ? Quel genre de musique écoutez-vous?

Après l’effondrement de l’armée irakienne et la prise de la ville de Mossoul par l’Etat islamique en juin 2014, le chef spirituel chiite  » le plus haut gradé  » basé en Irak, le Grand Ayatollah Ali al-Sistani, qualifié de « pacifiste  » dans ses attitudes, a publié une fatwa appelant au djihad contre l’Etat islamique et ses alliés sunnites, considérée par les milices chiites comme une  » légalisation de facto de l’avancée des milices « . Au Qatar, un autre prédicateur chiite, Nazar al-Qatari, « a mis des treillis militaires pour rallier les fidèles après la prière du soir », les appelant à lutter contre ”les tueurs des Imams Hasan et Hussein » (les deuxième et troisième Imams de l’histoire chiite) et pour le guide suprême iranien, l’Ayatollah Ali Khamenei.

Les milices chiites qui combattent l’Etat islamique ont également été accusées d’atrocités. Human Rights Watch a accusé les milices chiites soutenues par le gouvernement d’avoir enlevé et tué des dizaines de civils sunnites en 2014.