Où est l’expérience du rouge dans votre cerveau? La question m’a été posée par Deepak Chopra lors de son Symposium sur les Sages et les scientifiques à Carlsbad, en Californie., le 3 mars. Un groupe de présentateurs a fait valoir que l’absence d’une théorie complète par les neuroscientifiques sur la façon dont l’activité neuronale se traduit par des expériences conscientes (telles que la rougeur) signifie qu’une approche physicaliste est inadéquate ou erronée. L’idée que l’expérience subjective est le résultat d’une activité électrochimique reste une hypothèse, a développé Chopra dans un e-mail. C’est autant une spéculation que l’idée que la conscience est fondamentale et qu’elle provoque l’activité cérébrale et crée les propriétés et les objets du monde matériel.

Où est l’esprit de tante Millie lorsque son cerveau meurt de la maladie d’Alzheimer ? J’ai répliqué à Chopra. Tante Millie était un modèle de comportement impermanent de l’univers et est revenue au potentiel dont elle a émergé, Chopra l’a rejointe. Dans le cadre philosophique des traditions orientales, l’identité de l’ego est une illusion et le but de l’illumination est de transcender vers une identité non locale et non matérielle plus universelle.

L’hypothèse selon laquelle le cerveau crée la conscience, cependant, a beaucoup plus de preuves pour cela que l’hypothèse selon laquelle la conscience crée le cerveau. Les dommages au gyrus fusiforme du lobe temporal, par exemple, provoquent la cécité du visage, et la stimulation de cette même zone amène les gens à voir les visages spontanément. Les dommages causés par un AVC à la région du cortex visuel appelée V1 entraînent une perte de perception visuelle consciente. Les changements dans l’expérience consciente peuvent être directement mesurés par IRM fonctionnelle, électroencéphalographie et enregistrements d’un seul neurone. Les neuroscientifiques peuvent prédire les choix humains à partir de l’activité de balayage cérébral avant même que le sujet soit conscient des décisions prises. En utilisant uniquement les scanners cérébraux, les neuroscientifiques ont même pu reconstruire, sur un écran d’ordinateur, ce que quelqu’un voit.

Des milliers d’expériences confirment l’hypothèse selon laquelle les processus neurochimiques produisent des expériences subjectives. Le fait que les neuroscientifiques ne soient pas d’accord sur la théorie physicaliste qui rend le mieux compte de l’esprit ne signifie pas que l’hypothèse selon laquelle la conscience crée la matière tient la même place. En défense, Chopra m’a envoyé un article de 2008 publié dans Mind and Matter par l’Université de Californie à Irvine, le scientifique cognitif Donald D. Hoffman: Conscious Realism and the Mind-Body Problem. Le réalisme conscient affirme que le monde objectif, c’est-à-dire, le monde dont l’existence ne dépend pas des perceptions d’un observateur particulier, est entièrement constitué d’agents conscients. La conscience est fondamentale pour le cosmos et donne naissance à des particules et des champs. Ce n’est pas un retard dans l’histoire évolutive de l’univers, résultant d’interactions complexes de la matière et des champs inconscients, écrit Hoffman. La conscience est la première ; la matière et les champs en dépendent pour leur existence même.

Où est la preuve que la conscience est fondamentale pour le cosmos? Hoffman s’intéresse ici à la façon dont les observateurs humains construisent les formes visuelles, les couleurs, les textures et les mouvements des objets. Nos sens ne construisent pas une approximation de la réalité physique dans notre cerveau, soutient-il, mais fonctionnent plutôt comme un système d’interface utilisateur graphique qui ressemble peu ou pas à ce qui se passe réellement à l’intérieur de l’ordinateur. Selon Hoffman, nos sens agissent pour construire la réalité, pas pour la reconstruire. De plus, il ne nécessite pas l’hypothèse d’objets physiques existants indépendamment.

Comment la conscience provoque-t-elle la matérialisation de la matière ? On ne nous le dit pas. Où (et comment) la conscience existait-elle avant qu’il n’y ait matière ? Nous nous posons la question. Pour autant que je sache, toutes les preuves pointent dans la direction du cerveau provoquant l’esprit, mais aucune preuve n’indique une causalité inverse. Toute cette ligne de raisonnement, en fait, semble être basée sur quelque chose qui s’apparente à un argument du Dieu des lacunes, où les lacunes physicalistes sont remplies d’agents non scientistes, qu’il s’agisse de divinités omniscientes ou d’agents conscients.

Personne ne nie que la conscience est un problème difficile. Mais avant de réifier la conscience au niveau d’une agence indépendante capable de créer sa propre réalité, donnons les hypothèses que nous avons sur la façon dont les cerveaux créent plus de temps pour l’esprit. Parce que nous savons pertinemment que la conscience mesurable meurt lorsque le cerveau meurt, jusqu’à preuve du contraire, l’hypothèse par défaut doit être que le cerveau provoque la conscience. Je le suis, donc je pense.