Además de Irán, Irak se ha convertido en un importante gobierno chiíta cuando los duodécimos alcanzaron el dominio político en 2005 bajo la ocupación estadounidense. Las dos comunidades a menudo se han mantenido separadas, mezclándose regularmente solo durante la peregrinación del Hajj en La Meca. En algunos países como Irak, Siria, Kuwait y Bahréin, las comunidades se han mezclado y se han casado entre sí. Algunos chiítas se han quejado de malos tratos en países dominados por suníes, especialmente en Arabia Saudita, mientras que algunos suníes se han quejado de discriminación en los estados dominados por doce, Irak e Irán.

Se desarrolló cierta tensión entre sunitas y chiítas como resultado de los enfrentamientos entre peregrinos iraníes y la policía saudita en el hayy. Millones de sauditas se adhieren a la escuela del Salafismo, que es una rama del Islam sunita.

Según algunos informes, a mediados de 2013, la Guerra Civil siria se ha vuelto «abiertamente sectaria», con las «líneas sectarias que caen más fuertemente» entre alauitas y sunitas. Con la participación del grupo paramilitar chií libanés Hezbolá, los combates en Siria han reavivado «tensiones latentes desde hace mucho tiempo entre sunitas y chiítas» que se extienden a Líbano e Irak. El ex embajador Dimitar Mihaylov afirma además que la actual situación posterior a la Primavera Árabe (que abarca a ISIS, la guerra civil siria, Yemen, Irak y otros) representa un desarrollo «cualitativamente nuevo» en la historia de la dinámica chií-suní. Históricamente, las divisiones internas dentro de la ideología islámica debían ocultarse de la esfera pública, mientras que los nuevos brotes violentos resaltan dichas divisiones de una manera obvia y se alimentan de los dos extremos de su rivalidad mutua que afectarán fuertemente tanto a nivel mundial como regional.

1919 – 1970Editar

Al menos un erudito ve el período desde el colapso del Imperio Otomano hasta el declive del nacionalismo árabe como un tiempo de relativa unidad y armonía entre los musulmanes sunitas y chiítas tradicionalistas, unidad provocada por un sentimiento de estar bajo asedio por una amenaza común, el secularismo, primero de la variedad colonial europea y luego nacionalista árabe.

Un ejemplo de cooperación sunita–chiíta fue el Movimiento Khilafat, que se extendió por el sur de Asia tras la derrota del Imperio Otomano, la sede del Califato, en la Primera Guerra Mundial. Los eruditos chiítas» acudieron en defensa del califato «al asistir a la Conferencia del Califato de 1931 en Jerusalén, aunque se oponían teológicamente a la idea de que los no imanes podrían ser califas o sucesores de Mahoma, y que el califato era» la institución insignia » de la autoridad sunita, no chiíta. Esto ha sido descrito como unidad de los tradicionalistas frente a las amenazas gemelas de «secularismo y colonialismo».En estos años, Allama Muhammad Taqi Qummi viajó a El Cairo y comenzó sus esfuerzos para reformar la unidad islámica en la Universidad de Al-Azhar, desde 1938. Finalmente, sus esfuerzos y contactos con eruditos como Mahmud Shaltut y Seyyed Hossein Borujerdi llevaron a la fundación de Dar-al-Taghrib (comunidad para reformar la unidad entre musulmanes sunitas y Chiítas).

Otro ejemplo de unidad fue una fatwā emitida por el rector de la Universidad Al-Azhar, Mahmud Shaltut, reconociendo la ley islámica chiíta como la quinta escuela de derecho islámico. En 1959, la Universidad al-Azhar de El Cairo, el centro más influyente de aprendizaje sunita, autorizó la enseñanza de cursos de jurisprudencia chiíta como parte de su plan de estudios.

El año de la Revolución Islámica Iraní fue «uno de gran discurso ecuménico», y el entusiasmo compartido por los islamistas chiítas y sunitas.Después de la Revolución iraní y la caída de la dinastía Pahlavi, el Ayatolá Ruhollah Jomeini se esforzó por cerrar la brecha entre chiítas y suníes al declarar que era permisible para doce rezar detrás de imanes suníes y al prohibir criticar a los califas que precedieron a Ali, un tema que había causado mucha animosidad entre los dos grupos. Además, designó el período de las celebraciones del Cumpleaños del Profeta, del 12 al 17 de Rabi Al-Awwal, como la Semana de la Unidad Islámica, ya que había una brecha en las fechas en que los chiítas y los sunitas celebraban el cumpleaños de Mahoma.

Post-1980Edit

después de este período, Sunita–Chiíta conflicto ha visto un gran aumento, particularmente en Irak y Pakistán, provocando miles de muertes. Entre las explicaciones para el aumento están las conspiraciones de fuerzas externas para dividir a los musulmanes, el reciente renacimiento islámico y el aumento de la pureza religiosa y el consiguiente takfir, la agitación, la destrucción y la pérdida de poder de los sunitas causados por la invasión estadounidense de Irak, y el sectarismo generado por los regímenes árabes que se defienden contra los levantamientos de masas de la Primavera Árabe.

Conspiraciones externas

Muchos en el mundo musulmán explican el derramamiento de sangre como el trabajo de conspiraciones de fuerzas externas:»las fuerzas de la hegemonía y el sionismo que tienen como objetivo debilitar» (Akbar Hashemi Rafsanjani y Yusuf al—Qaradawi), «enemigos» no especificados (el presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad), o «presión opresiva del frente imperialista.»(Mahmoud Ahmadinejad).

Algunos analistas occidentales afirman que Estados Unidos está practicando la estrategia de divide y vencerás a través de la escalada del conflicto sunita-chiíta. Nafeez Ahmed cita un estudio de la Corporación RAND de 2008 para el ejército estadounidense que recomendó » divide y vencerás «como una posible estrategia contra el mundo musulmán en «la Larga Guerra». El Dr. Christopher Davidson argumenta que la crisis actual en Yemen está siendo «incitada» por los Estados Unidos, y podría ser parte de una estrategia encubierta más amplia para «estimular la fragmentación en los aliados de Irán y permitir que Israel esté rodeado de Estados débiles».

Renacimiento islámico

Otros echan la culpa de la lucha a una fuente muy diferente, los efectos no deseados del renacimiento islámico. Según el erudito Vali Nasr, a medida que el mundo musulmán fue descolonizado y el nacionalismo árabe perdió su atractivo, el fundamentalismo floreció y reafirmó las diferencias y conflictos entre los dos movimientos, particularmente en las estrictas enseñanzas del erudito sunita Ibn Taymiyyah. La revolución islámica iraní cambió la ecuación de poder chií y suní en los países musulmanes» desde el Líbano hasta la India», despertando a los chiítas tradicionalmente subordinados a la alarma de los suníes tradicionalmente dominantes y muy no revolucionarios. «Donde los revolucionarios iraníes vieron movimientos revolucionarios islámicos, los suníes vieron en su mayoría travesuras chiítas y una amenaza para el predominio sunita.

Aunque el líder de la revolución iraní, el Ayatolá Jomeini, estaba muy a favor de la unidad chiíta–sunita, también desafió a Arabia Saudita, en su opinión una «dictadura impopular y corrupta» y un «lacayo estadounidense» maduro para la revolución. En parte porque Arabia Saudita era el principal financiador internacional de escuelas islámicas, becas y becas, esto enfureció no solo a Arabia Saudita, sino a sus muchos aliados fundamentalistas y benefactores en todo el mundo árabe, según Nasr.

Otro efecto observado por el politólogo Gilles Kepel, es que la atracción inicial de la Revolución Islámica hacia los sunitas y chiítas, y el deseo de Jomeini de exportar su revolución, motivaron al establishment saudí a apuntalar su «legitimidad religiosa» con una religión más estricta (y con la yihad en Afganistán) para competir con la ideología revolucionaria de Irán. Pero hacerlo en Arabia saudita significó una política más anti-chiíta porque la propia escuela sunita nativa del Islam de Arabia Saudita es el Wahabismo, que incluye la prohibición del Islam chiíta en sí, ya que los wahabíes estrictos no consideran a los chiítas como islámicos. Este nuevo rigor se extendió no solo entre los saudíes en el reino, sino también entre miles de estudiantes y escuelas financiadas por Arabia Saudita y voluntarios islamistas internacionales que llegaron a los campos de entrenamiento en Peshawar Pakistán en la década de 1980 para aprender a luchar contra la yihad en Afganistán y regresaron a casa en la década de 1990 para luchar contra la yihad. Ambos grupos (especialmente en Irak y Pakistán) vieron a los chiítas como el enemigo. Por lo tanto, aunque el líder de la revolución iraní, el Ayatolá Jomeini, estaba muy a favor de la unidad chiíta–sunita, y «la posición de liderazgo que la acompañaba», su revolución trabajó en contra de ella.

Desde la Revolución iraní hasta 2015, los grupos chiítas en Líbano, Irak, Siria, Yemen, apoyados por Irán, han ganado recientemente «importantes victorias políticas» que han impulsado la región de Irán influence.In Líbano, Hezbolá, la milicia chiíta libanesa y el movimiento político es el «actor político más fuerte» del país. Desde que la invasión de Irak de 2003 eliminó a Saddam Hussein del poder e instituyó un gobierno electo, la mayoría chiíta ha dominado el parlamento y sus primeros ministros han sido chiítas. En Siria, una minoría chiíta—la heterodoxa secta alauí, que constituye solo el 13 por ciento de la población—domina los niveles superiores del gobierno, el ejército y los servicios de seguridad en Siria, y es la «columna vertebral» de las fuerzas que luchan para proteger al régimen de Bashir al-Assad en la guerra civil siria. En Yemen, los rebeldes hutíes han expandido su territorio al sur de Arabia Saudita y se han convertido en la «potencia dominante»del país.

Olivier Roy, director de investigación del Centro Nacional Francés de Investigación Científica, considera que el «despertar chiíta y su instrumentalización por parte de Irán» conduce a una «reacción suní muy violenta», que comienza primero en Pakistán antes de extenderse al «resto del mundo musulmán», sin ser necesariamente tan violento. Según Roy, dos eventos crearon un cambio radical en el equilibrio de poder entre chiítas y suníes: the Islamic revolution in Iran and the American military intervention in Iraq » en 2003. «Hoy en día, Azerbaiyán es probablemente el único país donde todavía hay mezquitas mixtas y chiítas y suníes rezan juntos.»

De 1994 a 2014, la televisión por satélite y el Internet de alta velocidad han difundido» discursos de odio » contra sunitas y chiitas. Los clérigos suníes fundamentalistas han popularizado calumnias contra los chiítas, como los «Safawis» (del imperio safávida, lo que implica que son agentes iraníes), o peor aún, rafidha (rechazadores de la fe) y majus (zoroástrico o cripto persa). A su vez, los eruditos religiosos chiítas han «burlado y maldecido» a los tres primeros califas y Aisha, la esposa más joven de Mahoma que luchó contra Ali.

Invasión estadounidense de Irak

Entre los que culpan a la invasión estadounidense de Irak se encuentra Fawaz Gerges, quien escribe en su libro ISIS: Una historia,

Al destruir las instituciones estatales y establecer un sistema político de base sectaria, la invasión liderada por Estados Unidos de 2003 polarizó al país a lo largo de líneas sunitas-chiítas y preparó el escenario para una lucha feroz y prolongada impulsada por la política de identidad. La ira contra los Estados Unidos también se vio alimentada por la humillante disolución del ejército iraquí y la ley de desbaazificación, que primero se introdujo como una disposición y luego se convirtió en un artículo permanente de la Constitución.

Malise Ruthven escribe que la desbaazificación posterior a la invasión por parte de los ocupantes estadounidenses privó a Irak de «la clase de oficiales y cuadros administrativos que habían gobernado bajo Saddam Hussein, dejando el campo a las milicias sectarias». Muchos de los oficiales se unieron al grupo takfiri chiíta del EIIL.

La invasión liderada por Estados Unidos también «inclinó decisivamente el equilibrio de poder regional» a favor del Irán chiíta, alarmando a los sunitas y llevando a hablar de una «Media Luna chiíta».

Táctica contrarrevolucionaria

Marc Lynch en su libro The New Arab Wars: Uprisings and Anarchy in the Middle East, argumenta que a medida que los viejos regímenes o fuerzas políticas buscaban controlar «el auge revolucionario» de la Primavera Árabe, el sectarismo se convirtió en «un arma clave» para socavar la unidad entre las masas anti-régimen. Los cristianos se enfrentaron «contra los musulmanes en Egipto, los jordanos contra los palestinos en Jordania y, sobre todo, los sunitas contra los chiítas siempre que fue posible.»

Iraqeditar

La discordia chií suní en Irak comienza con el desacuerdo sobre la población relativa de los dos grupos. Según la mayoría de las fuentes, incluido el World Factbook de la CIA, la mayoría de los iraquíes son musulmanes árabes Chiítas (60% -70%), y los musulmanes árabes sunitas representan entre el 32% y el 37% de la población. Sin embargo, los sunitas están divididos étnicamente entre árabes, kurdos y turcomanos. Muchos sunitas disputan acaloradamente su condición de minoría, incluido el ex embajador iraquí Faruq Ziada, y muchos creen que la mayoría chiíta es «un mito difundido por Estados Unidos». Una creencia sunita compartida por el rey Abdullah de Jordania, así como por su entonces Ministro de Defensa Shaalan, es que el número de chiítas en Irak fue inflado por los chiítas iraníes que cruzaron la frontera. El erudito chiíta Vali Nasr cree que la participación electoral en el verano y diciembre de 2005 confirmó una fuerte mayoría chiíta en Irak.

Los británicos, después de haber sofocado una rebelión chiíta contra su gobierno en la década de 1920, «confirmaron su confianza en un cuerpo de ex oficiales suníes del derrumbado imperio otomano». El dominio colonial británico terminó después de que los sunitas y chiítas se unieran en su contra.

Los chiítas sufrieron persecuciones indirectas y directas bajo gobiernos iraquíes poscoloniales desde 1932, estallando en rebeliones a gran escala en 1935 y 1936. Los chiítas también fueron perseguidos durante el gobierno del Partido Baaz, especialmente bajo Saddam Hussein. Se dice que cada familia clerical chiíta de renombre en Iraq tenía historias de tortura y asesinato que contar. En 1969, el hijo del Ayatolá chiíta más alto de Irak, Muhsin al-Hakim, fue arrestado y presuntamente torturado. De 1979 a 1983, el régimen de Saddam ejecutó a 48 grandes clérigos chiítas en Irak. Entre ellos figuraban el líder chií Mohammad Baqir al-Sadr y su hermana. Decenas de miles de iraníes y árabes de origen iraní fueron expulsados en 1979 y 1980 y otros 75.000 en 1989.

Los chiítas se rebelaron abiertamente contra Saddam después de la Guerra del Golfo en 1991 y se sintieron alentados por la derrota de Saddam en Kuwait y por el levantamiento kurdo simultáneo en el norte. Sin embargo, la oposición chiíta al gobierno fue brutalmente reprimida, lo que provocó entre 50.000 y 100.000 bajas y la represión sucesiva de las fuerzas de Saddam. Los regímenes gobernantes de Irak estuvieron compuestos principalmente por sunitas durante casi un siglo hasta la Guerra de Irak de 2003.

• la Guerra de Irak

Algunos de los peores conflictos sectarios haya ocurrido después del inicio de la Guerra de Irak, mediante la creación constante hasta el presente. La guerra ha presentado un ciclo de asesinatos por venganza suní–chiítas: los suníes a menudo usaban coches bomba, mientras que los chiítas favorecían a los escuadrones de la muerte.

Según una estimación, a principios de 2008, 1.121 terroristas suicidas se habían hecho estallar en el Iraq. Los terroristas suicidas sunitas han atacado no solo a miles de civiles, sino también a mezquitas, santuarios, procesiones de bodas y funerarias, mercados, hospitales, oficinas y calles. Las organizaciones insurgentes sunitas incluyen a Ansar al-Islam. Los grupos radicales incluyen Al-Tawhid Wal-Jihad, Jaish al-Ta’ifa al-Mansurah, Jeish Muhammad y Black Banner Organization.

La motivación takfir de muchos de estos asesinatos puede provenir del líder insurgente sunita Abu Musab al-Zarqawi. Antes de su muerte, Zarqawi fue uno de los que citó a Muhammad ibn Abd al-Wahhab, especialmente su infame declaración instando a sus seguidores a matar a los chiítas de Irak, y llamando a los chiítas «serpientes». Un sitio web afiliado a Al-Qaeda publicó un llamado a «una guerra a gran escala contra los chiítas en todo Irak, donde y cuando se encuentren.»Los terroristas suicidas continúan atacando a civiles chiítas iraquíes, y los ulamas chiítas, en respuesta, han declarado los ataques suicidas como haram (contra Dios, o «prohibidos»):

incluso aquellos que eran teología y misticismo lo son y algunos lo harán, etc., también es como suicidio, etc. Estos están en el infierno, incluso aquellos que matan a la gente con bombardeos suicidas, estos se encontrarán con las llamas del infierno.

— Ayatolá Yousef Saanei

Algunos creen que la guerra ha fortalecido el pensamiento takfir y puede propagar la lucha suní–chií en otros lugares.

En el lado chiíta, a principios de febrero de 2006, los escuadrones de la muerte del gobierno dominados por las milicias «torturaron hasta la muerte o ejecutaron sumariamente» a «cientos» de sunitas «cada mes solo en Bagdad», muchos de los cuales fueron arrestados al azar. De acuerdo con el Canal de televisión británico 4, desde 2005 hasta principios de 2006, comandos del Ministerio del Interior que está controlado por la Organización Badr, y

…que son casi exclusivamente musulmanes chiítas, han estado implicados en la captura y el asesinato de miles de civiles suníes comunes y corrientes.

La violencia muestra pocas señales de que los lados opuestos retrocedan. Se dice que los líderes chiítas de Irán se vuelven «más decididos» cuanto más violentos se vuelven los ataques contra los chiítas en Irak. Un Gran Ayatolá chiíta, Yousef Saanei, que ha sido descrito como un moderado, reaccionó a los atentados suicidas con bombas de 2005 contra objetivos chiítas en Irak diciendo que los bombarderos eran » lobos sin piedad «y que»más pronto que tarde, Irán tendrá que derribarlos».

Iraneditar

Irán es único en el mundo musulmán porque su población es abrumadoramente más chiíta que sunita (los chiítas constituyen el 95% de la población) y porque su constitución es una república teocrática basada en el gobierno de un jurista chiíta.

Aunque el fundador de la República Islámica, el Ayatolá Ruhollah Jomeini, apoyó las buenas relaciones entre sunitas y chiítas, ha habido denuncias de discriminación por parte de sunitas, en particular en cargos gubernamentales importantes. En una comparecencia conjunta con el ex presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani pidiendo la unidad Chiíta-suní, el Sij suní Yusuf al-Qaradawi se quejó de que ningún ministro en Irán ha sido suní durante mucho tiempo, que los funcionarios suníes son escasos incluso en las regiones con mayoría de población suní (como Kurdistán o Baluchistán) y a pesar de la presencia de iglesias cristianas, como un ejemplo destacado de esta discriminación. Aunque el presidente reformista Mohammad Jatamí prometió durante su campaña electoral construir una mezquita sunita en Teherán, no se construyó ninguna durante sus ocho años en el cargo. El presidente explicó la situación diciendo que el Líder Supremo, el Ayatolá Ali Jamenei, no estaría de acuerdo con la propuesta. Al igual que en otras partes del mundo musulmán, otras cuestiones pueden desempeñar un papel en el conflicto, ya que la mayoría de los sunitas en Irán también son minorías étnicas.

Poco después de la revolución de 1979, los líderes sunitas de Kurdistán, Baluchistán y Jorasán establecieron un nuevo partido conocido como Shams, abreviatura de Shora-ye Markaz-e al Sunaat, para unir a los sunitas y presionar por sus derechos. Pero seis meses después de eso fueron cerradas, sus cuentas bancarias suspendidas y el gobierno arrestó a sus líderes bajo cargos de que estaban respaldados por Arabia Saudita y Pakistán.

Un informe de derechos humanos de la ONU indica que:

…la información indica que, por ley o en la práctica, se niega a los suníes, junto con otras minorías religiosas, el acceso a cargos gubernamentales como el de ministro de gabinete, embajador, gobernador provincial, alcalde, etc., se han destruido escuelas y mezquitas suníes y se ha encarcelado, ejecutado y asesinado a dirigentes suníes. El informe señala que, si bien parte de la información recibida puede ser difícil de corroborar que hay una clara impresión de que el derecho a la libertad de religión no está siendo respetado con respecto a la minoría Suní.

Los miembros del’ Frente Popular de Baluchistán ‘ afirman que los suníes son discriminados sistemáticamente en el plano educativo al negarles plazas en las universidades, políticamente al no permitir que los suníes sean generales del ejército, embajadores, ministros, primer ministro o presidente, insultando religiosamente a los suníes en los medios de comunicación, discriminación económica al no dar licencias de importación o exportación a empresas suníes, mientras que la mayoría de los suníes quedan desempleados.

Ha habido una resistencia de bajo nivel en Baluchistán iraní, principalmente suní, contra el régimen durante varios años. Los medios oficiales se refieren a los combates como enfrentamientos armados entre la policía y «bandidos», «traficantes de drogas» y «matones», para disfrazar lo que muchos creen que es esencialmente un conflicto político-religioso. Los Guardias Revolucionarios han estacionado varias brigadas en las ciudades de Balouchi, y supuestamente han localizado y asesinado a líderes sunitas tanto dentro de Irán como en el vecino Pakistán. En 1996, un destacado sunita, Abdulmalek Mollahzadeh, fue abatido a tiros por sicarios, presuntamente contratados por Teherán, cuando salía de su casa en Karachi.Sin embargo, miembros de grupos suníes en Irán han participado activamente en lo que las autoridades describen como actividades terroristas. Balochi, el sunita Abdolmalek Rigi, continúa declarando a los chiítas como Kafir y Mushrik. Estos grupos suníes han participado en actividades violentas en Irán y han llevado a cabo ataques terroristas contra centros civiles, incluido un ataque junto a una escuela para niñas, según fuentes gubernamentales. Según la Agencia de Noticias semioficial Fars, el» sombrío grupo militante sunita Jundallah » ha estado recibiendo armamento de los Estados Unidos para estos ataques. Las Naciones Unidas y varios países de todo el mundo han condenado los bombardeos. (Ver atentados con bombas en Zahedan en 2007 para más información)

Partidos de oposición iraníes no sunitas, y chiítas como el Ayatolá Jalal Gange’i han criticado el trato que el régimen da a los sunitas y confirmado muchas quejas sunitas.

Después de las elecciones de 2005, gran parte del liderazgo de Irán ha sido descrito como más «firmemente comprometido con los valores fundamentales chiítas» y carente del compromiso del Ayatolá Jomeini con la unidad chiíta–sunita. Se informó de que elementos del régimen iraní alineados con Hojjatieh producían polémicas críticas contra los suníes en árabe para su difusión en el mundo árabe musulmán.

El gobierno iraní niega cualquier acusación de discriminación contra sus ciudadanos sunitas, citando hechos de que hay alcaldes sunitas, oficiales de policía, jueces, abogados y clérigos. Los sunitas en Irán dirigen múltiples escuelas religiosas y poseen mezquitas que pueden acomodar a miles de fieles en un momento dado. Hay entre 10.000 y 15.000 mezquitas sunitas en todo Irán, de las cuales 9 solo en Teherán. Según la ley iraní, los chiítas no pueden construir mezquitas en zonas de mayoría sunita y viceversa. Las mezquitas sunitas no están permitidas en la capital, Teherán, y varias mezquitas sunitas en otras ciudades han sido demolidas, la literatura y las enseñanzas sunitas están prohibidas en las escuelas públicas y la construcción de nuevas mezquitas y escuelas sunitas.

Siriaeditar

Siria es aproximadamente tres cuartas partes de los sunitas, pero su gobierno es predominantemente alauita, una secta chiíta que representa menos del 15% de la población. Bajo Hafez al-Assad, los alauitas dominaron el Partido Socialista Árabe Baaz, un partido nacionalista árabe laico que había gobernado Siria bajo un estado de emergencia de 1963 a 2011. Los alauitas a menudo se consideran una forma de Islam chiíta, que difiere un poco de la secta chiíta más grande de los doce.

Durante el siglo XX, se produjo un levantamiento islámico en Siria con connotaciones religiosas sectarias entre el gobierno de Assad dominado por los alauitas y la Hermandad Musulmana Sunita Islamista, que culminó con la masacre de Hama en 1982. Se estima que entre 10.000 y 40.000 sirios, en su mayoría civiles, fueron asesinados por militares sirios en la ciudad. Durante el levantamiento, los Hermanos Musulmanes Sunitas atacaron a cadetes militares en una escuela de artillería en Alepo, realizaron ataques con coches bomba en Damasco, así como ataques con bombas contra el gobierno y sus funcionarios, incluido el propio Hafez al-Assad, y mataron a varios cientos.

Cuánto del conflicto fue provocado por las divisiones sunitas contra chiítas y cuánto por el Islamismo contra el nacionalismo árabe secular, está en cuestión, pero según el erudito Vali Nasr, el fracaso del Ayatolá Jomeini y la República Islámica de Irán para apoyar a la Hermandad Musulmana contra los baazistas «se ganó el desprecio duradero de la Hermandad.»Demostró para satisfacción de la Hermandad que la lealtad sectaria prevalecía sobre la solidaridad islamista para Jomeini y eliminó cualquier atractivo que Jomeini pudiera haber tenido para el movimiento de los HM como líder panislámico.

• Guerra Civil Siria

La Guerra Civil Siria, aunque comenzó como un conflicto político, se convirtió en una lucha entre el Ejército y el gobierno dominados por los alauitas, por un lado, y los rebeldes suníes y antiguos miembros del ejército regular, por el otro. El número de víctimas de los tres primeros años de la guerra ha superado el de la década de conflicto de Irak, y la lucha ha «amplificado las tensiones sectarias a niveles sin precedentes». Grupos rebeldes con 10.000 combatientes sirios sunitas, como Ahrar ash-Sham, el Frente Islámico y el Frente al-Nusra de al-Qaeda, emplean retórica anti chiíta y combatientes sunitas árabes y occidentales extranjeros se han unido a los rebeldes. Por otro lado, las milicias chiítas de Hezbolá en el Líbano y de Asaib Ahl al-Haq y Kata’ib de Hezbolá en Irak han respaldado al gobierno sirio. «Incluso los refugiados chiítas afganos en Irán», expulsados de Afganistán por el extremismo sunita, han «sido reclutados por Teherán para la guerra en Siria».

Arabia Saudieditar

Mientras que los chiítas constituyen aproximadamente el 15% de la población de Arabia Saudita, constituyen una gran parte de los residentes de la provincia oriental de Hasa, según algunas estimaciones la mayoría, donde se basa gran parte de la industria petrolera. Entre 500.000 y un millón de chiítas viven allí, concentrados especialmente alrededor de los oasis de Qatif y al-Hasa. La mayoría de los chiítas saudíes pertenecen a la secta de los doce.

El conflicto saudita de chiítas y sunitas se extiende más allá de las fronteras del reino debido a la influencia internacional del «Petro-Islam» saudí. Arabia Saudita apoyó a Irak en la guerra de 1980-1988 con Irán y patrocinó a militantes en Pakistán y Afganistán que, aunque apuntaban principalmente a la Unión Soviética, que había invadido Afganistán en 1979, también lucharon para reprimir los movimientos chiítas.

Las relaciones entre los chiítas y los Wahabíes son inherentemente tensas porque los wahabíes consideran que los rituales de los chiítas son el epítome del shirk o politeísmo. A finales de la década de 1920, los Ikhwan (la fuerza de combate de Ibn Saud de musulmanes beduinos wahabíes convertidos) eran particularmente hostiles a los chiítas y exigieron que Abd al Aziz los convirtiera por la fuerza. En respuesta, Abd al Aziz envió misioneros wahabíes a la Provincia Oriental, pero no llevó a cabo los intentos de conversión forzada. En las últimas décadas, el difunto líder clérigo saudí, Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz, emitió una fatwa denunciando a los chiítas como apóstatas, y según el erudito chií Vali Nasr, «Abdul-Rahman al-Jibrin, miembro del Consejo Superior de Ulama, incluso sancionó el asesinato de chiítas, un llamado que fue reiterado por la literatura religiosa wahabí en 2002.»

La política del Gobierno ha sido permitir que los chiítas tengan sus propias mezquitas y eximir a los chiítas de las prácticas de herencia Hanbali. Sin embargo, a los chiítas se les han prohibido todas las exhibiciones, excepto las más modestas, en sus principales festivales, que a menudo son ocasiones de lucha sectaria en la región del Golfo Pérsico, con sus poblaciones mixtas sunitas–chiítas.

Según un informe de Human Rights Watch:

Los musulmanes chiítas, que constituyen alrededor del ocho por ciento de la población saudí, se enfrentaron a discriminación en el empleo y a limitaciones en las prácticas religiosas. Se prohibieron los libros de jurisprudencia chiítas, se desalentó la tradicional procesión anual de luto chiíta de Ashura, y los establecimientos religiosos islámicos independientes seguían siendo ilegales. Al menos siete líderes religiosos chiíes-Abd al-Latif Muhammad Ali, Habib al-Hamid, Abd al-Latif al-Samin, Abdallah Ramadan, Sa’id al-Bahaar, Muhammad Abd al-Khidair y Habib Hamdah Sayid Hashim al-Sadah-habrían permanecido en prisión por violar estas restricciones.»

Y Amnistía Internacional, añade:

Los miembros de la comunidad musulmana chií (estimada en entre el 7% y el 10% de la población de Arabia Saudita, de unos 19 millones de habitantes) sufren discriminación política, social, cultural y religiosa sistemática.

A partir de 2006, cuatro de los 150 miembros del parlamento «cuidadosamente seleccionado» de Arabia Saudita eran chiítas, pero ninguna ciudad tenía un alcalde chiíta o un jefe de policía, y ninguna de las 300 escuelas para niñas chiítas de la provincia Oriental tenía un director chiíta. Según el erudito Vali Nasr, los libros de texto saudíes » caracterizan al chiismo como una forma de herejía … peor que el cristianismo y el Judaísmo.Forzado al exilio en la década de 1970, se dice que el líder chiíta saudí Hassan al-Saffar fue «fuertemente influenciado» por las obras de los islamistas suníes de la Hermandad Musulmana y Jamaat-e-Islami y por su llamado a la revolución islámica y a un estado Islámico.

Después de la Revolución iraní de 1979, los chiítas en Hasa ignoraron la prohibición de ceremonias de duelo conmemorativas de Ashura. Cuando la policía los separó, se produjeron tres días de alboroto: autos quemados, ataques a bancos, saqueos de tiendas en torno a Qatif. Al menos 17 chiítas murieron. En febrero de 1980 los disturbios fueron «menos espontáneos» e incluso más sangrientos. Mientras tanto, las transmisiones desde Irán en nombre de la Organización Revolucionaria Islámica atacaron a la monarquía, diciendo a los oyentes: «Los reyes despojan a un país cuando entran en él y hacen que el pueblo más noble sea el más mezquino … Esta es la naturaleza de la monarquía, que es rechazada por el Islam.»

En 1993, los chiítas saudíes habían abandonado las demandas intransigentes y algunos de los seguidores de al-Saffar se reunieron con el rey Fahd con promesas de reforma. En 2005, el nuevo Rey Abdullah también relajó algunas restricciones sobre los chiítas. Sin embargo, a partir de 2006 se sigue arrestando a chiítas por conmemorar a Ashura. En diciembre de 2006, en medio de las crecientes tensiones en Irak, 38 clérigos saudíes de alto rango pidieron a los musulmanes sunitas de todo el mundo que «se movilizaran contra los chiítas».

El Gran Ayatolá chií Naser Makarem Shirazi respondió:

Los Wahabíes ignoran la ocupación de la primera Qiblah del Islam por Israel, y en su lugar se centran en declarar fatwas contra los chiítas.

• Saudi Sunni

Una gran fracción de los extremistas sunitas extranjeros que han entrado en Irak para luchar contra los chiítas y la ocupación estadounidense se cree que son saudíes. Según una estimación, de los aproximadamente 1.200 combatientes extranjeros capturados en Siria entre el verano de 2003 y el verano de 2005, el 85% eran saudíes.

Otro reflejo de la antipatía de las bases wahabíes o saudíes hacia los chiítas fue una declaración del clérigo saudí Nasir al-Umar, que acusó a los chiítas iraquíes de estrechos vínculos con Estados Unidos y argumentó que ambos eran enemigos de los musulmanes en todas partes.

• Al-Qaeda

Algunos grupos wahabíes, a menudo etiquetados como takfiri y a veces vinculados a Al-Qaeda, incluso han abogado por la persecución de los chiítas como herejes. Esos grupos han sido presuntamente responsables de ataques violentos y atentados suicidas con bombas en reuniones chiítas en mezquitas y santuarios, sobre todo en el Iraq durante las ceremonias de luto de Ashura, donde cientos de chiítas murieron en atentados suicidas coordinados, pero también en el Pakistán y el Afganistán. Sin embargo, en un mensaje de vídeo, Al-Qaeda diputado Dr. Ayman al-Zawahiri, dirigida Abu Musab al-Zarqawi, de Al-Qaeda en Irak, no para atacar objetivos civiles, sino centrarse en las tropas de ocupación. Su llamamiento parece haber sido ignorado o barrido por las crecientes tensiones del Iraq bajo ocupación.

Libanoneditar

Aunque las tensiones sectarias en el Líbano estaban en su apogeo durante la Guerra Civil Libanesa, las relaciones chiítas–sunitas no fueron el principal conflicto de la guerra. El partido/milicia chiíta de Hezbolá surgió en el Líbano durante la Guerra Civil Libanesa como una de las fuerzas más fuertes tras la retirada israelí en el año 2000, y el colapso del Ejército del Sur del Líbano en el Sur. Las tensiones desembocaron en una guerra limitada entre alianzas políticas dominadas por chiítas y sunitas en 2008.

Con el estallido de la Guerra Civil Siria, aumentaron las tensiones entre los alauitas y sunitas de Trípoli afiliados a los chiítas, que estallaron dos veces en violencia mortal: en junio de 2011 y la segunda vez en febrero de 2012. La guerra siria ha afectado a Hezbolá, que en su día fue alabada por sunitas y chiítas por sus batallas contra Israel, pero ahora ha perdido el apoyo de muchos sunitas por su asistencia militar al presidente sirio Bashar al-Assad.

Se cree que los bombardeos son en represalia por un gran coche bomba que detonó el 15 de agosto de 2013 y mató al menos a 24 e hirió a cientos de personas en una parte de Beirut controlada por Hezbolá

Jordaneditar

Aunque el país de Jordania es un 95% suní y no ha visto ninguna lucha chií–suní en su interior, ha desempeñado un papel en la reciente lucha chií-suní. Es el país de origen del insurgente anti chiíta Raed Mansour al-Banna, que murió perpetrando uno de los peores atentados suicidas con bombas en Irak en la ciudad de Al-Hillah. Al-Banna mató a 125 chiítas e hirió a otros 150 en el bombardeo de Al Hillah en 2005 de una estación de reclutamiento policial y un mercado al aire libre adyacente. En marzo de 2005, Salt, la ciudad natal de al-Banna, vio un velatorio de tres días para al-Banna, a quien los periódicos y celebrantes jordanos proclamaron mártir del Islam, lo que por definición convirtió a las víctimas chiíes en «infieles cuyo asesinato estaba justificado.»Tras la estela de turbas chiítas en Irak atacaron la embajada de Jordania el 20 de marzo de 2005. Los embajadores fueron retirados de ambos países. Todo esto resultó a pesar de los fuertes lazos filiales, lazos de comercio y amistad tradicional entre los dos países vecinos.

EgiptOdit

Según pew, aproximadamente el 12% de los musulmanes egipcios se consideraban musulmanes no confesionales, mientras que el resto son en gran medida sunitas. otros sitúan el número de chiítas entre 800.000 y entre dos y tres millones. La Guerra Civil siria ha provocado un aumento de la retórica anti chiíta, y lo que Human Rights Watch afirma es «el discurso de odio anti chiíta de los salafíes». En 2013, una turba de varios cientos de personas atacó una casa en la aldea de Abu Musallim, cerca de El Cairo, arrastrando a cuatro fieles chiíes por la calle antes de lincharlos. Otros ocho chiítas resultaron heridos.

YemenEdit

Los musulmanes en Yemen incluyen la mayoría Shafi’i (sunita) y la minoría Zaidi (chiíta). Los Zaidi a veces son llamados «Chiítas de cinco» en lugar de Chiítas de Doce porque reconocen a los primeros cuatro de los Doce Imanes, pero aceptan a Zayd ibn Ali como su «Quinto Imām» en lugar de su hermano Muhammad al-Baqir. El conflicto chiíta-suní en Yemen involucra la insurgencia chiíta en el norte de Yemen.

Tanto los disidentes chiítas como los sunitas en Yemen tienen quejas similares sobre el gobierno, la cooperación con el gobierno estadounidense y el supuesto incumplimiento de la ley Sharia, pero son los chiítas los que supuestamente han sido seleccionados para la represión gubernamental.

Durante y después de la invasión de Irak liderada por Estados Unidos, miembros de la comunidad Zaidi-chiíta protestaron después de las oraciones de los viernes cada semana frente a las mezquitas, en particular la Gran Mezquita de Saná, durante la cual gritaron consignas antiisraelíes y antiestadounidenses, y criticaron los estrechos vínculos del gobierno con Estados Unidos. Estas protestas fueron encabezadas por el ex miembro del parlamento e imán, Bader Eddine al-Houthi. En respuesta, el gobierno yemení ha implementado una campaña para aplastar la rebelión zaidi-chiíta» y hostigar a los periodistas.

Estas últimas medidas se producen cuando el gobierno enfrenta una rebelión sunita con una motivación similar al descontento zaidi.

En marzo de 2015, un atentado suicida con bomba en dos mezquitas (utilizado principalmente por partidarios del movimiento rebelde hutí liderado por los chiítas Zaidi), en la capital yemení de Saná, mató al menos a 137 personas e hirió a 300. El movimiento sunita del Estado Islámico de Irak y el Levante reivindicó la responsabilidad, emitiendo una declaración que decía: «Que sepan los hutíes politeístas que los soldados del Estado Islámico no descansarán hasta que los hayamos desarraigado.»Tanto el Sunita al Qaeda como el» Estado Islámico » consideran a los musulmanes chiítas como herejes.

BahrainEdit

El pequeño estado insular del Golfo Pérsico de Bahréin tiene una mayoría chiíta, pero está gobernado por la familia sunita Al Khalifa como una monarquía constitucional, con suníes dominando la clase dominante y el ejército y representados desproporcionadamente en los negocios y la propiedad de la tierra. Según el World Factbook de la CIA, Al Wefaq, la mayor sociedad política chiíta, ganó el mayor número de escaños en la cámara electa de la legislatura. Sin embargo, el descontento chiíta ha resurgido en los últimos años con manifestaciones callejeras y violencia ocasional de bajo nivel.»Bahréin tiene muchos jóvenes desempleados descontentos y muchos han protestado por los esfuerzos del Jeque Hamad bin Isa Al Khalifa para crear un parlamento como una mera «cooptación de los efendis», es decir, ancianos tradicionales y notables. Las elecciones de Bahréin de 2002 fueron ampliamente boicoteadas por los chiítas. En marzo y junio de 2005 se celebraron manifestaciones masivas a favor de la democracia plena, contra un presunto insulto al ayatolá Jamenei en julio de 2005.

PakistanEdit

Los ciudadanos de Pakistán han tenido una seria discordia chií-suní. Casi el 80% de la población musulmana de Pakistán es sunita, con un 20% de chiítas, pero esta minoría chiíta forma la segunda población chiíta más grande de cualquier país, más grande que la mayoría chiíta en Irak.

Hasta hace poco, las relaciones chiítas–sunitas han sido cordiales, y la mayoría de las personas de ambas sectas participaron en la creación del estado de Pakistán en la década de 1940. A pesar de que Pakistán es un país de mayoría sunita, los chiítas han sido elegidos para altos cargos y han desempeñado un papel importante en la política del país. Varios otros altos generales pakistaníes, como el General Muhammad Musa. El presidente de Pakistán, Yahya Khan, era chiíta. El ex presidente Asif Ali Zardari es chiíta. Hay muchos matrimonios mixtos entre chiítas y sunitas en Pakistán.

Desafortunadamente, de 1987 a 2007,» se estima que hasta 4.000 personas murieron» en los combates sectarios chiítas-sunitas en Pakistán», 300 de las cuales murieron en 2006. Entre los culpables del asesinato se encuentran Al-Qaeda que trabaja «con grupos sectarios locales» para matar a lo que perciben como apóstatas chiítas y «potencias extranjeras»… tratando de sembrar la discordia.»La mayor parte de la violencia tiene lugar en la provincia más grande de Punjab y en la capital comercial y financiera del país, Karachi. También ha habido conflagraciones en las provincias de Khyber Pakhtunkhwa, Baluchistán y Azad Cachemira, con varios cientos de chiítas Hazara muertos en Baluchistán desde 2008.

Los Estados árabes, especialmente Arabia Saudita y los Estados del CCG, han estado financiando a los extremistas Deobandi suníes y wahabíes en Pakistán, desde la Yihad Afgana. Mientras que Irán ha estado financiando grupos militantes chiítas como Sipah-e-Muhammad Pakistán, lo que ha resultado en ataques ojo por ojo entre sí. Pakistán se ha convertido en un campo de batalla entre los sunitas y wahabíes Deobandi, financiados por Arabia Saudita, y los chiítas financiados por Irán, lo que ha causado la muerte de miles de musulmanes inocentes.

• Antecedentes

Algunos ven a un precursor de la lucha chií sunita pakistaní en la ejecución en abril de 1979 del depuesto Presidente Zulfikar Ali Bhutto bajo cargos cuestionables por el general fundamentalista islámico Muhammad Zia-ul-Haq. Ali Bhutto era chiíta, Zia ul-Haq sunita.

La islamización de Zia-ul-Haq que siguió fue resistida por los chiítas que la vieron como «Sunnificación», ya que las leyes y regulaciones se basaban en el fiqh sunita. En julio de 1980, 25.000 chiítas protestaron contra las leyes de islamización en la capital, Islamabad. Exacerbó aún más la situación la aversión entre el líder chiíta Imam Jomeini y el General Zia ul-Haq.Los chiítas formaron asociaciones de estudiantes y un partido chiíta, los sunitas comenzaron a formar milicias sectarias reclutadas en las madrasas de Deobandi y Ahl al-Hadith. Predicando contra los chiítas en Pakistán fue el clérigo Israr Ahmed. Muhammad Manzour Numani, un clérigo indio de alto rango con estrechos vínculos con Arabia Saudita, publicó un libro titulado Revolución iraní: el Imán Jomeini y el chiismo. El libro, que «se convirtió en el evangelio de los militantes de Deobandi» en la década de 1980, atacó a Jomeini y argumentó que los excesos de la revolución islámica eran la prueba de que el chiismo no era la doctrina de hermanos equivocados, sino más allá de la palidez islámica.

Los grupos anti chiítas en Pakistán incluyen los Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistán, ramificaciones del Jamiat Ulema-e-Islam (JUI). Los grupos exigen la expulsión de todos los chiítas de Pakistán y han matado a cientos de chiítas pakistaníes entre 1996 y 1999. Al igual que en Irak, «atacaron a los chiítas en sus lugares sagrados y mezquitas, especialmente durante los momentos de oración comunitaria.»De enero a mayo de 1997, grupos terroristas sunitas asesinaron a 75 líderes comunitarios chiítas en un intento sistemático de eliminar a los chiítas de los puestos de autoridad.»Lashkar-e-Jhangvi ha declarado que los chiítas son» agentes estadounidenses «y el» enemigo cercano » en la yihad global.

Un ejemplo de un tiroteo temprano entre chiítas y suníes en fitna ocurrió en Kurram, una de las agencias tribales del noroeste de Pakistán, donde la población pushtún se dividió entre sunitas y chiítas. En septiembre de 1996, más de 200 personas murieron cuando un tiroteo entre adolescentes chiítas y sunitas se convirtió en una guerra comunal que duró cinco días. Secuestraron a mujeres y niños e incluso ejecutaron a pistoleros que se alojaban en un hotel local.

» Más de 80.000 militantes islámicos pakistaníes han entrenado y luchado con los talibanes desde 1994. Forman un grupo duro de activistas islámicos, siempre listos para llevar a cabo una revolución islámica similar al estilo talibán en Pakistán.», según el periodista pakistaní Ahmed Rashid.

AfghanistanEdit

La lucha chií suní en Pakistán está fuertemente entrelazada con la de Afganistán. Aunque ahora depuesto, el régimen talibán afgano anti chiíta ayudó a grupos pakistaníes anti chiítas y viceversa. Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistán, han enviado miles de voluntarios para luchar con el régimen talibán y «a cambio, los talibanes dieron refugio a sus líderes en Kabul, la capital afgana.»

La lucha chií–suní dentro de Afganistán ha sido principalmente una función de los enfrentamientos puritanos de los talibanes suníes con los afganos chiítas, principalmente el grupo étnico Hazara.En 1998, más de 8.000 no combatientes murieron cuando los talibanes atacaron Mazar-i-Sharif y Bamiyan, donde viven muchos hazaras. Parte de la matanza fue indiscriminada, pero muchos eran chiítas blanco de los talibanes. El comandante talibán y gobernador Mullah Niazi prohibió la oración en las mezquitas chiítas y expresó takfir de los chiítas en una declaración de la mezquita central de Mazar:

El año pasado te rebelaste contra nosotros y nos mataste. De todas sus casas nos dispararon. Ahora estamos aquí para tratar con usted. Los Hazaras no son musulmanes y ahora tenemos que matar a los Hazaras. Debes aceptar ser musulmán o abandonar Afganistán. Donde quiera que vayas, te atraparemos. Si subes, te tiraremos de los pies; si te escondes debajo, te tiraremos de los cabellos.

Ayudando a los talibanes en el asesinato de funcionarios diplomáticos y de inteligencia iraníes en el Consulado iraní en Mazar estaban «varios militantes pakistaníes del partido anti chiíta Sipah-e-Sahaba».»

Nigeriaeditar

En Nigeria, el país más poblado de África, hasta hace poco casi todos los musulmanes eran sunitas. A partir de 2017, las estimaciones del número de 90-95 millones de musulmanes chiítas en Nigeria varían de entre 20 millones (estimación chiíta) a menos de cinco millones (estimación suní).

En la década de 1980, Ibrahim El-Zakzaky, un admirador nigeriano de la Revolución iraní que vivió en Irán durante algunos años y se convirtió al Islam chií, estableció el Movimiento Islámico de Nigeria. El movimiento ha establecido «más de 300 escuelas, centros islámicos, un periódico, guardias y una fundación de mártires». Su red es similar a la de Hezbolá en el Líbano, con un enfoque en Irán, su Líder Supremo, y en la lucha contra Estados Unidos como enemigo del Islam. Según Matthew Page, un ex especialista en Nigeria del Departamento de Estado de Estados Unidos, el Movimiento Islámico recibe «alrededor de0 10,000 al mes» en fondos iraníes. Muchos de los convertidos son musulmanes pobres.

La campaña chiíta se ha enfrentado con Arabia Saudita, que también financia centros religiosos, escuelas y capacita a estudiantes y clérigos, pero como parte de un esfuerzo por difundir su interpretación wahabí del Islam en competencia. Según Wikileaks, los» cables saudíes «publicados en 2015» revelan preocupación «sobre la» expansión chiíta impulsada por Irán desde Malí, Mauritania, Burkina Faso y Nigeria » al Islam chiíta ha tenido lugar en Nigeria desde la Revolución iraní.

Los musulmanes chiítas protestan por haber sido perseguidos por el gobierno nigeriano. En 1998, el presidente nigeriano, General Sani Abacha, acusó a Ibrahim El-Zakzaky de ser chiíta. En diciembre de 2015, el gobierno nigeriano alegó que el Movimiento Islámico intentó matar al jefe de estado mayor del ejército de Nigeria. En represalia, las tropas mataron a más de 300 chiítas en la ciudad de Zaria. Cientos de seguidores de El-Zakzaky también fueron arrestados. A partir de 2019, El-Zakzaky seguía encarcelado.

El Sudeste asiáticoeditar

El islam es la religión dominante en Indonesia, que también tiene una población musulmana más grande que cualquier otro país del mundo, con aproximadamente 202,9 millones identificados como musulmanes (88,2% de la población total) en 2009.

La mayoría se adhiere a la tradición musulmana sunita, principalmente del madhab Shafi’i. Alrededor de un millón son chiítas, que se concentran alrededor de Yakarta. En general, la comunidad musulmana se puede clasificar en términos de dos orientaciones: «modernistas», que se adhieren estrechamente a la teología ortodoxa mientras abrazan el aprendizaje moderno; y» tradicionalistas», que tienden a seguir las interpretaciones de los líderes religiosos locales (predominantemente en Java) y los maestros religiosos en los internados islámicos (pesantren). En Indonesia, en 2015, clérigos sunitas denunciaron a los chiítas como «herejes», y el alcalde de Bogor propuso prohibir el día sagrado de los Ashura chiítas. La comunidad chiíta también ha sido objeto de campañas de odio e intimidación, con el temor de que esto se convierta en violencia.

Malasia afirma ser un estado islámico tolerante, sin embargo, desde 2010 ha prohibido la predicación del Islam chiíta, con una «ferocidad particular» y advierte contra el chiísmo con sus «creencias malvadas y blasfemas».

Estados UnidosEditar

A finales de 2006 o principios de 2007, en lo que el periodista Seymour Hersh llamó La Redirección, Estados Unidos cambió su política en el mundo musulmán, cambiando su apoyo de los chiítas a los sunitas, con el objetivo de «contener» a Irán y como subproducto reforzar a los grupos extremistas suníes. Richard Engel, Corresponsal en jefe de NBC News en el Extranjero, escribió un artículo a finales de 2011 alegando que el Gobierno de los Estados Unidos es pro sunita y anti chiíta. Durante la Guerra de Irak, Estados Unidos temía que un Irak dirigido por chiítas y amigo de Irán pudiera tener consecuencias importantes para la seguridad nacional estadounidense. Sin embargo, no se puede hacer nada al respecto, ya que el gobierno chiíta de Iraq fue elegido democráticamente. Shadi Bushra, de la Universidad de Stanford, escribió que el apoyo de Estados Unidos a la monarquía sunita durante el levantamiento de Bahréin es el último en una larga historia de apoyo estadounidense para mantener a raya a los chiítas. Estados Unidos teme que el gobierno chiíta en el Golfo Pérsico conduzca a sentimientos antiestadounidenses y antioccidentales, así como a la influencia iraní en los estados de mayoría árabe. Un analista le dijo a CNN que la estrategia de Estados Unidos de presionar a Irán armando a sus vecinos sunitas no es una nueva estrategia para Estados Unidos.

EuropaEditar

En Europa, la acritud chií-sunita es parte de la vida de decenas de millones de musulmanes europeos.

Australiaeditar

El conflicto entre grupos religiosos en el Medio Oriente se ha extendido a la comunidad musulmana australiana y dentro de las escuelas australianas.

Estado Islámico del Iraq y el Levanteditar

A partir de marzo de 2015, el Estado Islámico de Irak y el Levante (o ISIS /SILl, Daesh), un grupo militante extremista yihadista salafista y autoproclamado califato y estado islámico dirigido por árabes sunitas de Irak y Siria, tenía control sobre el territorio ocupado por diez millones de personas en Irak y Siria, así como un control territorial limitado en algunos otros países. Las Naciones Unidas han responsabilizado a ISIS de abusos contra los derechos humanos y crímenes de guerra, y Amnistía Internacional ha informado de la limpieza étnica llevada a cabo por el grupo a «escala histórica», incluidos ataques contra musulmanes chiítas.

Según Shia rights watch, en 2014 las fuerzas de ISIS mataron a más de 1.700 civiles chiítas en Camp Speicher, en Tikrit Irak, y a 670 prisioneros chiítas en el centro de detención en las afueras de Mosul. En junio de 2014, el New York Times escribió que, a medida que ISIS se ha «apoderado de vastos territorios» en el oeste y el norte de Irak, ha habido «relatos frecuentes de combatientes que capturan grupos de personas y liberan a los sunitas mientras que los chiítas son seleccionados para su ejecución». El informe enumeraba las preguntas que ISIS usa para»decir si una persona es sunita o chiíta» —¿Cuál es su nombre? ¿Dónde viven? ¿Cómo reza? ¿Qué tipo de música escuchas?

Después del colapso del ejército iraquí y la captura de la ciudad de Mosul por ISIS en junio de 2014, el líder espiritual chiíta «de más alto rango» con sede en Irak, el Gran Ayatolá Ali al-Sistani, que había sido conocido como «pacifista» en sus actitudes, emitió una fatwa llamando a la yihad contra ISIS y sus aliados sunitas, que fue visto por las milicias chiítas como una «legalización de facto del avance de las milicias». En Qatar, otro predicador chiíta, Nazar al-Qatarí, «se puso uniformes militares para reunir a los fieles después de las oraciones de la noche», llamándolos a luchar contra «los asesinos de los imanes Hasan y Hussein» (el segundo y tercer Imán de la historia chiíta) y por el líder supremo de Irán, el Ayatolá Ali Jamenei.

Las milicias chiítas que luchan contra el ISIS también han sido acusadas de atrocidades. Human Rights Watch ha acusado a milicias chiítas respaldadas por el gobierno de secuestrar y matar a decenas de civiles sunitas en 2014.