¿Qué pasa con la Conciencia Cuando Morimos
Dónde está la experiencia del rojo en tu cerebro? La pregunta me la hizo Deepak Chopra en su Simposio de Sabios y Científicos en Carlsbad, California., el 3 de marzo. Un grupo de presentadores argumentó que la falta de una teoría completa por parte de los neurocientíficos sobre cómo la actividad neuronal se traduce en experiencias conscientes (como el enrojecimiento) significa que un enfoque fisicalista es inadecuado o incorrecto. La idea de que la experiencia subjetiva es el resultado de la actividad electroquímica sigue siendo una hipótesis, explicó Chopra en un correo electrónico. Es tanto una especulación como la idea de que la conciencia es fundamental y que causa actividad cerebral y crea las propiedades y objetos del mundo material.
¿Dónde está la mente de la tía Millie cuando su cerebro muere de Alzheimer? Me respondió a Chopra. Tía Millie era un patrón de comportamiento impermanente del universo y regresó al potencial del que emergió, Chopra se reincorporó. En el marco filosófico de las tradiciones orientales, la identidad del ego es una ilusión y el objetivo de la iluminación es trascender a una identidad no local, inmaterial más universal.
La hipótesis de que el cerebro crea conciencia, sin embargo, tiene mucha más evidencia de ello que la hipótesis de que la conciencia crea el cerebro. El daño en el giro fusiforme del lóbulo temporal, por ejemplo, causa ceguera facial, y la estimulación de esta misma área hace que las personas vean caras espontáneamente. El daño causado por un accidente cerebrovascular en la región de la corteza visual llamada V1 conduce a la pérdida de la percepción visual consciente. Los cambios en la experiencia consciente se pueden medir directamente por resonancia magnética funcional, electroencefalografía y registros de una sola neurona. Los neurocientíficos pueden predecir las elecciones humanas a partir de la actividad de escaneo cerebral antes de que el sujeto sea consciente de las decisiones tomadas. Usando solo escáneres cerebrales, los neurocientíficos incluso han podido reconstruir, en una pantalla de computadora, lo que alguien está viendo.
Miles de experimentos confirman la hipótesis de que los procesos neuroquímicos producen experiencias subjetivas. El hecho de que los neurocientíficos no estén de acuerdo sobre cuál es la teoría fisicalista que mejor explica la mente no significa que la hipótesis de que la conciencia crea la materia tenga el mismo valor. En defensa, Chopra me envió un artículo de 2008 publicado en Mind and Matter por la Universidad de California, Irvine, el científico cognitivo Donald D. Hoffman: Realismo Consciente y el Problema Mente-Cuerpo. El realismo consciente afirma que el mundo objetivo, i. e., el mundo cuya existencia no depende de las percepciones de un observador en particular, consiste enteramente en agentes conscientes. La conciencia es fundamental para el cosmos y da lugar a partículas y campos. No es un atrasado en la historia evolutiva del universo, que surge de complejas interacciones de materia y campos inconscientes, escribe Hoffman. La conciencia es lo primero; la materia y los campos dependen de ella para su propia existencia.
¿Dónde está la evidencia de que la conciencia es fundamental para el cosmos? Aquí Hoffman se centra en cómo los observadores humanos construyen las formas visuales, los colores, las texturas y los movimientos de los objetos. Nuestros sentidos no construyen una aproximación de la realidad física en nuestro cerebro, argumenta, sino que operan más como un sistema de interfaz gráfica de usuario que tiene poco o ningún parecido con lo que realmente sucede dentro de la computadora. Para Hoffman, nuestros sentidos operan para construir la realidad, no para reconstruirla. Además, no requiere la hipótesis de objetos físicos independientes existentes.
¿Cómo hace la conciencia que la materia se materialice? No se nos dice. ¿Dónde (y cómo) existía la conciencia antes de que existiera la materia? Nos quedamos preguntándonos. Por lo que puedo decir, toda la evidencia apunta en la dirección de los cerebros causando la mente, pero ninguna evidencia indica causalidad inversa. Toda esta línea de razonamiento, de hecho, parece estar basada en algo similar al argumento del Dios de los vacíos, donde los vacíos fisicalistas se llenan con agentes no fisicistas, ya sean deidades omniscientes o agentes conscientes.
nadie niega que la conciencia es un problema difícil. Pero antes de reificar la conciencia al nivel de una agencia independiente capaz de crear su propia realidad, vamos a dar las hipótesis que tenemos sobre cómo los cerebros crean la mente más tiempo. Porque sabemos que la conciencia medible muere cuando el cerebro muere, hasta que se demuestre lo contrario, la hipótesis predeterminada debe ser que los cerebros causan conciencia. Lo soy, por lo tanto, creo.
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