Schiitisch-sunnitische Beziehungen
Neben dem Iran hat sich der Irak zu einer wichtigen schiitischen Regierung entwickelt, als die Zwölf 2005 unter amerikanischer Besatzung politische Dominanz erlangten. Die beiden Gemeinschaften sind oft getrennt geblieben und vermischen sich regelmäßig nur während der Hadsch-Pilgerfahrt in Mekka. In einigen Ländern wie dem Irak, Syrien, Kuwait und Bahrain, Gemeinschaften haben sich vermischt und geheiratet. Einige Schiiten haben sich über Misshandlungen in Ländern beschwert, die von Sunniten dominiert werden, insbesondere in Saudi-Arabien, während sich einige Sunniten über Diskriminierung in den zwölf dominierten Staaten Irak und Iran beschwert haben.Einige Spannungen zwischen Sunniten und Schiiten entwickelten sich infolge von Zusammenstößen zwischen iranischen Pilgern und der saudischen Polizei beim Hadsch. Millionen von Saudis halten sich an die Schule des Salafismus, die ein Zweig des sunnitischen Islam ist.Einigen Berichten zufolge ist der syrische Bürgerkrieg seit Mitte 2013 „offen sektiererisch“ geworden, wobei die „sektiererischen Linien zwischen Alawiten und Sunniten am schärfsten fallen“. Unter Beteiligung der libanesischen schiitischen paramilitärischen Gruppe Hisbollah haben die Kämpfe in Syrien „seit langem schwelende Spannungen zwischen Sunniten und Schiiten“ wieder entfacht, die auf den Libanon und den Irak übergreifen. Ex-Botschafter Dimitar Mihaylov behauptet weiter, dass die aktuelle Situation nach dem Arabischen Frühling (einschließlich ISIS, syrischem Bürgerkrieg, Jemen, Irak und anderen) eine „qualitativ neue“ Entwicklung in der Geschichte der schiitisch-sunnitischen Dynamik darstellt. Historisch gesehen sollten die inneren Risse innerhalb der islamischen Ideologie vor der Öffentlichkeit verborgen bleiben, während die neuen Gewaltausbrüche diese Kluft auf offensichtliche Weise hervorheben und durch die beiden Extreme ihrer gegenseitigen Rivalität genährt werden, die sowohl global als auch regional stark betroffen sein wird.
1919–1970Bearbeiten
Mindestens ein Gelehrter sieht die Zeit vom Zusammenbruch des Osmanischen Reiches bis zum Niedergang des arabischen Nationalismus als eine Zeit relativer Einheit und Harmonie zwischen traditionalistischen sunnitischen und schiitischen Muslimen — Einheit, hervorgerufen durch das Gefühl, von einer gemeinsamen Bedrohung belagert zu werden, dem Säkularismus, zuerst der europäischen Kolonialvarietät und dann des arabischen Nationalismus.Ein Beispiel für sunnitisch-schiitische Zusammenarbeit war die Khilafat-Bewegung, die Südasien nach der Niederlage des Osmanischen Reiches, dem Sitz des Kalifats, im Ersten Weltkrieg eroberte. Schiitische Gelehrte „kamen zur Verteidigung des Kalifats“, indem sie an der Kalifatkonferenz von 1931 in Jerusalem teilnahmen, obwohl sie theologisch gegen die Idee waren, dass Nicht-Imame Kalifen oder Nachfolger Mohammeds sein könnten und dass das Kalifat „die Flaggschiff-Institution“ der sunnitischen, nicht schiitischen Autorität sei. Dies wurde als Einheit der Traditionalisten angesichts der doppelten Bedrohung durch „Säkularismus und Kolonialismus“ beschrieben.“
In diesen Jahren reiste Allama Muhammad Taqi Qummi nach Kairo und begann seine Bemühungen zur Reform der islamischen Einheit an der Al-Azhar-Universität seit 1938. Schließlich führten seine Bemühungen und Kontakte zu Gelehrten wie Mahmud Shaltut und Seyyed Hossein Borujerdi zur Gründung von Dar-al-Taghrib (Gemeinschaft zur Reform der Einheit zwischen Sunniten und Schiiten).Ein weiteres Beispiel für Einheit war eine Fatwā, die vom Rektor der Al-Azhar-Universität, Mahmud Shaltut, herausgegeben wurde und das schiitische islamische Recht als fünfte Schule des islamischen Rechts anerkannte. 1959 genehmigte die al-Azhar-Universität in Kairo, das einflussreichste Zentrum des sunnitischen Lernens, den Unterricht von Kursen der schiitischen Rechtswissenschaft als Teil ihres Lehrplans.
Das Jahr der Islamischen Revolution im Iran war „eines des großen ökumenischen Diskurses“ und der gemeinsamen Begeisterung sowohl der schiitischen als auch der sunnitischen Islamisten.Nach der iranischen Revolution und dem Fall der Pahlavi-Dynastie bemühte sich Ayatollah Ruhollah Khomeini, die Kluft zwischen Schiiten und Sunniten zu überbrücken, indem er es Zwölf erlaubte, hinter sunnitischen Imamen zu beten, und die Kritik an den Kalifen, die Ali vorausgingen, verbot — ein Thema, das viel Feindseligkeit zwischen den beiden Gruppen verursacht hatte. Darüber hinaus bezeichnete er die Zeit der Geburtstagsfeiern des Propheten vom 12. bis zum 17. Rabi Al-Awwal als Islamische Einheitswoche, da es eine Lücke in den Daten gibt, wann Schiiten und Sunniten Mohammeds Geburtstag feiern.
Post-1980Edit
Im Anschluss an diese Zeit, sunnitisch-schiitischen Streit hat einen großen Aufschwung erlebt, insbesondere im Irak und in Pakistan, was zu Tausenden von Toten führte. Zu den Erklärungen für den Anstieg gehören Verschwörungen externer Kräfte zur Spaltung der Muslime, die jüngste Wiederbelebung des Islam und die zunehmende religiöse Reinheit und der daraus resultierende Takfir, Umwälzungen, Zerstörung und Machtverlust der Sunniten durch die US-Invasion im Irak und Sektierertum, das von arabischen Regimen hervorgerufen wurde, die sich gegen die Massenaufstände des Arabischen Frühlings verteidigten.Viele in der muslimischen Welt erklären das Blutvergießen als das Werk von Verschwörungen durch äußere Kräfte — „die Kräfte der Hegemonie und des Zionismus, die darauf abzielen, zu schwächen“ (Akbar Hashemi Rafsanjani und Yusuf al-Qaradawi), nicht näher bezeichnete „Feinde“ (Irans Präsident Mahmoud Ahmadinedschad) oder „Unterdrückungsdruck durch die imperialistische Front.“ (Mahmud Ahmadinedschad).Einige westliche Analysten behaupten, dass die USA durch die Eskalation des sunnitisch-schiitischen Konflikts eine Strategie der Teilung und Herrschaft praktizieren. Nafeez Ahmed zitiert eine Studie der RAND Corporation aus dem Jahr 2008 für das amerikanische Militär, in der „Teile und herrsche“ als mögliche Strategie gegen die muslimische Welt im „Langen Krieg“ empfohlen wurde. Dr. Christopher Davidson argumentiert, dass die aktuelle Krise im Jemen von den USA “ angestachelt“ wird und Teil einer umfassenderen verdeckten Strategie sein könnte, um „die Fragmentierung der Verbündeten des Iran voranzutreiben und es Israel zu ermöglichen, von schwachen Staaten umgeben zu sein“.
Islamische Wiederbelebung
Andere geben die Schuld für den Streit an einer ganz anderen Quelle, den unbeabsichtigten Auswirkungen der islamischen Wiederbelebung. Nach Ansicht des Gelehrten Vali Nasr blühte der Fundamentalismus auf und bekräftigte die Unterschiede und Konflikte zwischen den beiden Bewegungen, insbesondere in den strengen Lehren des sunnitischen Gelehrten Ibn Taymiyyah, als die muslimische Welt dekolonialisiert wurde und der arabische Nationalismus an Attraktivität verlor. Die iranische islamische Revolution veränderte die schiitisch-sunnitische Machtgleichung in muslimischen Ländern „vom Libanon nach Indien“ und weckte die traditionell unterwürfigen Schiiten in Alarmbereitschaft der traditionell dominanten und sehr unrevolutionären Sunniten. „Wo iranische Revolutionäre islamische revolutionäre Bewegungen sahen, sahen Sunniten hauptsächlich schiitischen Unfug und eine Bedrohung für die sunnitische Vorherrschaft.Obwohl der Führer der iranischen Revolution, Ayatollah Khomeini, sehr für die schiitisch–sunnitische Einheit war, forderte er auch Saudi-Arabien heraus, das seiner Ansicht nach eine „unpopuläre und korrupte Diktatur“ und ein „amerikanischer Lakai“ sei, der reif für eine Revolution sei. Zum Teil, weil Saudi-Arabien der weltweit größte internationale Geldgeber islamischer Schulen, Stipendien und Stipendien war, verärgerte dies laut Nasr nicht nur Saudi-Arabien, sondern auch seine vielen fundamentalistischen Verbündeten und Wohltäter in der gesamten arabischen Welt.Ein weiterer Effekt, den der Politologe Gilles Kepel feststellte, ist, dass die anfängliche Anziehungskraft der islamischen Revolution sowohl auf Sunniten als auch auf Schiiten und Khomeinis Wunsch, seine Revolution zu exportieren, das saudische Establishment motivierten, seine „religiöse Legitimität“ durch strengere Religion (und mit dem Dschihad in Afghanistan) zu untermauern, um mit der revolutionären Ideologie des Iran zu konkurrieren. Aber in Saudi-Arabien bedeutete dies eine anti-schiitische Politik, weil Saudi-Arabiens eigene einheimische sunnitische Islamschule der Wahhabismus ist, was das Verbot des schiitischen Islam selbst einschließt, da strenge Wahhabiten Schiiten nicht als islamisch betrachten. Diese neue Strenge verbreitete sich nicht nur unter den Saudis im Königreich, sondern auch unter Tausenden von Studenten und von Saudi-Arabien finanzierten Schulen und internationalen islamistischen Freiwilligen, die in den 1980er Jahren in Trainingslager in Peshawar, Pakistan, kamen, um den Kampf gegen den Dschihad in Afghanistan zu lernen, und in den 1990er Jahren nach Hause gingen, um den Dschihad zu bekämpfen. Beide Gruppen (insbesondere im Irak und in Pakistan) sahen die Schiiten als Feind. Obwohl der Führer der iranischen Revolution, Ayatollah Khomeini, sehr für die schiitisch–sunnitische Einheit und „die damit verbundene Führungsposition“ war, arbeitete seine Revolution dagegen.Von der iranischen Revolution bis 2015 haben schiitische Gruppen im Libanon, Irak, Syrien und Jemen, die vom Iran unterstützt werden, kürzlich „wichtige politische Siege“ errungen, die die regionale influence.In Libanon, Hisbollah, die libanesische schiitische Miliz und politische Bewegung ist der „stärkste politische Akteur“ im Land. Seit die Invasion des Irak 2003 Saddam Hussein von der Macht entfernte und gewählte Regierung einsetzte, hat die schiitische Mehrheit das Parlament beherrscht und seine Premierminister sind Schiiten gewesen. In Syrien dominiert eine schiitische Minderheit — die heterodoxe alawitische Sekte, die nur etwa 13 Prozent der Bevölkerung ausmacht — den Oberlauf der Regierung, des Militärs und der Sicherheitsdienste in Syrien und ist das „Rückgrat“ der Kräfte, die im syrischen Bürgerkrieg für den Schutz des Bashir al-Assad-Regimes kämpfen. Im Jemen haben Huthi-Rebellen ihr Territorium südlich von Saudi-Arabien erweitert und sind zur „dominierenden Macht“ des Landes geworden.Olivier Roy, Forschungsdirektor am französischen Nationalen Zentrum für wissenschaftliche Forschung, sieht im „schiitischen Erwachen und seiner Instrumentalisierung durch den Iran“ eine „sehr gewalttätige sunnitische Reaktion“, die zuerst in Pakistan begann, bevor sie sich auf „den Rest der muslimischen Welt ausbreitete, ohne notwendigerweise so gewalttätig zu sein.“ Laut Roy „haben zwei Ereignisse das Kräfteverhältnis zwischen Schiiten und Sunniten grundlegend verändert: die islamische Revolution im Iran und die amerikanische Militärintervention im Irak“ im Jahr 2003. „Heute ist Aserbaidschan wahrscheinlich das einzige Land, in dem es noch gemischte Moscheen gibt und Schiiten und Sunniten zusammen beten.Von 1994 bis 2014 haben Satellitenfernsehen und Highspeed-Internet „Hassreden“gegen Sunniten und Schiiten verbreitet. Fundamentalistische sunnitische Kleriker haben Verunglimpfungen gegen Schiiten wie „Safawis“ (aus dem Safawidenreich, was bedeutet, dass sie ein iranisches Volk sind) oder noch schlimmer Rafidha (Verweigerer des Glaubens) und Majus (Zoroastrier oder Krypto-Perser) populär gemacht. Im Gegenzug haben schiitische Religionsgelehrte die ersten drei Kalifen und Aisha, Mohammeds jüngste Frau, die gegen Ali kämpfte, „verspottet und verflucht“.
US-Invasion im Irak
Fawaz Gerges schreibt in seinem Buch ISIS: A History,
Durch die Zerstörung staatlicher Institutionen und die Etablierung eines sektiererischen politischen Systems polarisierte die US-geführte Invasion von 2003 das Land entlang der sunnitisch-schiitischen Linien und bereitete die Bühne für einen erbitterten, anhaltenden Kampf, der von Identitätspolitik getrieben wurde. Die Wut gegen die Vereinigten Staaten wurde auch durch die demütigende Auflösung der irakischen Armee und das De-Baathifizierungsgesetz angeheizt, das zuerst als Bestimmung eingeführt und dann in einen dauerhaften Artikel der Verfassung umgewandelt wurde.
Malise Ruthven schreibt, dass die Entbaathisierung nach der Invasion durch die US-Besatzer den Irak „der Offiziersklasse und der Verwaltungskader beraubt hat, die unter Saddam Hussein regiert hatten, und das Feld sektiererischen Milizen überlassen hat“. Viele der Offiziere schlossen sich der anti-schiitischen Takfiri-ISIL-Gruppe an.
Die US-geführte Invasion hat auch „das regionale Kräfteverhältnis entscheidend gekippt“ zugunsten des schiitischen Iran, was die Sunniten alarmiert und von einem „schiitischen Halbmond“ spricht.Marc Lynch argumentiert in seinem Buch The New Arab Wars: Uprisings and Anarchy in the Middle East, dass, als alte Regime oder politische Kräfte versuchten, „den revolutionären Aufschwung“ des Arabischen Frühlings zu kontrollieren, der Sektierertum zu einer „Schlüsselwaffe“ wurde, um die Einheit unter den Anti-Regime-Massen zu untergraben. Christen würden „gegen Muslime in Ägypten, Jordanier gegen Palästinenser in Jordanien und vor allem Sunniten gegen Schiiten, wo immer es möglich war, ausgespielt.“
IraqEdit
Schiitisch–sunnitische Zwietracht im Irak beginnt mit Meinungsverschiedenheiten über die relative Bevölkerung der beiden Gruppen. Laut den meisten Quellen, einschließlich des World Factbook der CIA, sind die meisten Iraker schiitisch-arabische Muslime (60% -70%), und sunnitisch-arabische Muslime machen zwischen 32% und 37% der Bevölkerung aus. Die Sunniten sind jedoch ethnisch zwischen Arabern, Kurden und Turkmenen gespalten. Viele Sunniten streiten heftig über ihren Minderheitenstatus, darunter der ehemalige irakische Botschafter Faruq Ziada, und viele glauben, dass die schiitische Mehrheit „ein von Amerika verbreiteter Mythos“ ist. Eine sunnitische Überzeugung, die sowohl Jordaniens König Abdullah als auch sein damaliger Verteidigungsminister Shaalan teilen, ist, dass die schiitische Zahl im Irak durch iranische Schiiten, die die Grenze überqueren, aufgebläht wurde. Der schiitische Gelehrte Vali Nasr glaubt, dass die Wahlbeteiligung im Sommer und Dezember 2005 eine starke schiitische Mehrheit im Irak bestätigt hat.Die Briten, die in den 1920er Jahren einen schiitischen Aufstand gegen ihre Herrschaft niedergeschlagen hatten, „bestätigten ihr Vertrauen in ein Korps sunnitischer Ex-Offiziere des zusammengebrochenen Osmanischen Reiches“. Die britische Kolonialherrschaft endete, nachdem sich Sunniten und Schiiten dagegen zusammengeschlossen hatten.Die Schiiten litten seit 1932 unter indirekter und direkter Verfolgung unter postkolonialen irakischen Regierungen und brachen 1935 und 1936 in umfassenden Aufständen aus. Schiiten wurden auch während der Herrschaft der Baath-Partei verfolgt, insbesondere unter Saddam Hussein. Es wird gesagt, dass jede schiitische geistliche Familie im Irak Geschichten von Folter und Mord zu erzählen hatte. 1969 wurde der Sohn des höchsten schiitischen Ayatollah des Irak Muhsin al-Hakim verhaftet und angeblich gefoltert. Von 1979 bis 1983 hat Saddams Regime 48 große schiitische Geistliche im Irak hingerichtet. Zu ihnen gehörten der schiitische Führer Mohammad Baqir al-Sadr und seine Schwester. Zehntausende Iraner und Araber iranischer Herkunft wurden 1979 und 1980 vertrieben, weitere 75.000 1989.Die Schiiten revoltierten nach dem Golfkrieg 1991 offen gegen Saddam und wurden durch Saddams Niederlage in Kuwait und den kurdischen Aufstand im Norden ermutigt. Die schiitische Opposition gegen die Regierung wurde jedoch brutal unterdrückt, was zu etwa 50.000 bis 100.000 Opfern und sukzessiver Unterdrückung durch Saddams Streitkräfte führte. Die Regierungsregime des Irak bestanden fast ein Jahrhundert lang bis zum Irakkrieg 2003 hauptsächlich aus Sunniten.
- Irak-Krieg
Einige der schlimmsten sektiererischen Auseinandersetzungen, die es je nach Beginn des Irak-Krieges gegeben hat, bauen sich bis heute stetig auf. Der Krieg hat einen Zyklus von sunnitisch–schiitischen Rachetötungen gezeigt – Sunniten benutzten oft Autobomben, während Schiiten Todesschwadronen bevorzugten.Einer Schätzung zufolge haben sich Anfang 2008 1.121 Selbstmordattentäter im Irak in die Luft gesprengt. Sunnitische Selbstmordattentäter haben nicht nur tausende Zivilisten ins Visier genommen, sondern auch Moscheen, Schreine, Hochzeits- und Trauerzüge, Märkte, Krankenhäuser, Büros und Straßen. Sunnitische Aufständische Organisationen gehören Ansar al-Islam. Zu den radikalen Gruppen gehören Al-Tawhid Wal-Jihad, Jaish al-Ta’ifa al-Mansurah, Jeish Muhammad und die Black Banner Organization.Takfir Motivation für viele dieser Morde kann von sunnitischen Aufständischen Führer Abu Musab al-Zarqawi kommen. Vor seinem Tod zitierte Zarqawi Muhammad ibn Abd al-Wahhab, insbesondere seine berüchtigte Aussage, in der er seine Anhänger aufforderte, die Schiiten im Irak zu töten, und die Schiiten „Schlangen“ nannte. Eine al-Qaida-nahe Website veröffentlichte einen Aufruf für „einen umfassenden Krieg gegen Schiiten im ganzen Irak, wann immer und wo immer sie gefunden werden.“Selbstmordattentäter greifen weiterhin irakische schiitische Zivilisten an, und die schiitischen Ulama haben als Reaktion darauf Selbstmordattentate als Haram (gegen Gott oder „verboten“) erklärt:
Selbst diejenigen, die Theologie und Mystik waren, sind und werden Einige میكشند usw., es ist auch als Selbstmord, etc. Diese sind in der Hölle sind
Auch diejenigen, die Menschen mit Selbstmordattentaten zu töten, werden diese die Flammen der Hölle treffen.— Ayatollah Yousef Saanei
Einige glauben, dass der Krieg das Takfir–Denken gestärkt hat und den sunnitisch-schiitischen Streit anderswo verbreiten könnte.Auf der schiitischen Seite wurden Berichten zufolge Anfang Februar 2006 von Milizen dominierte Todesschwadronen der Regierung „jeden Monat allein in Bagdad“ Hunderte von Sunniten „zu Tode gefoltert oder kurzerhand hingerichtet“, viele willkürlich verhaftet. Laut dem britischen Fernsehsender 4, von 2005 bis Anfang 2006, Kommandos des Innenministeriums, die von der Badr-Organisation kontrolliert wird, und
…die fast ausschließlich schiitische Muslime sind – wurden in die Aufrundung und Tötung Tausender gewöhnlicher sunnitischer Zivilisten verwickelt.
Die Gewalt zeigt wenig Anzeichen dafür, dass die gegenüberliegenden Seiten zurückweichen. Irans schiitische Führer sollen „entschlossener“ werden, je gewalttätiger die anti-schiitischen Angriffe im Irak werden. Ein schiitischer Großayatollah, Yousef Saanei, der als gemäßigt beschrieben wurde, reagierte auf die Selbstmordanschläge von 2005 auf schiitische Ziele im Irak, indem er sagte, die Bomber seien „Wölfe ohne Mitleid“ und dass „der Iran sie eher früher als später niederschlagen muss“.
IranEdit
Der Iran ist einzigartig in der muslimischen Welt, weil seine Bevölkerung überwiegend mehr Schiiten als Sunniten ist (Schiiten machen 95% der Bevölkerung aus) und weil seine Verfassung eine theokratische Republik ist, die auf der Herrschaft eines schiitischen Juristen basiert.Obwohl der Gründer der Islamischen Republik, Ayatollah Ruhollah Khomeini, gute sunnitisch–schiitische Beziehungen unterstützte, gab es Beschwerden von Sunniten über Diskriminierung, insbesondere in wichtigen Regierungspositionen. In einem gemeinsamen Auftritt mit dem ehemaligen iranischen Präsidenten Akbar Hashemi Rafsanjani, der eine schiitisch-sunnitische Einheit forderte, beklagte der sunnitische Schiekh Yusuf al-Qaradawi, dass im Iran seit langem keine Minister mehr sunnitisch seien, dass sunnitische Beamte selbst in den Regionen mit der Mehrheit der sunnitischen Bevölkerung (wie Kurdistan oder Belutschistan) und trotz der Präsenz christlicher Kirchen als prominentes Beispiel für diese Diskriminierung knapp seien. Obwohl der reformistische Präsident Mohammad Khatami im Wahlkampf versprochen hatte, eine sunnitische Moschee in Teheran zu bauen, wurde während seiner achtjährigen Amtszeit keine gebaut. Der Präsident erklärte die Situation damit, dass der Oberste Führer Ayatollah Ali Khamenei dem Vorschlag nicht zustimmen würde. Wie in anderen Teilen der muslimischen Welt können auch andere Themen eine Rolle in dem Konflikt spielen, da die meisten Sunniten im Iran ebenfalls ethnische Minderheiten sind.Kurz nach der Revolution von 1979 gründeten sunnitische Führer aus Kurdistan, Baluchistan und Khorassan eine neue Partei namens Shams, die kurz für Shora-ye Markaz-e al Sunaat steht, um Sunniten zu vereinen und sich für ihre Rechte einzusetzen. Aber sechs Monate später wurden sie geschlossen, Bankkonten gesperrt und ihre Führer von der Regierung verhaftet, weil sie von Saudi-Arabien und Pakistan unterstützt wurden.
In einem UN-Menschenrechtsbericht heißt es:
…informationen deuten darauf hin, dass Sunniten zusammen mit anderen religiösen Minderheiten per Gesetz oder Praxis der Zugang zu Regierungspositionen wie Kabinettsminister, Botschafter, Provinzgouverneur, Bürgermeister und dergleichen verweigert wird, sunnitische Schulen und Moscheen zerstört wurden und sunnitische Führer inhaftiert, hingerichtet und ermordet wurden. Der Bericht stellt fest, dass einige der erhaltenen Informationen zwar schwer zu bestätigen sind, aber der Eindruck besteht, dass das Recht auf Religionsfreiheit in Bezug auf die sunnitische Minderheit nicht respektiert wird.
Mitglieder der „Belutschistan Peoples Front“ behaupten, dass Sunniten systematisch in der Bildung diskriminiert werden, indem sie Plätze an Universitäten verweigern, politisch, indem sie Sunniten nicht erlauben, Armeegeneräle, Botschafter, Minister, Premierminister oder Präsident zu sein, religiös beleidigende Sunniten in den Medien, wirtschaftliche Diskriminierung, indem sie keine Import- oder Exportlizenzen für sunnitische Unternehmen erteilen, während die Mehrheit der Sunniten arbeitslos bleibt.
Im überwiegend sunnitisch-iranischen Baluchistan gibt es seit einigen Jahren einen geringen Widerstand gegen das Regime. Offizielle Medien bezeichnen die Kämpfe als bewaffnete Zusammenstöße zwischen der Polizei und „Banditen“, „Drogenschmugglern“ und „Schlägern“, um zu verschleiern, was viele für einen politisch-religiösen Konflikt halten. Revolutionsgarden haben mehrere Brigaden in Balouchi-Städten stationiert und angeblich sunnitische Führer sowohl im Iran als auch im benachbarten Pakistan aufgespürt und ermordet. 1996 wurde ein führender Sunnit, Abdulmalek Mollahzadeh, von Auftragskillern niedergeschossen, die angeblich von Teheran angeheuert worden waren, als er sein Haus in Karatschi verließ.Mitglieder sunnitischer Gruppen im Iran waren jedoch aktiv in dem, was die Behörden als terroristische Aktivitäten bezeichnen. Balochi sunnitischen Abdolmalek Rigi weiterhin die Schiiten als Kafir und Mushrik erklären. Diese sunnitischen Gruppen waren an gewalttätigen Aktivitäten im Iran beteiligt und führten Terroranschläge gegen zivile Zentren durch, darunter einen Angriff neben einer Mädchenschule, so Regierungsquellen. Die „schattige sunnitische militante Gruppe Jundallah“ hat Berichten zufolge Waffen aus den Vereinigten Staaten für diese Angriffe erhalten, so die halboffizielle Nachrichtenagentur Fars. Die Vereinten Nationen und mehrere Länder weltweit haben die Bombenanschläge verurteilt. (Siehe 2007 Zahedan Bombenanschläge für weitere Informationen)
Nicht-sunnitische iranische Oppositionsparteien und Schiiten wie Ayatollah Jalal Gange’i haben die Behandlung von Sunniten durch das Regime kritisiert und viele sunnitische Beschwerden bestätigt.Nach den Wahlen von 2005 wurde ein Großteil der iranischen Führung als „standhafter den schiitischen Grundwerten verpflichtet“ beschrieben und es fehlte Ayatollah Khomeinis Engagement für die schiitisch–sunnitische Einheit. Berichten zufolge wurden Sunniten-kritische Polemik in arabischer Sprache für die Verbreitung in der arabisch-muslimischen Welt von Hojjatieh-ausgerichteten Elementen des iranischen Regimes produziert.Die iranische Regierung bestreitet jegliche Vorwürfe der Diskriminierung ihrer sunnitischen Bürger unter Berufung auf Fakten, dass es sunnitische Bürgermeister, Polizisten, Richter, Anwälte und Geistliche gibt. Sunniten im Iran betreiben mehrere religiöse Schulen und besitzen Moscheen, die zu jeder Zeit Tausende von Gläubigen aufnehmen können. Es gibt 10.000–15.000 sunnitische Moscheen im ganzen Iran, davon 9 allein in Teheran. Nach iranischem Recht dürfen Schiiten in mehrheitlich sunnitischen Gebieten keine Moscheen bauen und umgekehrt. Sunnitische Moscheen sind in der Hauptstadt Teheran nicht erlaubt, und eine Reihe von sunnitischen Moscheen in anderen Städten wurden abgerissen, sunnitische Literatur und Lehren sind in öffentlichen Schulen verboten und der Bau neuer sunnitischer Moscheen und Schulen ist verboten.
Syrienbearbeiten
Syrien ist ungefähr drei Viertel sunnitisch, aber seine Regierung ist überwiegend alawitisch, eine schiitische Sekte, die weniger als 15% der Bevölkerung ausmacht. Unter Hafez al-Assad dominierten Alawiten die arabisch-sozialistische Baath-Partei, eine säkulare arabisch-nationalistische Partei, die Syrien von 1963 bis 2011 im Ausnahmezustand regiert hatte. Alawiten werden oft als eine Form des schiitischen Islam angesehen, Das unterscheidet sich etwas von der größeren Zwölfer-Schiiten-Sekte.Während des 20.Jahrhunderts kam es in Syrien zu einem islamischen Aufstand mit sektiererischen religiösen Untertönen zwischen der alawitisch dominierten Assad-Regierung und der islamistischen sunnitischen Muslimbruderschaft, der 1982 mit dem Massaker von Hama gipfelte. Schätzungsweise 10.000 bis 40.000 Syrer, hauptsächlich Zivilisten, wurden vom syrischen Militär in der Stadt getötet. Während des Aufstands griff die sunnitische Muslimbruderschaft Militärkadetten an einer Artillerieschule in Aleppo an, verübte Autobombenangriffe in Damaskus sowie Bombenangriffe gegen die Regierung und ihre Beamten, darunter Hafez al-Assad selbst, und tötete mehrere hundert.Wie viel des Konflikts durch sunnitische versus schiitische Spaltungen und wie viel durch Islamismus versus säkular-arabischen Nationalismus ausgelöst wurde, ist fraglich, aber laut dem Gelehrten Vali Nasr hat das Versagen des Ayatollah Khomeini und der Islamischen Republik Iran, die Muslimbruderschaft gegen die Baathisten zu unterstützen, „die anhaltende Verachtung der Bruderschaft verdient.“ Es hat zur Zufriedenheit der Bruderschaft bewiesen, dass sektiererische Loyalität die islamistische Solidarität für Khomeini übertrumpfte und jegliche Anziehungskraft, die Khomeini auf die MB-Bewegung als panislamischer Führer gehabt haben könnte, beseitigte.
- Bürgerkrieg in Syrien
Der Bürgerkrieg in Syrien, obwohl er als politischer Konflikt begann, entwickelte sich zu einem Kampf zwischen der alawitisch dominierten Armee und Regierung einerseits und den hauptsächlich sunnitischen Rebellen und ehemaligen Mitgliedern der regulären Armee andererseits. Die Zahl der Opfer der ersten drei Kriegsjahre hat die des jahrzehntelangen Konflikts im Irak übertroffen, und der Kampf hat „die sektiererischen Spannungen auf ein beispielloses Niveau verstärkt“. Rebellengruppen mit 10.000 sunnitischen syrischen Kämpfern wie Ahrar ash-Sham, die Islamische Front und Al-Qaidas Al-Nusra-Front wenden antischiitische Rhetorik an, und ausländische arabische und westliche sunnitische Kämpfer haben sich den Rebellen angeschlossen. Auf der anderen Seite haben Schiiten aus der Hisbollah im Libanon und aus Asaib Ahl al-Haq und Kata’ib Hisbollah Milizen aus dem Irak die syrische Regierung unterstützt. „Sogar afghanische schiitische Flüchtlinge im Iran“, die vom sunnitischen Extremismus aus Afghanistan vertrieben wurden, „sollen von Teheran für den Krieg in Syrien rekrutiert worden sein“.
Saudi arabienbearbeiten
Während Schiiten ungefähr 15% der Bevölkerung Saudi—Arabiens ausmachen, bilden sie einen großen Teil der Bewohner der östlichen Provinz Hasa — nach einigen Schätzungen eine Mehrheit -, in der ein Großteil der Erdölindustrie ansässig ist. Zwischen 500.000 und eine Million Schiiten leben dort, vor allem rund um die Oasen Qatif und al-Hasa konzentriert. Die Mehrheit der saudischen Schiiten gehört der Sekte der Zwölf an.Der saudische Konflikt zwischen Schiiten und Sunniten erstreckt sich aufgrund des internationalen saudischen „Petro-Islam“ -Einflusses über die Grenzen des Königreichs hinaus. Saudi-Arabien unterstützte den Irak im Krieg mit dem Iran 1980-1988 und unterstützte Militante in Pakistan und Afghanistan, die — obwohl sie hauptsächlich auf die Sowjetunion abzielten, die 1979 in Afghanistan einmarschiert war — auch gegen schiitische Bewegungen kämpften.Die Beziehungen zwischen den Schiiten und den Wahhabiten sind von Natur aus angespannt, weil die Wahhabiten die Rituale der Schiiten als Inbegriff von Schirk oder Polytheismus betrachten. In den späten 1920er Jahren waren die Ikhwan (Ibn Sauds Streitmacht konvertierter wahhabitischer Beduinen-Muslime) den Schiiten besonders feindlich gesinnt und forderten Abd al Aziz auf, sie gewaltsam zu konvertieren. Als Antwort schickte Abd al Aziz wahhabitische Missionare in die Ostprovinz, aber er führte keine Versuche der erzwungenen Bekehrung durch. In den letzten Jahrzehnten veröffentlichte der verstorbene führende saudische Geistliche Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz eine Fatwa, in der Schiiten als Abtrünnige verurteilt wurden, und laut dem schiitischen Gelehrten Vali Nasr „Abdul-Rahman al-Jibrin, Mitglied des Höheren Rates von Ulama, sanktionierte er sogar die Tötung von Schiiten, ein Aufruf, der noch 2002 von der wahhabitischen religiösen Literatur wiederholt wurde.“Die Regierungspolitik bestand darin, Schiiten ihre eigenen Moscheen zu erlauben und Schiiten von Hanbali-Erbpraktiken zu befreien. Nichtsdestotrotz wurden den Schiiten alle außer den bescheidensten Darstellungen auf ihren Hauptfesten verboten, die oft Anlass sektiererischer Auseinandersetzungen in der Region des Persischen Golfs mit ihrer gemischten sunnitisch–schiitischen Bevölkerung sind.
Laut einem Bericht der Human Rights Watch:
Schiitische Muslime, die etwa acht Prozent der saudischen Bevölkerung ausmachen, waren Diskriminierung bei der Beschäftigung sowie Einschränkungen religiöser Praktiken ausgesetzt. Schiitische Rechtsprechungsbücher wurden verboten, die traditionelle jährliche schiitische Trauerprozession von Ashura wurde entmutigt, und der Betrieb unabhängiger islamischer religiöser Einrichtungen blieb illegal. Mindestens sieben schiitische Religionsführer – Abd al-Latif Muhammad Ali, Habib al-Hamid, Abd al-Latif al-Samin, Abdallah Ramadan, Sa’id al-Bahaar, Muhammad Abd al-Khidair und Habib Hamdah Sayid Hashim al-Sadah – blieben Berichten zufolge wegen Verstoßes gegen diese Beschränkungen im Gefängnis.“
Und Amnesty International fügt:
Mitglieder der schiitischen muslimischen Gemeinschaft (schätzungsweise 7 bis 10 Prozent der etwa 19 Millionen Einwohner Saudi-Arabiens) leiden unter systematischer politischer, sozialer, kultureller und religiöser Diskriminierung.
Ab 2006 waren vier der 150 Mitglieder des „handverlesenen“ Parlaments Saudi-Arabiens Schiiten, aber keine Stadt hatte einen schiitischen Bürgermeister oder Polizeichef, und keine der 300 Mädchenschulen für Schiiten in der Ostprovinz hatte einen schiitischen Schulleiter. Laut dem Gelehrten Vali Nasr charakterisieren saudische Lehrbücher „den Schiismus als eine Form der Häresie … schlimmer als Christentum und Judentum.Der in den 1970er Jahren ins Exil gezwungene saudische Schiitenführer Hassan al-Saffar soll von den Werken der sunnitischen Islamisten der Muslimbruderschaft und Jamaat-e-Islami und von ihrem Ruf nach islamischer Revolution und einem islamischen Staat „stark beeinflusst“ worden sein.Nach der iranischen Revolution von 1979 ignorierten die Schiiten in Hasa das Verbot von Trauerzeremonien zum Gedenken an Aschura. Als die Polizei sie auflöste, kam es zu drei Tagen Amoklauf – verbrannte Autos, Banken angegriffen, Geschäfte geplündert – rund um Qatif. Mindestens 17 Schiiten wurden getötet. Im Februar 1980 waren die Unruhen „weniger spontan“ und sogar blutiger. Unterdessen griffen Sendungen aus dem Iran im Namen der Islamischen Revolutionären Organisation die Monarchie an und sagten den Zuhörern: „Könige plündern ein Land, wenn sie es betreten, und machen das edelste seiner Leute zu seinem gemeinsten … Dies ist die Natur der Monarchie, die vom Islam abgelehnt wird.“Bis 1993 hatten die saudischen Schiiten kompromisslose Forderungen aufgegeben, und einige von al-Saffars Anhängern trafen König Fahd mit Reformversprechen. Im Jahr 2005 lockerte der neue König Abdullah auch einige Beschränkungen für die Schiiten. Schiiten werden jedoch weiterhin verhaftet, weil sie seit 2006 an Aschura erinnern. Im Dezember 2006, inmitten eskalierender Spannungen im Irak, riefen 38 hochrangige saudische Geistliche sunnitische Muslime auf der ganzen Welt auf, „gegen Schiiten zu mobilisieren“.
Der schiitische Großayatollah Naser Makarem Shirazi soll geantwortet haben:
Die Wahhabiten ignorieren die Besetzung der ersten islamischen Qibla durch Israel und konzentrieren sich stattdessen auf die Erklärung von Fatwas gegen die Schiiten.
- Saudische Sunniten
Ein großer Teil der ausländischen sunnitischen Extremisten, die in den Irak eingedrungen sind, um gegen die Schiiten und die amerikanische Besatzung zu kämpfen, werden als Saudis angesehen. Einer Schätzung zufolge waren von den rund 1.200 ausländischen Kämpfern, die zwischen Sommer 2003 und Sommer 2005 in Syrien gefangen genommen wurden, 85% Saudis.Ein weiteres Spiegelbild der wahhabitischen oder saudischen Antipathie gegenüber den Schiiten an der Basis war eine Erklärung des saudischen Geistlichen Nasir al-Umar, der den irakischen Schiiten enge Beziehungen zu den Vereinigten Staaten vorwarf und argumentierte, dass beide überall Feinde der Muslime seien.
- Al-Qaida
Einige wahabitische Gruppen, die oft als Takfiri bezeichnet und manchmal mit Al-Qaida verbunden sind, haben sich sogar für die Verfolgung der Schiiten als Ketzer eingesetzt. Solche Gruppen sind angeblich für gewalttätige Angriffe und Selbstmordanschläge auf schiitische Versammlungen in Moscheen und Schreinen verantwortlich, insbesondere im Irak während der Ashura-Trauerzeremonien, bei denen Hunderte von Schiiten bei koordinierten Selbstmordanschlägen getötet wurden, aber auch in Pakistan und Afghanistan. In einer Videobotschaft wies der Al-Qaida-Abgeordnete Dr. Ayman al-Zawahiri Abu Musab al-Zarqawi von Al-Qaida im Irak jedoch an, keine zivilen Ziele anzugreifen, sondern sich auf die Besatzungstruppen zu konzentrieren. Sein Ruf scheint ignoriert worden zu sein, oder hinweggefegt in den zunehmenden Spannungen des Irak unter Besatzung.
libanonbearbeiten
Obwohl die sektiererischen Spannungen im Libanon während des libanesischen Bürgerkriegs ihren Höhepunkt erreichten, waren die schiitisch–sunnitischen Beziehungen nicht der Hauptkonflikt des Krieges. Die schiitische Partei / Miliz der Hisbollah entstand im Libanon während des libanesischen Bürgerkriegs als eine der stärksten Kräfte nach dem israelischen Rückzug im Jahr 2000 und dem Zusammenbruch der südlibanesischen Armee im Süden. Die Spannungen mündeten 2008 in einen begrenzten Krieg zwischen schiitisch dominierten und sunnitisch dominierten politischen Allianzen.Mit dem Ausbruch des syrischen Bürgerkriegs nahmen die Spannungen zwischen den schiitischen Alawiten und Sunniten von Tripolis zu und brachen zweimal in tödliche Gewalt aus — im Juni 2011 und das zweite Mal im Februar 2012. Der syrische Krieg hat die Hisbollah getroffen, die einst sowohl von Sunniten als auch von Schiiten für ihre Kämpfe gegen Israel gelobt wurde, aber jetzt die Unterstützung vieler Sunniten für ihre militärische Unterstützung des syrischen Präsidenten Bashar al-Assad verloren hat.
Die Bombenanschläge sind vermutlich als Vergeltung für eine große Autobombe gedacht, die am 15.August 2013 detonierte und mindestens 24 Menschen tötete und Hunderte verwundete in einem von der Hisbollah kontrollierten Teil von Beirut
jordanienbearbeiten
Obwohl das Land Jordanien zu 95% sunnitisch ist und keine schiitisch-sunnitischen Kämpfe gesehen hat, hat es eine Rolle in den jüngsten schiitisch-sunnitischen Auseinandersetzungen gespielt. Es ist das Heimatland des antischiitischen Aufständischen Raed Mansour al-Banna, der bei einem der schlimmsten Selbstmordanschläge des Irak in der Stadt Al-Hillah ums Leben kam. Al-Banna tötete 125 Schiiten und verwundete weitere 150 in der 2005 Al Hillah Bombardierung einer Polizeirekrutierungsstation und angrenzenden Open-Air-Markt. Im März 2005 sah Salt, al-Bannas Heimatstadt, ein dreitägiges Erwachen für al-Banna, der jordanische Zeitungen und Zelebranten einen Märtyrer zum Islam proklamierten, der per Definition die schiitischen Opfer zu „Ungläubigen“ machte, deren Mord gerechtfertigt war.“ Nach den Anschlägen im Irak griff der schiitische Mob am 20.März 2005 die jordanische Botschaft an. Aus beiden Ländern wurden Botschafter abgezogen. All dies resultierte trotz der starken kindlichen Bindungen, Handelsbeziehungen, und traditionelle Freundschaft zwischen den beiden Nachbarländern.
Ägyptenbearbeiten
Laut pew betrachteten sich etwa 12% der ägyptischen Muslime als überkonfessionelle Muslime, während der Rest größtenteils Sunniten sind. andere beziffern die Zahl der Schiiten irgendwo zwischen 800.000 und etwa zwei bis drei Millionen. Der syrische Bürgerkrieg hat zu einer Zunahme der antischiitischen Rhetorik geführt, und Human Rights Watch nennt es „antischiitische Hassreden von Salafisten“. Im Jahr 2013 griff ein Mob von mehreren Hundert ein Haus im Dorf Abu Musallim in der Nähe von Kairo an und zerrte vier schiitische Anbeter durch die Straße, bevor er sie lynchte. Acht weitere Schiiten wurden verletzt.
JemenEdit
Zu den Muslimen im Jemen gehören die Mehrheit der Shafi’i (Sunniten) und die Minderheit der Zaidi (Schiiten). Zaidi werden manchmal „Fünfer-Schiiten“ anstelle von Zwölfer-Schiiten genannt, weil sie die ersten vier der zwölf Imame anerkennen, aber Zayd ibn Ali als ihren „fünften Imām“ und nicht als seinen Bruder Muhammad al-Baqir akzeptieren. Der schiitisch-sunnitische Konflikt im Jemen betrifft den schiitischen Aufstand im Norden des Jemen.Sowohl schiitische als auch sunnitische Dissidenten im Jemen haben ähnliche Beschwerden über die Regierung — Zusammenarbeit mit der amerikanischen Regierung und ein angebliches Versäumnis, das Scharia—Gesetz zu befolgen – aber es sind die Schiiten, die angeblich für das Durchgreifen der Regierung ausgewählt wurden.Während und nach der US-geführten Invasion im Irak protestierten Mitglieder der zaidisch-schiitischen Gemeinschaft jede Woche nach dem Freitagsgebet vor Moscheen, insbesondere vor der Großen Moschee in Sanaa, während der sie antiamerikanische und antiisraelische Parolen riefen und die engen Beziehungen der Regierung zu Amerika kritisierten. Diese Proteste wurden von Ex-Parlamentsmitglied und Imam Bader Eddine al-Houthi angeführt. Als Reaktion darauf hat die jemenitische Regierung eine Kampagne durchgeführt, um „die zaidisch-schiitische Rebellion“ zu unterdrücken und Journalisten zu belästigen.
Diese jüngsten Maßnahmen kommen, als die Regierung einer sunnitischen Rebellion mit einer ähnlichen Motivation wie die zaidische Unzufriedenheit gegenübersteht.Bei einem Selbstmordanschlag im März 2015 in der jemenitischen Hauptstadt Sanaa auf zwei Moscheen (die hauptsächlich von Anhängern der schiitisch-zaidischen Huthi-Rebellenbewegung genutzt wurden) wurden mindestens 137 Menschen getötet und 300 verletzt. Der sunnitische Islamische Staat im Irak und die Levante-Bewegung übernahmen die Verantwortung und gaben eine Erklärung ab: „Lassen Sie die polytheistischen Houthis wissen, dass die Soldaten des Islamischen Staates nicht ruhen werden, bis wir sie entwurzelt haben. Sowohl die sunnitische Al-Qaida als auch der „Islamische Staat“ betrachten schiitische Muslime als Ketzer.
bahrainbearbeiten
pakistanbearbeiten
Pakistans Bürger hatten ernsthafte schiitisch-sunnitische Zwietracht. Fast 80% der muslimischen Bevölkerung Pakistans sind Sunniten, 20% Schiiten, aber diese schiitische Minderheit bildet die zweitgrößte schiitische Bevölkerung eines Landes, größer als die schiitische Mehrheit im Irak.Bis vor kurzem waren die schiitisch-sunnitischen Beziehungen herzlich, und eine Mehrheit der Menschen beider Sekten beteiligte sich an der Schaffung des Staates Pakistan in den 1940er Jahren. Trotz der Tatsache, dass Pakistan ein mehrheitlich sunnitisches Land ist, wurden Schiiten in höchste Ämter gewählt und spielten eine wichtige Rolle in der Politik des Landes. Mehrere andere pakistanische Top-Generäle wie General Muhammad Musa. Pakistans Präsident Yahya Khan war Schiit. Der frühere Präsident Asif Ali Zardari ist Schiit. Es gibt viele Mischehen zwischen Schiiten und Sunniten in Pakistan.Leider sind von 1987 bis 2007 „schätzungsweise 4.000 Menschen“ in schiitisch-sunnitischen sektiererischen Kämpfen in Pakistan gestorben, 300 wurden 2006 getötet. Zu den Schuldigen, die für den Mord verantwortlich gemacht werden, gehören Al-Qaida, die „mit lokalen sektiererischen Gruppen“ zusammenarbeitet, um das zu töten, was sie als schiitische Abtrünnige wahrnehmen, und „ausländische Mächte … der Versuch, Zwietracht zu säen.“ Die meisten Gewalttaten finden in der größten Provinz Punjab und in der Handels- und Finanzhauptstadt des Landes, Karatschi, statt. Es gab auch Feuersbrunst in den Provinzen Khyber Pakhtunkhwa, Belutschistan und Azad Kaschmir, wobei seit 2008 mehrere Hundert schiitische Hazara in Belutschistan getötet wurden.Arabische Staaten, insbesondere Saudi-Arabien und die GCC-Staaten, finanzieren seit dem afghanischen Dschihad extremistische Deobandi-Sunniten und Wahhabiten in Pakistan. Während der Iran schiitische militante Gruppen wie Sipah-e-Muhammad Pakistan finanziert hat, was zu gegenseitigen Angriffen geführt hat. Pakistan ist zu einem Schlachtfeld zwischen von Saudi-Arabien finanzierten Deobandi-Sunniten und Wahhabiten und vom Iran finanzierten Schiiten geworden, was zum Tod Tausender unschuldiger Muslime geführt hat.Einige sehen einen Vorläufer des pakistanischen schiitisch-sunnitischen Streits in der Hinrichtung des abgesetzten Präsidenten Zulfikar Ali Bhutto im April 1979 aufgrund fragwürdiger Anschuldigungen durch den islamischen fundamentalistischen General Muhammad Zia-ul-Haq. Ali Bhutto war Schiit, Zia ul-Haq ein Sunnit.Zia-ul-Haqs Islamisierung, die folgte, wurde von Schiiten abgelehnt, die es als „Sunnifizierung“ ansahen, da die Gesetze und Vorschriften auf sunnitischem Fiqh basierten. Im Juli 1980 protestierten 25.000 Schiiten in der Hauptstadt Islamabad gegen die Islamisierungsgesetze. Eine weitere Verschärfung der Situation war die Abneigung zwischen dem schiitischen Führer Imam Khomeini und General Zia ul-Haq.Schiiten bildeten Studentenverbände und eine schiitische Partei, Sunniten begannen, sektiererische Milizen zu bilden, die aus Deobandi- und Ahl al-Hadith-Medressen rekrutiert wurden. Gegen die Schiiten in Pakistan predigte der Kleriker Israr Ahmed. Muhammad Manzour Numani, ein hochrangiger indischer Geistlicher mit engen Beziehungen zu Saudi-Arabien, veröffentlichte ein Buch mit dem Titel Iranische Revolution: Imam Khomeini und Schiismus. Das Buch, das in den 1980er Jahren „zum Evangelium der Deobandi-Militanten“ wurde, griff Khomeini an und argumentierte, die Exzesse der islamischen Revolution seien ein Beweis dafür, dass der Schiismus nicht die Doktrin fehlgeleiteter Brüder sei, sondern jenseits des islamischen Glaubens.Zu den anti-schiitischen Gruppen in Pakistan gehören die Lashkar-e-Jhangvi und Sipah-e-Sahaba Pakistan, Ableger der Jamiat Ulema-e-Islam (JUI). Die Gruppen fordern die Vertreibung aller Schiiten aus Pakistan und haben zwischen 1996 und 1999 Hunderte pakistanische Schiiten getötet. Wie im Irak „zielten sie auf Schiiten in ihren heiligen Stätten und Moscheen, besonders in Zeiten des gemeinsamen Gebets.“ Von Januar bis Mai 1997 ermordeten sunnitische Terrorgruppen 75 schiitische Gemeindeführer „in einem systematischen Versuch, Schiiten aus Autoritätspositionen zu entfernen. Lashkar-e-Jhangvi hat die Schiiten zu „amerikanischen Agenten“und zum „nahen Feind“im globalen Dschihad erklärt.Ein Beispiel für eine frühe schiitisch-sunnitische Fitna-Schießerei ereignete sich in Kurram, einer der Stammesagenturen im Nordwesten Pakistans, wo die Pushtun-Bevölkerung zwischen Sunniten und Schiiten aufgeteilt war. Im September 1996 kamen mehr als 200 Menschen ums Leben, als eine Schießerei zwischen Schiiten und Sunniten zu einem fünf Tage andauernden Bürgerkrieg eskalierte. Frauen und Kinder wurden entführt und Bewaffnete sogar außerhalb der Stadt hingerichtet, die in einem örtlichen Hotel übernachteten.“Über 80.000 pakistanische militante Islamisten haben seit 1994 mit den Taliban trainiert und gekämpft. Sie bilden eine Gruppe islamischer Aktivisten, die immer bereit sind, eine ähnliche islamische Revolution im Taliban-Stil in Pakistan durchzuführen.“, so der pakistanische Journalist Ahmed Rashid.
afghanistanbearbeiten
Der schiitisch–sunnitische Konflikt in Pakistan ist eng mit dem in Afghanistan verflochten. Obwohl jetzt abgesetzt, half das anti-schiitische afghanische Taliban-Regime anti-schiitischen pakistanischen Gruppen und umgekehrt. Lashkar-e-Jhangvi und Sipah-e-Sahaba Pakistan haben Tausende von Freiwilligen geschickt, um mit dem Taliban-Regime zu kämpfen, und „im Gegenzug gaben die Taliban ihren Führern in der afghanischen Hauptstadt Kabul Zuflucht.“Der schiitisch-sunnitische Konflikt innerhalb Afghanistans war hauptsächlich eine Folge der Zusammenstöße der puritanischen sunnitischen Taliban mit schiitischen Afghanen, vor allem der ethnischen Gruppe der Hazara.1998 wurden mehr als 8.000 Nichtkombattanten getötet, als die Taliban Mazar-i-Sharif und Bamiyan angriffen, wo viele Hazaras leben. Ein Teil des Gemetzels war wahllos, aber viele waren Schiiten, die von den Taliban ins Visier genommen wurden. Taliban-Kommandeur und Gouverneur Mullah Niazi verbot das Gebet in schiitischen Moscheen und drückte Takfir der Schiiten in einer Erklärung von Mazars Zentralmoschee aus:
Letztes Jahr habt ihr gegen uns rebelliert und uns getötet. Aus all euren Häusern habt ihr auf uns geschossen. Jetzt sind wir hier, um uns mit Ihnen zu befassen. Die Hazaras sind keine Muslime und jetzt müssen wir Hazaras töten. Sie müssen entweder akzeptieren, Muslime zu sein oder Afghanistan verlassen. Wohin Sie auch gehen, wir werden Sie fangen. Wenn du hinaufgehst, werden wir dich an deinen Füßen niederreißen; Wenn du dich unten versteckst, werden wir dich an deinen Haaren hochziehen.
Unterstützung der Taliban bei der Ermordung iranischer Diplomaten und Geheimdienstmitarbeiter im iranischen Konsulat in Mazar waren „mehrere pakistanische Militante der anti-schiitischen Sipah-e-Sahaba-Partei.“
NigeriaEdit
In Nigeria — dem bevölkerungsreichsten Land Afrikas — waren bis vor kurzem fast alle Muslime Sunniten. Ab 2017 variieren die Schätzungen der Zahl der 90-95 Millionen schiitischen Muslime Nigerias zwischen 20 Millionen (schiitische Schätzung) und weniger als fünf Millionen (sunnitische Schätzung).In den 1980er Jahren gründete Ibrahim El-Zakzaky — ein nigerianischer Bewunderer der iranischen Revolution, der einige Jahre im Iran lebte und zum schiitischen Islam konvertierte — die Islamische Bewegung Nigerias. Die Bewegung hat „mehr als 300 Schulen, islamische Zentren, eine Zeitung, Wachen und eine Märtyrer-Stiftung“ gegründet. Sein Netzwerk ähnelt dem der Hisbollah im Libanon, wobei der Schwerpunkt auf dem Iran, seinem Obersten Führer, und dem Kampf gegen Amerika als Feind des Islam liegt. Laut Matthew Page, einem ehemaligen Spezialisten des US-Außenministeriums für Nigeria, erhält die islamische Bewegung „etwa 10.000 US-Dollar pro Monat“ an iranischer Finanzierung. Viele der Konvertierten sind arme Muslime.Die schiitische Kampagne ist mit Saudi-Arabien kollidiert, das auch religiöse Zentren, Schulen finanziert und Studenten und Kleriker ausbildet, aber als Teil der Bemühungen, seine konkurrierende Wahabbi-Interpretation des Islam zu verbreiten. Laut Wikileaks enthüllen „saudische Depeschen“, die 2015 veröffentlicht wurden, „Besorgnis“ über die „vom Iran angetriebene schiitische Expansion von Mali, Mauretanien, Burkina Faso und Nigeria“ zum schiitischen Islam, die seit der iranischen Revolution in Nigeria stattgefunden hat.
Schiitische Muslime protestieren gegen die Verfolgung durch die nigerianische Regierung. 1998 beschuldigte der nigerianische Präsident General Sani Abacha Ibrahim El-Zakzaky, ein Schiit zu sein. Im Dezember 2015 behauptete die nigerianische Regierung, die islamische Bewegung habe versucht, den Stabschef der nigerianischen Armee zu töten. Als Vergeltung töteten Truppen mehr als 300 Schiiten in der Stadt Zaria. Hunderte Anhänger von El-Zakzaky wurden ebenfalls festgenommen. Ab 2019 war El-Zakzaky immer noch inhaftiert.
Südostasienbearbeiten
Der Islam ist die dominierende Religion in Indonesien, das auch eine größere muslimische Bevölkerung als jedes andere Land der Welt hat, mit etwa 202,9 Millionen als Muslime identifiziert (88,2% der Gesamtbevölkerung) ab 2009.
Die Mehrheit hält sich an die sunnitisch-muslimische Tradition, hauptsächlich der Shafi’i madhhab. Rund eine Million sind Schiiten, die sich um Jakarta konzentrieren. Im Allgemeinen kann die muslimische Gemeinschaft in zwei Orientierungen eingeteilt werden: „Modernisten“, die sich eng an die orthodoxe Theologie halten, während sie modernes Lernen annehmen; und „Traditionalisten“, die dazu neigen, den Interpretationen lokaler religiöser Führer (überwiegend in Java) und Religionslehrer an islamischen Internaten (Pesantren) zu folgen. In Indonesien prangerten sunnitische Geistliche 2015 die Schiiten als „Ketzer“ an, und der Bürgermeister von Bogor schlug vor, den Shia Ashura Holy Day zu verbieten. Die schiitische Gemeinschaft war auch Gegenstand von Hasskampagnen und Einschüchterungen, wobei befürchtet wurde, dass dies zu Gewalt eskalieren könnte.Malaysia behauptet, ein toleranter islamischer Staat zu sein, aber seit 2010 hat es die Predigt des schiitischen Islam mit einer „besonderen Wildheit“ verboten und warnt vor dem Schiismus mit seinen „bösen und blasphemischen Überzeugungen“.
Vereinigte StaatenBearbeiten
Ende 2006 oder Anfang 2007 änderten die Vereinigten Staaten in dem, was der Journalist Seymour Hersh die Umleitung nannte, ihre Politik in der muslimischen Welt und verlagerten ihre Unterstützung von den Schiiten auf die Sunniten, mit dem Ziel, den Iran „einzudämmen“ und als Nebenprodukt sunnitische Extremistengruppen zu stärken. Richard Engel, Chef-Auslandskorrespondent von NBC News, schrieb Ende 2011 einen Artikel, in dem er behauptete, die Regierung der Vereinigten Staaten sei pro-sunnitisch und anti-schiitisch. Während des Irakkrieges befürchteten die Vereinigten Staaten, dass ein von Schiiten angeführter, iranfreundlicher Irak schwerwiegende Folgen für die nationale Sicherheit der USA haben könnte. Dagegen kann jedoch nichts unternommen werden, da die schiitische irakische Regierung demokratisch gewählt wurde. Shadi Bushra von der Stanford University schrieb, dass die Unterstützung der sunnitischen Monarchie durch die Vereinigten Staaten während des Aufstands in Bahrain die neueste in einer langen Geschichte der Unterstützung der USA ist, um die Schiiten in Schach zu halten. Die Vereinigten Staaten befürchten, dass die schiitische Herrschaft im Persischen Golf zu einer antiamerikanischen und antiwestlichen Stimmung sowie zu iranischem Einfluss in den arabischen Mehrheitsstaaten führen wird. Ein Analyst sagte CNN, dass die US-Strategie, Druck auf den Iran auszuüben, indem er seine sunnitischen Nachbarn bewaffnet, keine neue Strategie für die Vereinigten Staaten sei.
EuropeEdit
In Europa ist die schiitisch-sunnitische Erbitterung Teil des Lebens von zig Millionen europäischer Muslime.
Australienbearbeiten
Konflikte zwischen religiösen Gruppen im Nahen Osten haben sich auf die australische muslimische Gemeinschaft und innerhalb australischer Schulen ausgeweitet.
Islamischer Staat Irak und die Levante
Ab März 2015 hatte der Islamische Staat Irak und die Levante (oder ISIS / ISIL, Daesh), eine salafistische dschihadistische extremistische militante Gruppe und ein selbsternanntes Kalifat und ein islamischer Staat, angeführt von sunnitischen Arabern aus dem Irak und Syrien, die Kontrolle über Gebiete, die von zehn Millionen Menschen im Irak und in Syrien besetzt waren, sowie eine begrenzte territoriale Kontrolle in einigen anderen Ländern. Die Vereinten Nationen haben ISIS für Menschenrechtsverletzungen und Kriegsverbrechen verantwortlich gemacht, und Amnesty International hat von ethnischen Säuberungen durch die Gruppe in einem „historischen Ausmaß“ berichtet, einschließlich Angriffen auf schiitische Muslime.Laut Shia Rights Watch töteten ISIS-Truppen 2014 über 1.700 schiitische Zivilisten im Lager Speicher in Tikrit im Irak und 670 schiitische Gefangene in der Haftanstalt am Stadtrand von Mosul. Im Juni 2014 schrieb die New York Times, da ISIS „weite Gebiete“ im West- und Nordirak erobert hat, gab es „häufige Berichte über Kämpfer, die Gruppen von Menschen gefangen nahmen und die Sunniten freiließen, während die Schiiten zur Hinrichtung ausgewählt wurden“. Der Bericht listete Fragen auf, die ISIS verwendet, um „festzustellen, ob eine Person ein Sunnit oder ein Schiit ist“ — Wie heißt du? Wo wohnt ihr? Wie betest du? Welche Art von Musik hörst du?Nach dem Zusammenbruch der irakischen Armee und der Eroberung der Stadt Mossul durch den IS im Juni 2014 erließ der „ranghöchste“ schiitische geistliche Führer im Irak, der Großayatollah Ali al-Sistani, der in seiner Haltung als „Pazifist“ bekannt war, eine Fatwa, in der er zum Dschihad gegen den IS und seine sunnitischen Verbündeten aufrief, was von den schiitischen Milizen als „de facto Legalisierung des Vormarsches der Milizen“ angesehen wurde. In Katar zog ein anderer schiitischer Prediger, Nazar al-Qatari, „militärische Strapazen an, um die Gläubigen nach dem Abendgebet zu versammeln“, und forderte sie auf, gegen „die Mörder der Imame Hasan und Hussein“ (der zweite und dritte Imame der schiitischen Geschichte) und für den obersten Führer des Iran, Ayatollah Ali Khamenei, zu kämpfen.
Schiitische Milizen, die gegen ISIS kämpfen, wurden ebenfalls der Gräueltaten beschuldigt. Human Rights Watch hat von der Regierung unterstützte schiitische Milizen beschuldigt, im Jahr 2014 zahlreiche sunnitische Zivilisten entführt und getötet zu haben.
Leave a Reply