Chiesa nera
SlaveryEdit
African American Baptist Church, Silver Hill Plantation, Georgetown County, Carolina del sud
Evangelica Battista e Metodista predicatori viaggiato in tutto il Sud in un Grande Risveglio del tardo 18 ° secolo. Si appellarono direttamente agli schiavi e alcune migliaia di schiavi si convertirono. I neri trovarono l’opportunità di avere ruoli attivi nelle nuove congregazioni, specialmente nella Chiesa battista, dove gli schiavi venivano nominati capi e predicatori. (Sono stati esclusi da tali ruoli nella Chiesa anglicana o episcopale.) Mentre ascoltavano le letture, gli schiavi svilupparono le proprie interpretazioni delle Scritture e trovarono ispirazione in storie di liberazione, come l’Esodo dall’Egitto. Nat Turner, un predicatore battista, fu ispirato alla ribellione armata, in una rivolta che uccise circa 50 uomini bianchi, donne e bambini in Virginia.
Sia i neri liberi che i più numerosi schiavi parteciparono alle prime congregazioni battista nere fondate vicino a Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia e Lexington, Kentucky, prima del 1800. Gli schiavi Peter Durrett e sua moglie fondarono la Prima Chiesa africana (ora conosciuta come First African Baptist Church) a Lexington, nel Kentucky, intorno al 1790. I fiduciari della chiesa acquistarono la sua prima proprietà nel 1815. La congregazione contava circa 290 persone al momento della morte di Durrett nel 1823.
Dopo le rivolte degli schiavi all’inizio del 19 ° secolo, inclusa la ribellione di Nat Turner nel 1831, la Virginia approvò una legge che richiedeva alle congregazioni nere di incontrarsi solo in presenza di un ministro bianco. Altri stati limitavano allo stesso modo esclusivamente le chiese nere o l’assemblea dei neri in grandi gruppi senza supervisione dei bianchi. Nondimeno, le congregazioni battista nere nelle città crebbero rapidamente e i loro membri contavano diverse centinaia ciascuna prima della guerra civile. (Vedere la sezione successiva.) Mentre per lo più guidati da neri liberi, la maggior parte dei loro membri erano schiavi.
Nelle aree di piantagione, gli schiavi organizzavano chiese sotterranee e incontri religiosi nascosti, la “chiesa invisibile”, dove gli schiavi erano liberi di mescolare il cristianesimo evangelico con credenze e ritmi africani africani. Con il tempo, molti incorporarono inni metodisti Wesleyan, canzoni gospel e spirituals. Le chiese sotterranee hanno fornito rifugio psicologico dal mondo bianco. Gli spirituali hanno dato ai membri della chiesa un modo segreto per comunicare e, in alcuni casi, per pianificare una ribellione.
Schiavi anche imparato a conoscere il cristianesimo frequentando servizi guidati da un predicatore bianco o sotto la supervisione di una persona bianca. I proprietari di schiavi spesso tenevano incontri di preghiera nelle loro piantagioni. Nel Sud fino al Grande Risveglio, la maggior parte degli schiavisti erano anglicani se praticavano il cristianesimo. Sebbene nei primi anni del Primo Grande Risveglio, i predicatori metodisti e battisti sostenessero la manumissione degli schiavi e l’abolizione, nei primi decenni del 19 ° secolo, spesso avevano trovato il modo di sostenere l’istituzione. Nei luoghi in cui i bianchi supervisionavano l’adorazione e la preghiera, usavano storie bibliche che rafforzavano il mantenimento delle persone al loro posto nella società, esortando gli schiavi ad essere leali e ad ubbidire ai loro padroni. Nel 19 ° secolo, Metodista e battista cappelle sono state fondate tra molte delle comunità più piccole e fioriere comuni. Durante i primi decenni del 19 ° secolo, hanno usato storie come la maledizione di Prosciutto per giustificare la schiavitù a se stessi. Hanno promosso l’idea che gli schiavi leali e laboriosi sarebbero stati ricompensati nell’aldilà. A volte gli schiavi stabilivano le proprie scuole del sabato per parlare delle Scritture. Gli schiavi che erano alfabetizzati cercarono di insegnare ad altri a leggere, come fece Frederick Douglass mentre era ancora schiavo da giovane nel Maryland.
“Guadare in acqua.”Una cartolina di un battesimo di fiume a New Bern, Carolina del Nord, intorno al 1900.
blacksEdit liberi
I neri liberi nelle città del nord e del sud formarono le proprie congregazioni e chiese prima della fine del xviii secolo. Organizzarono congregazioni e chiese nere indipendenti per praticare la religione a parte la supervisione bianca. Insieme alle chiese bianche che si opponevano alla schiavitù, i neri liberi di Filadelfia fornivano aiuto e conforto agli schiavi che fuggivano e aiutavano tutti i nuovi arrivati ad adattarsi alla vita della città.
Nel 1787 a Filadelfia, la chiesa nera nacque per protesta e reazione rivoluzionaria al razzismo. Risentirsi di essere relegato in una galleria segregata a St. La Chiesa metodista di George, i predicatori metodisti Absalom Jones e Richard Allen, e altri membri neri, lasciarono la chiesa e formarono la Free African Society. All’inizio era non confessionale e forniva aiuto reciproco alla comunità nera libera. Nel corso del tempo, Jones ha iniziato a guidare i servizi episcopali lì. Ha portato la maggior parte dei suoi membri a creare la Chiesa africana, nella tradizione episcopale. (Butler 2000, DuBois 1866).
Nell’autunno del 1792, diversi leader neri che assistevano ai servizi alla Chiesa metodista di San Giorgio e avevano recentemente contribuito ad espandere la chiesa. Ai fedeli neri fu detto di sedersi al piano di sopra nella nuova galleria. Quando si sedettero erroneamente in un’area non designata per i neri, furono rimossi con la forza dai sedili che avevano contribuito a costruire. Secondo Allen, “…uscimmo tutti dalla chiesa in un solo corpo, e non erano più afflitti da noi”. Mentre lui e Jones guidavano diverse denominazioni, continuarono a lavorare a stretto contatto con la comunità nera di Filadelfia…. Fu accettata come parrocchia e il 17 luglio 1794 divenne la Chiesa episcopale africana di San Tommaso. Nel 1804 Jones fu il primo sacerdote nero ordinato nella Chiesa episcopale. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, un predicatore metodista, voleva continuare con la tradizione metodista. Costruì una congregazione e fondò la Bethel African Methodist Episcopal Church (AME). Il 29 luglio 1794 avevano anche un edificio pronto per il loro culto. La chiesa ha adottato lo slogan: “Cercare per noi stessi. In riconoscimento della sua leadership e predicazione, nel 1799 il vescovo Francis Asbury ordinò Allen come ministro metodista. Allen e la Chiesa AME erano attivi in campagne antislavery, combattuto il razzismo nel Nord, e promosso l ” istruzione, scuole di partenza per i bambini neri.
Trovando che anche altre congregazioni nere nella regione stavano cercando l’indipendenza dal controllo bianco, nel 1816 Allen organizzò una nuova denominazione, l’African Methodist Episcopal Church, la prima denominazione nera completamente indipendente. Fu eletto suo primo vescovo nel 1816. Mentre lui e Jones guidavano diverse denominazioni, continuarono a lavorare a stretto contatto con la comunità nera di Filadelfia. Poco dopo, Allen. Jones e altri iniziarono a sollecitare fondi, sempre con l’aiuto di Rush. I loro appelli incontrarono la resistenza dei leader della chiesa bianca, molti dei quali erano stati favorevoli alla comunità nera, ma disapprovavano una chiesa nera separata.
Petersburg, Virginia aveva due delle più antiche congregazioni nere del paese, entrambe organizzate prima del 1800 come risultato del Grande Risveglio: First Baptist Church (1774) e Gillfield Baptist Church (1797). Ogni congregazione si trasferì dalle zone rurali a Pietroburgo nei propri edifici all’inizio del 19 ° secolo. Le loro due congregazioni battista nero sono stati i primi di quella denominazione in città e sono cresciuti rapidamente.
A Savannah, in Georgia, una congregazione battista nera fu organizzata da 1777, da George Liele. Un ex schiavo, era stato convertito dal ministro battista ordinato Matthew Moore. La sua predicazione iniziale fu incoraggiata dal suo maestro, Henry Sharp. Sharp, diacono battista e lealista, liberò Liele prima dell’inizio della guerra d’Indipendenza americana. Liele aveva predicato agli schiavi nelle piantagioni, ma si diresse a Savannah, dove organizzò una congregazione. Dopo il 1782, quando Liele lasciò la città con gli inglesi, Andrew Bryan guidò quella che divenne nota come la prima Chiesa battista africana. Nel 1800 la chiesa aveva 700 membri, e nel 1830 era cresciuta fino a più di 2400 membri. Presto generò due nuove congregazioni nere nella città.
Prima del 1850, First African Baptist a Lexington, Kentucky crebbe a 1.820 membri, diventando così la più grande congregazione di quello stato. Questo era sotto il suo secondo pastore, Rev. London Ferrill, un nero libero, e si è verificato come Lexington si stava espandendo rapidamente come una città. Primo battista africano è stato ammesso alla Elkhorn Baptist Association nel 1824, dove è venuto un po ‘ sotto la supervisione di congregazioni bianche. Nel 1841, la Chiesa cattolica di Sant’Agostino fu fondata dalla comunità creola di New Orleans. Questa chiesa è la più antica parrocchia cattolica nera negli Stati Uniti. Nel 1856, il primo battista africano costruì una grande chiesa italiana, che fu aggiunta al Registro nazionale dei luoghi storici nel 1986. Nel 1861 la congregazione contava 2.223 membri.
ReconstructionEdit
All’esterno di una chiesa nera a Little Rock, Arkansas, 1935.
Frequentatori di chiese nella contea di Heard, Georgia, 1941.
Dopo l’emancipazione, le chiese del Nord fondate da neri liberi, così come quelle di denominazioni prevalentemente bianche, inviarono missioni al Sud per servire gli schiavi appena liberati, anche per insegnare loro a leggere e scrivere. Ad esempio, il vescovo Daniel Payne della Chiesa di AME tornò a Charleston, nella Carolina del Sud nell’aprile del 1865 con nove missionari. Organizzò comitati, associazioni e insegnanti per raggiungere i liberti di tutta la campagna. Nel primo anno dopo la guerra, la Chiesa episcopale Metodista africana (AME) ottenne 50.000 congreganti.
Alla fine della Ricostruzione, le congregazioni AME esistevano dalla Florida al Texas. I loro missionari e predicatori avevano portato più di 250.000 nuovi aderenti nella chiesa. Mentre aveva una base settentrionale, la chiesa è stata fortemente influenzata da questa crescita nel Sud e l’incorporazione di molti membri che avevano diverse pratiche e tradizioni. Allo stesso modo, entro il primo decennio, la chiesa indipendente AME Z, fondata a New York, ha anche guadagnato decine di migliaia di membri del Sud. Queste due denominazioni nere indipendenti attirarono i membri più nuovi nel Sud.
Nel 1870 a Jackson, Tennessee, con il sostegno dei colleghi bianchi della Chiesa Metodista Episcopale, Sud, più di 40 ministri neri del Sud, tutti liberti ed ex schiavi, si riunirono per stabilire la Chiesa Metodista episcopale (CME) di colore del Sud (ora Chiesa metodista episcopale cristiana), fondata come una branca indipendente del metodismo. Hanno preso le loro congregazioni per lo più nere con loro. Adottarono la Dottrina metodista ed elessero i loro primi due vescovi, William H. Miles del Kentucky e Richard H. Vanderhorst della Carolina del Sud. Nel giro di tre anni, da una base di circa 40.000, erano cresciuti a 67.000 membri, e più di dieci volte che molti in 50 anni.
Allo stesso tempo, le chiese battiste nere, ben consolidate prima della guerra civile, continuarono a crescere e aggiungere nuove congregazioni. Con la rapida crescita delle chiese battiste nere nel Sud, nel 1895 i funzionari della chiesa organizzarono una nuova associazione battista, la National Baptist Convention. Questa fu l’unificazione di tre convenzioni nazionali nere, organizzate nel 1880 e nel 1890. Riuniva le aree di missione, istruzione e cooperazione generale. Nonostante la fondazione di nuove convenzioni nere all’inizio e alla fine del 20 ° secolo, questa è ancora la più grande organizzazione religiosa nera negli Stati Uniti. Queste chiese mescolavano elementi provenienti da chiese sotterranee con elementi provenienti da chiese nere liberamente stabilite.
Gli anni del dopoguerra furono segnati da un impulso separatista poiché i neri esercitavano il diritto di spostarsi e riunirsi oltre la supervisione o il controllo dei bianchi. Hanno sviluppato chiese nere, società benevole, ordini fraterni e compagnie di fuoco. In alcune zone si spostarono dalle fattorie alle città, come nel Tennessee centrale, o in città che avevano bisogno di essere ricostruite, come Atlanta. Le chiese nere erano i punti focali delle comunità nere, e la rapida secessione dei loro membri dalle chiese bianche dimostrò il loro desiderio di gestire i propri affari indipendentemente dalla supervisione bianca. Mostrava anche la precedente forza della” chiesa invisibile ” nascosta agli occhi bianchi.
I predicatori neri fornivano leadership, incoraggiavano l’educazione e la crescita economica, e spesso erano il principale collegamento tra le comunità bianche e nere. La chiesa nera istituì e / o mantenne le prime scuole nere e incoraggiò i membri della comunità a finanziare queste scuole e altri servizi pubblici. Per la maggior parte dei leader neri, le chiese erano sempre collegate agli obiettivi politici di far avanzare la razza. C’era una tensione tra i leader neri del Nord e le persone del Sud che volevano gestire le loro chiese e adorare a modo loro.
Poiché la gerarchia maschile negava loro opportunità di ordinazione, le donne della classe media nella chiesa nera si affermavano in altri modi: hanno organizzato società missionarie per affrontare le questioni sociali. Queste società hanno fornito formazione sul lavoro e l ” educazione alla lettura, lavorato per migliori condizioni di vita, raccolto fondi per le missioni africane, ha scritto periodici religiosi, e promosso gli ideali vittoriani di femminilità, rispettabilità, e sollevamento razziale.
Movimento per i diritti civilimodifica
Ralph David Abernathy era un ministro battista coinvolto nel Movimento per i diritti civili americani.
Le chiese nere hanno ricoperto un ruolo di leadership nel Movimento per i diritti civili americani. La loro storia come centri di forza per la comunità nera li ha resi leader naturali in questa lotta morale. Inoltre avevano spesso servito come collegamenti tra i mondi in bianco e nero. Nel 1950 e nel 1960, Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker e C. T. Vivian.
Leave a Reply