Igreja negra
SlaveryEdit
Afro-Americano da Igreja Batista, Silver Hill Plantação, Georgetown Condado, Carolina do sul
Evangélica, Batista e Metodista pregadores viajou por todo o Sul do Grande Despertamento do século 18. Eles apelaram diretamente aos escravos, e alguns milhares de escravos se converteram. Os negros encontraram oportunidades de ter papéis ativos em novas congregações, especialmente na Igreja Batista, onde os escravos eram nomeados como líderes e pregadores. (Eles foram excluídos de tais papéis na Igreja Anglicana ou Episcopal. Enquanto escutavam as leituras, Os escravos desenvolveram suas próprias interpretações das escrituras e encontraram inspiração em histórias de libertação, como o êxodo do Egito. Nat Turner, um pregador Batista, foi inspirado para a rebelião armada, em uma revolta que matou cerca de 50 homens brancos, mulheres e crianças na Virgínia.tanto os negros livres quanto os mais numerosos escravos participaram das primeiras congregações Batista Negras, fundadas perto de Petersburg, Virgínia, Savannah, Geórgia e Lexington, Kentucky, antes de 1800. Os escravos Peter Durrett e sua esposa fundaram a Primeira Igreja Africana (agora conhecida como Primeira Igreja Batista africana) em Lexington, Kentucky por volta de 1790. Os administradores da Igreja compraram sua primeira propriedade em 1815. A congregação contava com cerca de 290 pessoas quando Durrett morreu em 1823.após revoltas de escravos no início do século XIX, incluindo a Rebelião de Nat Turner em 1831, Virginia aprovou uma lei exigindo que as congregações Negras se reunissem apenas na presença de um ministro branco. Outros estados também restringiram exclusivamente igrejas negras ou a reunião de negros em grandes grupos sem supervisão dos brancos. No entanto, as congregações Baptistas Negras nas cidades cresceram rapidamente e os seus membros contavam várias centenas antes da Guerra Civil. (Ver secção seguinte.) Enquanto a maioria era liderada por negros livres, a maioria de seus membros eram escravos.em áreas de plantação, os escravos organizavam igrejas clandestinas e reuniões religiosas escondidas, a “Igreja invisível”, onde os escravos eram livres de misturar o cristianismo evangélico com crenças africanas e ritmos africanos. Com o tempo, muitos incorporaram hinos metodistas Wesleyanos, canções gospel e espirituais. As igrejas subterrâneas forneceram refúgio psicológico do mundo branco. Os espirituais deram aos membros da igreja uma forma secreta de comunicar e, em alguns casos, de planejar uma rebelião.
escravos também aprenderam sobre o cristianismo, atendendo serviços liderados por um pregador branco ou supervisionado por uma pessoa branca. Os senhores de escravos frequentemente faziam reuniões de oração em suas plantações. No sul até o Grande Despertar, a maioria dos proprietários de escravos eram anglicanos se praticavam algum Cristianismo. Embora nos primeiros anos do Primeiro Grande Despertar, pregadores metodistas e Batista defenderam a manumissão de escravos e a abolição, nas primeiras décadas do século XIX, muitas vezes tinham encontrado formas de apoiar a instituição. Em ambientes onde os brancos supervisionavam a adoração e a oração, eles usavam histórias bíblicas que reforçavam a manutenção das pessoas em seus lugares na sociedade, exortando os escravos a serem leais e a obedecer aos seus mestres. No século XIX, capelas metodistas e Batista foram fundadas entre muitas das comunidades menores e plantadores comuns. Durante as primeiras décadas do século XIX, eles usaram histórias como a maldição do presunto para justificar a escravidão para si mesmos. Promoveram a ideia de que escravos leais e trabalhadores seriam recompensados no além. Às vezes os escravos estabeleceram suas próprias escolas de sábado para falar sobre as escrituras. Escravos que eram alfabetizados tentaram ensinar outros a ler, como Frederick Douglass fez enquanto ainda escravizado como um jovem em Maryland.
” Wade in the water.”A postcard of a river baptism in New Bern, North Carolina, around 1900.
blacksEdit livre
negros livres nas cidades do Norte e do Sul formaram suas próprias congregações e igrejas antes do final do século XVIII. Eles organizaram congregações Negras independentes e igrejas para praticar a religião, além da supervisão branca. Junto com as igrejas brancas que se opunham à escravidão, os negros livres na Filadélfia forneceram ajuda e conforto aos escravos que escaparam e ajudaram todos os recém-chegados a se ajustarem à vida na cidade.em 1787, na Filadélfia, a Igreja Negra nasceu do protesto e da reação revolucionária ao racismo. Ressentido por ser relegado para uma galeria segregada em St. A Igreja Metodista de Jorge, os pregadores metodistas Absalom Jones e Richard Allen, e outros membros negros, deixaram a igreja e formaram a sociedade livre Africana. Foi inicialmente não-denominacional e forneceu ajuda mútua para a comunidade negra livre. Com o tempo, Jones começou a liderar os Serviços Episcopais lá. Ele liderou a maioria de seus membros para criar a Igreja Africana, na tradição Episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866).no outono de 1792, vários líderes negros assistiram a serviços na Igreja Metodista de São Jorge e ajudaram recentemente a expandir a Igreja. Disseram aos fiéis negros para se sentarem lá em cima na nova galeria. Quando erroneamente se sentaram em uma área não designada para os negros, eles foram removidos à força dos assentos que tinham ajudado a construir. De acordo com Allen, “…todos nós saímos da Igreja em um só corpo, e eles já não foram atormentados por nós”. Enquanto ele e Jones lideravam diferentes denominações, eles continuaram a trabalhar juntos e com a comunidade negra na Filadélfia…. Foi aceita como paróquia e em 17 de julho de 1794 tornou-se a Igreja Episcopal Africana de São Tomé. Em 1804 Jones foi o primeiro sacerdote negro ordenado na Igreja Episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866).Richard Allen, um pregador Metodista, queria continuar com a tradição Metodista. Ele construiu uma congregação e fundou a Igreja Episcopal Metodista Bethel (AME). Em 29 de julho de 1794, eles também tinham um edifício pronto para sua adoração. A Igreja adotou a palavra de ordem: “buscar por nós mesmos. Em reconhecimento à sua liderança e pregação, em 1799, o bispo Francis Asbury ordenou Allen como um ministro metodista. Allen e a Igreja AME eram ativos em campanhas anti-escravidão, combateram o racismo no norte, e promoveram a educação, começando escolas para crianças negras.em 1816 Allen organizou uma nova denominação, A Igreja Episcopal Metodista Africana, A primeira denominação Negra totalmente independente. Foi eleito seu primeiro bispo em 1816. Enquanto ele e Jones lideravam diferentes denominações, eles continuaram a trabalhar juntos e com a comunidade negra na Filadélfia. Pouco depois, Allen. Jones e outros começaram a solicitar fundos, novamente com a ajuda de Rush. Seus apelos encontraram resistência de líderes da Igreja Branca, muitos dos quais tinham sido favoráveis à comunidade negra, mas desaprovavam uma igreja negra separada.Petersburgo, Virgínia tinha duas das mais antigas congregações negras do país, ambas organizadas antes de 1800 como resultado do Grande Despertar: Primeira Igreja Batista (1774) e Igreja Batista Gillfield (1797). Cada congregação se mudou das áreas rurais para Petersburgo em seus próprios edifícios no início do século XIX. Suas duas congregações Batista negras foram a primeira dessa denominação na cidade e cresceram rapidamente.
em Savannah, Geórgia, uma congregação Batista Negra foi organizada em 1777, por George Liele. Um ex-escravo, foi convertido pelo pastor batista Matthew Moore. Sua pregação inicial foi encorajada por seu mestre, Henry Sharp. Sharp, um diácono Baptista e lealista, libertou Liele antes do início da Guerra Revolucionária Americana. Liele estava pregando a escravos em plantações, mas fez seu caminho para Savannah, onde ele organizou uma congregação. Depois de 1782, quando Liele deixou a cidade com os britânicos, Andrew Bryan liderou o que ficou conhecido como a Primeira Igreja Batista Africana. Em 1800, a Igreja tinha 700 membros, e em 1830 tinha crescido para mais de 2400 membros. Logo gerou duas novas congregações negras na cidade.antes de 1850, o primeiro Batista Africano em Lexington, Kentucky cresceu para 1.820 membros, tornando-se a maior congregação naquele estado. Este foi sob o seu segundo pastor, Rev. London Ferrill, um negro livre, e ocorreu como Lexington estava se expandindo rapidamente como uma cidade. O primeiro Batista Africano foi admitido na Associação Batista Elkhorn em 1824, onde ficou um pouco sob a supervisão de congregações brancas. Em 1841, a Igreja Católica de Santo Agostinho foi fundada pela comunidade crioula de Nova Orleans. Esta igreja é a mais antiga paróquia católica negra dos Estados Unidos. Em 1856, o primeiro Batista Africano construiu uma grande Igreja italiana, que foi adicionada ao Registro Nacional de lugares históricos em 1986. Em 1861, a congregação contava com 2.223 membros.
ReconstructionEdit
Fora de uma igreja negra em Little Rock, Arkansas, 1935.
Church goers in Heard County, Georgia, 1941.
após a emancipação, as igrejas do Norte fundadas por negros livres, bem como as de denominações predominantemente brancas, enviaram missões ao sul para ministrar aos escravos recém-libertados, incluindo para ensiná-los a ler e escrever. Por exemplo, o Bispo Daniel Payne da Igreja AME retornou a Charleston, Carolina do Sul em abril de 1865 com nove missionários. Ele organizou comitês, associações e professores para chegar aos libertos em todo o campo. No primeiro ano após a guerra, a Igreja Metodista Episcopal Africana (AME) ganhou 50.000 congregações.até o final da Reconstrução, as congregações de AME existiram da Flórida ao Texas. Seus missionários e pregadores tinham trazido mais de 250 mil novos adeptos para a Igreja. Embora tivesse uma base do Norte, a igreja foi fortemente influenciada por este crescimento no sul e pela incorporação de muitos membros que tinham práticas e tradições diferentes. Da mesma forma, dentro da primeira década, a igreja independente AME Zion, fundada em Nova York, também ganhou dezenas de milhares de membros do Sul. Estas duas denominações Negras independentes atraíram os membros mais novos do Sul.em 1870, em Jackson, Tennessee, com o apoio de colegas brancos da Igreja Metodista Episcopal do Sul, mais de 40 ministros negros do Sul, todos libertos e ex-escravos, reuniram-se para estabelecer a Igreja Metodista Metodista do Sul (CME), fundada como um ramo independente do Metodismo. Levaram a maioria das suas congregações negras com eles. Eles adotaram a doutrina Metodista e elegeram seus dois primeiros bispos, William H. Miles de Kentucky e Richard H. Vanderhorst da Carolina do Sul. Em três anos, a partir de uma base de cerca de 40.000 membros, eles tinham crescido para 67.000 membros, e mais de dez vezes mais do que muitos em 50 anos.ao mesmo tempo, igrejas Batista Negras, bem estabelecidas antes da Guerra Civil, continuaram a crescer e adicionar novas congregações. Com o rápido crescimento das igrejas Batista negras no sul, em 1895 os oficiais da Igreja organizaram uma nova associação Batista, A Convenção Batista Nacional. Esta foi a Unificação de três convenções nacionais Negras, organizadas em 1880 e 1890. reuniu as áreas de missão, educação e cooperação global. Apesar da Fundação de novas convenções negras no início e no final do século XX, esta ainda é a maior organização religiosa negra dos Estados Unidos. Essas igrejas misturavam elementos de igrejas subterrâneas com elementos de igrejas negras livremente estabelecidas.os anos do pós-guerra foram marcados por um impulso separatista à medida que os negros exerceram o direito de se moverem e se reunirem para além da supervisão ou controlo branco. Eles desenvolveram igrejas negras, sociedades benevolentes, ordens fraternas e companhias de fogo. Em algumas áreas, eles se mudaram de fazendas para cidades, como no Tennessee médio, ou para cidades que precisavam de reconstrução, como Atlanta. As igrejas negras eram os pontos focais das comunidades negras, e a separação rápida dos seus membros das igrejas brancas demonstrou o seu desejo de gerir os seus próprios assuntos independentemente da supervisão branca. Também mostrou a força anterior da” Igreja invisível ” escondida dos olhos brancos.pregadores Negros promoveram a liderança, encorajaram a educação e o crescimento econômico, e foram muitas vezes a principal ligação entre as comunidades negras e brancas. A Igreja Negra estabeleceu e / ou manteve as primeiras escolas negras e incentivou os membros da comunidade a financiar essas escolas e outros serviços públicos. Para a maioria dos líderes negros, as igrejas sempre estiveram ligadas aos objetivos políticos de avançar a raça. Cresceu a tensão entre os líderes negros do Norte e as pessoas do Sul que queriam dirigir suas igrejas e adorar à sua maneira.uma vez que a hierarquia masculina lhes negava oportunidades de ordenação, as mulheres de classe média na Igreja Negra afirmavam-se de outras formas.: eles organizaram sociedades missionárias para abordar questões sociais. Essas sociedades forneceram treinamento de trabalho e educação de leitura, trabalharam para melhores condições de vida, arrecadaram dinheiro para missões africanas, escreveram periódicos religiosos, e promoveram ideais vitorianos de feminilidade, respeitabilidade e elevação racial.
Direitos Civis MovementEdit
Ralph David Abernathy era um ministro Batista envolvidos no Movimento Americano pelos Direitos Civis.
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