vérfarkas

harcolni boszorkányok és démonok. Erőfeszítéseik biztosították, hogy az ördög és csatlósai ne vigyék le a gabonát a helyi termésből a pokolba. Thiess állhatatos volt a kijelentéseiben, azt állítva, hogy a vérfarkasok Németországban és Oroszországban is harcoltak az ördög kegyenceivel a pokol saját verzióiban, és ragaszkodott ahhoz, hogy amikor a vérfarkasok meghaltak, lelküket a mennybe üdvözölték szolgálatuk jutalmaként. Thiesst végül tíz korbácsütésre ítélték bálványimádás és babonás hit miatt.

jogorvoslatok

különböző módszerek léteztek a vérfarkas forma eltávolítására. Az ókorban az ókori görögök és rómaiak hittek a kimerültség erejében a lycanthropia embereinek gyógyításában. Az áldozatot hosszú ideig tartó fizikai aktivitásnak vetik alá abban a reményben, hogy megtisztítják a betegséget. Ez a gyakorlat abból a tényből eredt, hogy sok állítólagos vérfarkas maradt érzés gyenge és legyengült elkövetése után romlottság.

a középkori Európában hagyományosan három módszert lehet használni a lycanthropy áldozatának gyógyítására; gyógyszeresen (általában wolfsbane használatával), műtéti úton vagy ördögűzéssel. A középkori orvosok által javasolt gyógymódok közül azonban sok halálos kimenetelűnek bizonyult a betegek számára. Az arab eredetű szicíliai hit azt állítja, hogy a vérfarkas gyógyítható a betegségéből, ha késsel a homlokára vagy a fejbőrre ütközik. Egy másik hit ugyanabból a kultúrából magában foglalja a vérfarkas kezét körmökkel. Néha kevésbé szélsőséges módszereket alkalmaztak. A Schleswig-Holstein-i német Alföldön egy vérfarkas gyógyítható, ha egyszerűen háromszor keresztnévvel szólítják meg, míg az egyik dán hit szerint a vérfarkas pusztán szidása gyógyítja meg. A kereszténységre való áttérés szintén gyakori módszer a lycanthropia eltávolítására a középkorban; a Szent Hubert iránti odaadást mind a lycanthropes gyógyítására, mind a lycanthropes elleni védelemre hivatkozták.

kapcsolat a visszajárókkal

további információk: Revenant

a 19. század vége előtt a görögök úgy vélték, hogy a vérfarkasok tetemei, ha nem pusztulnak el, farkasok vagy hiénák formájában térnek vissza az életbe, amelyek csatatéren jártak, a haldokló katonák vérét fogyasztva. Ugyanebben az értelemben Németország, Lengyelország és Észak-Franciaország egyes vidéki területein egykor azt hitték, hogy a halálos bűnben elhunyt emberek vérivó farkasként térnek vissza az életbe. Ezek az” élőhalott ” vérfarkasok nappal visszatérnének emberi holttestükhöz. A plébános egy ásóval és ördögűzéssel foglalkozott velük. A fejét ezután egy patakba dobták, ahol a bűneinek súlyát úgy gondolták, hogy lemérik. Néha ugyanazokat a módszereket használják a szokásos vámpírok ártalmatlanítására. A vámpír a kelet-európai országok, különösen Bulgária, Szerbia és Szlovénia vérfarkasához is köthető. Szerbiában a vérfarkas és a vámpír együttesen vulkodlak néven ismert.

a Magyar-Balkáni

A magyar folklór, a vérfarkasok lakott, különösen a régió, Dunántúl, valamint úgy gondolták, hogy képes megváltoztatni a farkas nyert a csecsemő kora után, a szenvedés, a visszaélés, a szülő vagy átok. Hét éves korában a fiú vagy a lány elhagyja a házat, éjszaka vadászik, és bármikor megváltozhat egy személyre vagy farkasra. Az átok akkor is megszerezhető, ha a felnőttkorban a személy háromszor egy nyírfa ívén haladt át egy vadrózsa gerincével.

a vérfarkasokról ismert volt, hogy mindenféle haszonállatot, különösen juhokat elpusztítanak. Az átalakulás általában a téli napforduló, Húsvét és telihold idején történt. Később, a 17. és 18. században Magyarországon nemcsak boszorkányok ellen, hanem vérfarkasok ellen is folytak kísérletek, és számos feljegyzés létezik, amelyek mindkét faj között kapcsolatot teremtenek. A vámpírok és a vérfarkasok is szoros rokonságban állnak Magyarországon, mindketten féltek az ókorban.

a délszlávok, valamint a ma észak-lengyelországi Kashubok között volt az a meggyőződés, hogy ha egy gyermek hajjal, anyajegyvel vagy caullal született a fejükön, akkor alakváltó képességekkel kellett rendelkezniük. Bár képesek bármilyen állatra fordulni, azt hitték, hogy ezek az emberek inkább farkasokká válnak.

a szerb vukodlakoknak hagyományosan az volt a szokásuk, hogy a téli hónapokban évente összegyűlnek, amikor levágják farkasbőrüket, és felakasztják őket a fákról. Ezután megszerezték egy másik vulkodlak bőrét, és elégették, megszabadítva az átoktól a vukodlakot, akitől a bőr jött.

Kaukázus

Az örmény lore szerint vannak olyan nők, akiket halálos bűnök következtében arra ítélnek, hogy hét évet farkas formában töltsenek. Egy tipikus beszámolóban egy elítélt nőt egy farkasbőr-totál szellem látogat meg, aki megparancsolja neki, hogy viselje a bőrt, ami miatt hamarosan félelmetes vágyat szerez az emberi test számára. Jobb természetével legyőzve a farkas minden gyermekét, majd rokonai gyermekeit a kapcsolat rendjében, végül az idegenek gyermekeit felfalja. Csak éjszaka vándorol, ajtókkal és zárakkal, amelyek kinyílnak a közeledésekor. Amikor reggel megérkezik, visszatér az emberi formába, és eltávolítja a farkasbőrét. Az átalakulás általában önkéntelen, de vannak alternatív változatok, amelyek önkéntes metamorfózist tartalmaznak, ahol a nők tetszés szerint átalakulhatnak.

Főcikk: Skin-walker

Lásd még: Soucouyant és Rougarou

A Naskapik úgy vélték, hogy a rénszarvas túlvilágát óriási farkasok őrzik, amelyek túl közel merészkednek a gondatlan vadászokhoz. A Navajók farkasruházatban, “Mai-cob”néven rettegtek a boszorkányoktól. Woodward úgy gondolta, hogy ezek a hiedelmek az Amerika skandináv gyarmatosításának köszönhetők. Amikor az amerikai kontinens európai gyarmatosítása megtörtént, az úttörők magukkal hozták saját vérfarkas folklórjukat, amelyet később befolyásoltak a szomszédos kolóniák és a bennszülöttek lore-ja. A kanadai loup-garouba, a Michigan-és New York-i-félsziget felső és alsó részébe vetett hit a francia folklórból származik, amelyet a Wendigo indián történetei befolyásoltak. Mexikóban, van egy hit egy lény nevű nagual. Haitin van egy babona, hogy a vérfarkas szellemek ismert helyileg Jé-rouge (vörös szemek) birtokolja a szervek a akaratlan személyek és éjszakai átalakítani őket kannibalista csillagfürt lények. A Haiti jé-rouges általában megpróbálja becsapni az anyákat, hogy önként adják el gyermekeiket azáltal, hogy éjszaka felébresztik őket, és engedélyt kérnek gyermekeik átvételére, amelyre a zavart anya igennel vagy nemmel válaszolhat. A Haiti jé-rouges különbözik a hagyományos európai vérfarkasoktól azzal a szokással, hogy aktívan próbálják elterjeszteni lycanthropikus állapotukat másoknak, hasonlóan a vámpírokhoz.

Modern recepció

: Werewolf fiction

The Were-Wolf by Clemence Housman

A legtöbb modern fikció a vérfarkasokat az ezüst fegyverekkel szemben sebezhetőnek és más sérülésekkel szemben nagyon ellenállónak írja le. Ez a funkció a 19. századi német folklórban jelenik meg. Azt az állítást, hogy a 18. századi farkas vagy farkasszerű lény Gévaudan Fenevadát egy ezüst golyó lőtte le, úgy tűnik, hogy az regényírók 1935-től folytatták a történetet, nem pedig a korábbi verziókban. Az angol folklór 1865 előtt azt mutatta, hogy az alakváltók sebezhetőek az ezüsttel szemben. “…amíg a közönség ezüst gombot nem lőtt a fejükre, amikor azonnal két rossz helyzetű idős hölgy lett… 1640-ben a németországi Greifswald városát vérfarkasok fertőzték meg. “Egy okos fiú azt javasolta, hogy összegyűjti az összes a ezüst gombok, serlegek, övcsatok, stb, de olvad le őket a golyó, a puskák s pisztolyok. … ezúttal lemészárolták a lényeket, és megszabadították Greifswaldot a lycanthropes-tól.”

Az 1897 regény Drakula, majd a rövid történet “Drakula Vendége”, mindkét írta Bram Stoker, drew a korábbi mitológiák vérfarkasok, meg hasonló legendás démonok pedig “az volt, hogy a hang a szorongás egy kor”, a “félelem késő Viktoriánus patriarchátus”. A “Drakula vendége” – ben egy katonai lovas banda, amely a főszereplő, chase off Dracula segítségére jött, nagy farkasként ábrázolva, amely szerint az egyetlen módja annak, hogy megölje, egy”szent Golyó”. Ezt a Drakula fő regényében is megemlítik. Drakula gróf a regényben kijelentette, hogy a vérfarkasok legendái Székely faji vérvonalából származnak, akit maga is ábrázol azzal a képességgel, hogy éjszaka akarattal alakítson farkassá, de napközben nem képes erre, kivéve délben.

az 1928-as the Wolf ‘ s Bride regény: a finn szerző, Aino Kallas által írt mese a 17.században Hiiumaa-ban élő forester priidik feleségéről, Aalo-ról szól, aki vérfarkas lett egy rosszindulatú erdei szellem hatására, más néven Diabolus Sylvarum.

az antropomorf vérfarkast használó első játékfilm 1935-ben Londonban készült. A film fő vérfarkasa egy dapper londoni tudós, aki megőrzi stílusát és emberi tulajdonságainak nagy részét az átalakulás után, mivel Henry Hull vezető színész nem volt hajlandó hosszú órákat tölteni Jack Pierce sminkes művészével. A Universal Studios a lycanthropyhoz kapcsolódó növény balkáni történetét rajzolta, mivel a vámpírokkal ellentétben nem volt irodalmi mű. Nincs utalás az ezüstre, sem a vérfarkas lore más aspektusaira, például a kannibalizmusra.

egy tragikusabb karakter Lawrence Talbot, akit Lon Chaney Jr. játszik 1941-ben a Farkasember. Pierce sminkje ezúttal kifinomultabb, a film a vérfarkast a köztudatba katapultálta. Szimpatikus ábrázolások kevés, de figyelemre méltó, mint a komikus, de megkínzott főszereplő David Naughton Egy Amerikai Farkasember Londonban, kevésbé meggyötört, valamint több magabiztos, karizmatikus Jack Nicholson az 1994-es film Farkas. Idővel, a ábrázolása vérfarkasok ment teljesen rosszindulatú, hogy még hősies lények, mint például az alvilág és a Twilight sorozat, valamint a Blood Lad, Dance in the Vampire Bund, Rosario + Vampire, és más filmek, anime, manga, és képregények.

más vérfarkasok határozottan akaratosabbak és rosszindulatúak, mint például a The Howling című regény, valamint annak későbbi folytatásai és film adaptációi. A vérfarkas által feltételezett forma általában antropomorf volt a korai filmekben, mint például a londoni Farkasember és vérfarkas, de sok későbbi filmben nagyobb és erősebb Farkas volt.

a vérfarkasokat gyakran úgy ábrázolják, mint a közönséges fegyverek által okozott károkat, amelyek csak ezüst tárgyakkal, például ezüst hegyű náddal, golyóval vagy pengével sebezhetők; ezt a tulajdonságot először mozifilmben fogadták el a Farkasemberben. Ez az ezüstre adott negatív reakció néha olyan erős, hogy a vérfarkas bőrén lévő fém puszta érintése égési sérülést okoz. A jelenlegi vérfarkas-fikció szinte kizárólag magában foglalja a lycanthropy-t, amely örökletes állapot vagy fertőző betegségként terjed egy másik vérfarkas harapásával. Egy fikció, a hatalom, a vérfarkas kiterjed emberi formában, mint a sérthetetlenség, hogy a hagyományos sérülés miatt a gyógyító tényező, emberfeletti sebesség, erő, csökken a méter magas vízesés. Az agresszivitás és az állatias késztetések is fokozódhatnak és nehezebben kontrollálhatók (éhség, szexuális izgalom). Általában ezekben az esetekben a képességek emberi formában csökkennek. Más fikcióban orvosokkal vagy antidotumokkal gyógyítható.

Az ezüst golyóval szembeni sebezhetőség mellett az átalakulás oka a telihold csak a vérfarkasok ábrázolásának részévé vált a huszadik században. Az első film, amely a telihold átalakító hatását mutatta be, Frankenstein 1943-ban találkozott a Farkasemberrel.

a vérfarkasokat általában “munkásosztályú” szörnyeknek képzelik el, amelyek gyakran alacsony társadalmi-gazdasági státusban vannak, bár különféle társadalmi osztályokat képviselhetnek, és időnként a 19.századi horror irodalom “arisztokrata dekadenciájának” ábrázolásának módját tekintették.

náci Németország

a náci Németország werwolfot használt, mivel a mitikus lény nevét németül írják, 1942-43-ban Hitler egyik székhelyének kódneveként. A háború utolsó napjaiban a náci “Werwolf művelet” célja egy kommandós erő létrehozása volt, amely az ellenséges vonalak mögött működne, amikor a szövetségesek magukon Németországon haladtak.

két kitalált ábrázolása ” Operation Werwolf “—az amerikai televíziós sorozat True Blood és a 2012-es regény Wolf Hunter J. L. Benét-keverjük össze a két jelentése” Werwolf ” ábrázoló 1945 diehard náci kommandósok, mint hogy a tényleges vérfarkasok.

Lásd még:

• Damarchus
• Kitsune
• Nagual

Megjegyzések

1. ^ Werwolf is írt. Általában hangsúlyos /ˈwɛərˌwʊlf/, hanem néha /ˈwɪərˌwʊlf/ vagy /ˈwɜːrˌwʊlf/.
2. ^ Lorey (2000) rekordok 280 ismert esetekben; ezzel szemben összesen 12,000 rögzített esetekben, a kivégzések, a boszorkányok, vagy becslések szerint összesen körülbelül 60,000, amely 2% – kal, illetve 0,5% – os volt. A feljegyzett esetek az 1407-1725 közötti időszakot ölelik fel,az 1575-1657 közötti időszakban.
3. ^ Lorey (2000) hat kísérletet jegyez fel 1701 és 1725 között, mind Stájerországban, mind Karintiában; 1701 Paul Perwolf (Wolfsburg, Obdach, Stájerország); 1705 “Vlastl” of Murau, Stájerország (ítélet ismeretlen); 1705/6 hat koldus Wolfsbergben, Karintiában (kivégezték); 1707/8 három pásztor Leobenben és Freyensteinben, Stájerországban (egy lincselés, két valószínű kivégzés); 1718 Jakob Kranawitter, értelmi fogyatékos koldus, Rotenfelben, Oberwolz, Stájerország (testi fenyítés); 1725: Paul Schäffer, St. Leonhard im Lavanttal, Karintia (Kivégezve).

hivatkozások

1. ^ “Werwolf” in Grimm, Deutsches Wörterbuch. “online verzió”. uni-trier.de. Retrieved 2012-12-21.
2. ^ “loup-garou”. The American Heritage Dictionary of the English Language (4 Szerk.). 2000. A 2006-01-13-as idényben az első osztályban szerepelt. 2005-11-13. “I. függelék: indoeurópai gyökerek: w-ro -“. The American Heritage Dictionary of the English Language (4 Szerk.). 2000. A 2008-05-12-es idényben az első osztályban szerepelt.
3. ^ Rose, C. (2000). Giants, Monsters & Dragons: An Encyclopedia of Folklore, Legend and Myth. New York: Norton. p. 230. ISBN 0-393-32211-4.
4. ^ A side Marcellus bejegyzésében, kijelentve, hogy ez a 2.századi szerző írt a lycanthropy témájáról. (M 205) Marcellus Sidetes, ατρρος, ππὶκοςννινος. οὗτος ἔγραψε által ἐπῶν ἡρωϊκῶν könyvek ἰατρικὰ két μʹ, a οἷς pedig egy vérfarkas. (idézett után A. Adler, Suidae lexikon, Leipzig: Teubner, 1928-1935); lásd Suda Online
5. ^ Kim R. McCone, “Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen” a W. Meid (Szerk.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101-154
6. ^ Eisler, Robert (1948). Az ember a farkas-antropológiai értelmezése szadizmus, mazochizmus, Lycanthropy. ASIN B000V6D4PG.
7. ^ Herodotus. “IV. 105”. Történetek.
8. ^ Pomponius Mela. “2.14”. A világ leírása.
9. ^ ugorj fel:a B Pausanias. “8.2”. Görögország leírása.
10. ^ Ovid. “I 219-239”. Metamorfózisok.
11. ^ Apollodorus. “3.8.1”. Bibliotheca.
12. ^ Pausanias 6.8.2
13. ^ Plinius The Elder, Natural History, viii. 82.
14. ^ idősebb Pliny, Természettudományi, viii. 81.
15. ^ a mese valószínűleg az Arcadian’ fiatalok áthaladási rítusára vonatkozik.Ogden, Daniel (2002). Varázs, boszorkányság és szellemek a görög és római világban: forrás: a Sourcebook. Oxford University Press. p. 178. ISBN 0-19-513575-X.
16. ^ Ovid. “Én”. Metamorfózisok.
17. ^ Ménard, Philippe (1984). “Les histoires de loup-garou au moyen-âge”. Szimpózium honorem prof. M. de Riquer (francia). Barcelona fel. PP.209-38.
18. ^ Virgil. “viii”. Ecloges. 98. p.
19. ^ Petronius (1996). Satyrica. R. Bracht Branham és Daniel Kinney. Berkeley: University of California. 56. o. ISBN 0-520-20599-5.
20. ^ Hippói Ágoston, Isten városa, XVIII.17
21. ^ ugorj fel:a B “Canon Episcopi”. www.personal.utulsa.edu. Retrieved 2020-03-27.
22. ^ Otten, Charlotte F. (1986). A Lycanthropy olvasó: vérfarkasok a nyugati kultúrában. Syracuse: Syracuse University Press. PP.5-6. ISBN 0815623844.
23. ^ Antapodosis 3.29
24. ^ Gervase of Tilbury, Otia Imperiala, Book I, Chapter 15, translated and edited by S. E. Banks and J. W. Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 86 – 87.
25. ^ Georg Schepss, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super auctores sive Didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (Angolul). Harvard Egyetem. A. Stuber.
26. ^ Pseudo-Augustine, The Book of Spirit and Soul, Chapter 26, SEVENTEEN

the show