idealizmus és materializmusszerkesztés

a filozófia egyik legalapvetőbb vitája a világ “valódi” természetét érinti-legyen szó akár eszmék éteri síkjáról, akár az atomrészecskék és az energia valóságáról. Materializmus felfedezi, egy igazi világ, valamint a rajtunk keresztül, lehet, hogy érezte—láttam, hallottam, kóstoltam, megérintette, s úgy érezte, néha a mű technológiák megfelelő emberi érzékelő szervek. (A materialisták nem állítják, hogy az emberi érzékek vagy akár protetikájuk, még akkor is, ha összegyűjtik, érzékelik az “univerzum” összességét; egyszerűen, hogy együttesen nem érzékelik azt, ami semmilyen módon nem ismerhető meg számunkra.)

Materialists nem találni, ez egy hasznos módja a gondolkodás, a ontológia, illetve ontogeny ötletek, de mondhatnánk azt is, hogy a materialista szempontból tolta a logikai extrém átvihető idealista, ötleteket, végső soron redukálható egy fizikailag közölt, ökológiai, társadalmi, mind környezeti szempontból beágyazott ‘agy állam’. Míg a reflexív létezést a materialisták nem tekintik atomi szinten tapasztaltnak, az egyén fizikai és mentális élményei végső soron a környezetileg meghatározott, genetikailag meghatározott és véletlenszerűen meghatározott, égető neuronok és atomi ütközések egyedi háromoldalú kombinációjára redukálhatók.

a materialisták számára az ötleteknek nincs elsődleges valóságuk, mivel az esszenciák elkülönülnek a fizikai létezésünktől. Materialista nézőpontból az elképzelések társadalmi (nem pusztán biológiai) jellegűek,és a társadalmi szervezetek és társadalmi és fizikai környezetük közötti kölcsönhatások révén alakulnak ki és terjednek át és módosulnak. Ez a materialista szempontból tájékoztatja tudományos módszertan, amennyiben ez a módszer azt feltételezi, hogy az emberek nem férnek hozzá omniscience, ezért az emberi tudás egy folyamatos, közös vállalkozás, amely a legjobb előállított keresztül tudományos logikai egyezmények beállítani, kifejezetten az anyag az emberi kapacitások, illetve korlátai.

a Modern idealisták úgy vélik, hogy az elme és gondolatai az egyetlen létező igaz dolgok. Ez annak a fordítottja, amit néha klasszikus idealizmusnak, vagy kissé zavaróan platonikus idealizmusnak neveznek Platón formaelméletének (εἶδος eidos vagy ἰδέα ötlet) hatása miatt, amelyek nem gondolkodásunk termékei voltak. Az anyagi világ átmeneti, de egy tökéletes háromszög vagy” szépség ” örök. A vallási gondolkodás az idealizmus valamilyen formája, mivel Isten általában a legmagasabb eszményképpé válik (például neoplatonizmus). Ezen a skálán a solipsizmus idealizmusnak tekinthető. A gondolatok és fogalmak mind léteznek, ráadásul csak a solipsista saját gondolatai és tudata létezik. Az úgynevezett “valóság” nem más, mint egy ötlet, amelyet a solipsist (talán öntudatlanul) létrehozott.

Cartesian dualismEdit

van egy másik lehetőség: az a meggyőződés, hogy mind az eszmék, mind a “valóság” létezik. A dualisták általában azzal érvelnek, hogy az elme (vagy “ötletek”) és az anyag közötti különbség bizonyítható Leibniz azonosságának elve alapján, amely kimondja, hogy ha két dolog pontosan ugyanazokkal a tulajdonságokkal rendelkezik, akkor azonosnak kell lenniük, mint megkülönböztethetetlen egymástól, ezért egy és ugyanaz. A dualisták ezután megpróbálják azonosítani az elme olyan tulajdonságait, amelyek hiányoznak az anyag (például a magánélet vagy a szándékosság), vagy fordítva (például bizonyos hőmérséklet vagy elektromos töltés). Az indiscernibles identitásának egyik figyelemre méltó alkalmazása René Descartes volt az első filozófiával kapcsolatos Meditációiban. Descartes arra a következtetésre jutott, hogy nem kételkedhet saját létezésében (a híres cogito ergo sum érv), de kétségbe vonhatja testének (különálló) létezését. Ebből azt következtetni, hogy a személy Descartes nem lehet azonos a Descartes test, mivel az ördög egy jellegzetes, hogy a másik nem: nevezetesen, lehet, hogy létezik. Solipsism egyetért Descartes ebben a tekintetben, majd tovább megy: csak azokat a dolgokat kell létezni, amelyekről biztosan lehet tudni. A Descartes test csak ötletként létezhet a Descartes személy elméjében. Descartes és dualizmus célja, hogy bizonyítsa a tényleges létezését valóság, szemben a fantom létezés (valamint az Isten létezése Descartes esetében), használja a birodalmában ötletek csupán kiindulási pontként, de solipsism általában találja ezeket a további érvek meggyőző. A solipsist ehelyett azt javasolja, hogy saját tudattalanuk a “valóság” látszólag “külső” eseményeinek szerzője.

Schopenhaueredit

a világ mint akarat és reprezentáció Arthur Schopenhauer központi munkája. Schopenhauer úgy tekintett az emberi akaratra, mint a reprezentáció mögötti világ egyetlen ablakára, a Kantiai dologra önmagában. Ezért úgy vélte, hogy a dologról-önmagában, valami Kant szerint-nem lehet ismereteket szerezni, mivel a reprezentáció és a dolog közötti kapcsolat többi része önmagában analógia útján értelmezhető, mint az emberi akarat és az emberi test közötti kapcsolat.

Idealizmusszerkesztés

az idealista filozófus, George Berkeley azzal érvelt, hogy a fizikai tárgyak nem léteznek függetlenül attól az elmétől, amely érzékeli őket. Egy elem valóban csak addig létezik, amíg megfigyelhető; egyébként nem csak értelmetlen, hanem egyszerűen nem is létezik. A megfigyelő és a megfigyelt egy. Berkeley megpróbálja megmutatni a dolgokat az emberi elmén és a felfogásunkon kívül, de csak azért, mert van egy mindenre kiterjedő elme, amelyben minden “ötletet” érzékelnek – más szóval, Isten, aki mindent megfigyel. A solipsizmus egyetért azzal, hogy az észlelésen kívül semmi sem létezik, de azzal érvelne, hogy Berkeley az egocentrikus helyzet áldozatává válik – csak saját észrevételeit teheti meg, és így nem lehet igazán biztos abban, hogy ez az Isten vagy más emberek léteznek a “valóság”megfigyelésére. A solipsista azt mondaná, hogy jobb, ha figyelmen kívül hagyjuk az állítólagos mások megbízhatatlan megfigyeléseit, és támaszkodunk a saját felfogásának azonnali bizonyosságára.

Racionalizmusszerkesztés

a racionalizmus az a filozófiai álláspont, hogy az igazságot leginkább az érvelés és a logika segítségével lehet felfedezni, nem pedig az érzékek használatával (lásd Platón Formaelméletét). A solipsizmus szkeptikus az értelemben vett adatokkal kapcsolatban is.

filozófiai zombieEdit

a solipsizmus elmélete áthalad a filozófiai zombi elméletével, mivel minden más látszólag tudatos lénynek valójában nincs valódi tudata, ehelyett csak a tudatosság vonásait mutatják a megfigyelőnek, aki az egyetlen tudatos lény.

hamisítás és tesztelhetőségszerkesztés

a szolipszizmus nem hamis hipotézis, ahogy Karl Popper írta le: nem tűnik elképzelhető cáfolatnak.

az egyik kritikus teszt mindazonáltal figyelembe veszi a tapasztalatokból származó indukciót, hogy a külsőleg megfigyelhető világ első megközelítésben nem tűnik közvetlenül manipulálhatónak pusztán a mentális energiák által. Közvetetten manipulálni lehet a világot a fizikai test médiumán keresztül, de úgy tűnik, hogy ezt nem lehet tiszta gondolattal (például pszichokinézis útján) megtenni. Azzal érvelhetünk, hogy ha a külvilág csupán egyetlen tudatosság, azaz az én konstrukciója lenne, akkor azt követheti, hogy a külső világnak valahogy közvetlenül manipulálhatónak kell lennie ezzel a tudattal, és ha nem, akkor a szolipszizmus hamis. Az ezzel szembeni érv azt állítja, hogy az ilyen manipuláció lehetséges, de a tudatalatti énen keresztül kizárható a tudatos énből, az elme “zárt” része, amely még mindig ugyanaz az elme. A tudatos álmodozást példaként lehet tekinteni, amikor a tudatalatti zárt részei hozzáférhetővé válnak. Egy érv ez ellen lehet felhozni a kérdést, hogy miért a tudatalatti elme lenne zárva. Ezenkívül az elme autonóm (“zárt”) részeihez való hozzáférés a tudatos álmodozás során nyilvánvalóan sokkal különbözik (például: viszonylag tranziens), mint az érzékelt természet autonóm régióihoz való hozzáférés.

a tipikus tudós módszere materialista: először azt feltételezik, hogy a külső világ létezik és ismert. De a tudományos módszer, egy előrejelző-megfigyelő-módosító hurok értelmében, nem igényel külső világ feltételezését. A solipsista pszichológiai tesztet végezhet magára, hogy felismerje a valóság természetét az elméjükben – Deutsch Dávid azonban ezt a tényt használja a solipsist “külső részei” ellen érvelésére, függetlenül viselkednek, így függetlenek a “szűken” meghatározott (tudatos) én számára. A solipsist vizsgálata azonban nem feltétlenül megfelelő tudomány, mivel nem tartalmazná a tudományos vizsgálat együttműködő és kommunitárius aspektusait, amelyek általában az elfogultság csökkentését szolgálják.

MinimalismEdit

a Solipsizmus a logikai minimalizmus egyik formája. Sok ember intuitív módon nem hisz a külső világ nem létezésében a solipsizmus alapvető érveiből, de létezésének szilárd bizonyítéka jelenleg nem áll rendelkezésre. A solipsizmus központi állítása egy ilyen bizonyíték nem létezésén nyugszik, az erős szolipszizmus (szemben a gyenge szolipszizmussal) azt állítja, hogy ilyen bizonyítékot nem lehet tenni. Ebben az értelemben a szolipszizmus logikusan kapcsolódik a vallás agnoszticizmusához: a különbség a hit, amit nem tudsz, és azt hinni, hogy nem tudhattad volna.

azonban a minimalitás (vagy parsimony) nem az egyetlen logikai erény. Az Occam borotvájának gyakori félreértése az, hogy az egyszerűbb elmélet mindig a legjobb. Valójában az elv az, hogy az egyenlő magyarázó hatalom két elméletének egyszerűbbjét kell előnyben részesíteni. Más szavakkal: további “entitások” fokozott magyarázó erővel fizethetik útjukat. Tehát a realista azt állíthatja, hogy bár világnézetük összetettebb, magyarázatként kielégítőbb.

Solipsism in infantsEdit

egyes fejlődési pszichológusok úgy vélik, hogy a csecsemők szolipszisztikusak, és hogy végül a gyermekek arra következtetnek, hogy másoknak hasonló tapasztalataik vannak, mint az övék, és elutasítják a szolipszizmust.

Hinduizmusszerkesztés

a Solipsizmusra való legkorábbi utalás a Hindu filozófia ötleteinek téves fogalmára vezethető vissza a BRIHADARANYAKA Upanishadban, az I.E. 1. évezred elején. Az Upanishad az elmét tartja az egyetlen Istennek, és a világegyetemben minden cselekedet a végtelen formákat feltételező elme eredménye. Az indiai filozófia különböző iskoláinak fejlesztése után úgy gondolják, hogy az Advaita Vedanta és a Samkhya iskolák a solipsizmushoz hasonló fogalmakat hoztak létre. Valójában Brihadaranyaka (1.3.) említi a “pránát”, ami az ókori görög “psziché” valódi jelentése. Ismét a Brihadaranyaka 4. fejezetében “Atma” – nak nevezik, amelyet “jyotih purusha” – nak neveznek(4.3.7.). Ezen ötletek egyike sem fordítható Elmeként, úgy tűnik, hogy maga a Brihadaranyaka bőséges bizonyságot tesz arról, hogy a hinduizmus nem prédikálta a solipsizmus semmilyen formáját.

Advaita VedantaEdit

az Advaita a hat legismertebb Hindu filozófiai rendszer egyike, szó szerint “nem kettősséget” jelent. Első nagy vigasztalója Adi Shankaracharya volt, aki folytatta néhány Upanishadikus tanár munkáját, valamint a tanár tanára, Gaudapada munkáját. Különböző érvek felhasználásával, például a három tapasztalati állapot—ébrenlét, álom és mély alvás-elemzésével megalapozta Brahman egyedülálló valóságát, amelyben Brahman, az univerzum, az Atman vagy az én egy és ugyanaz volt.

aki mindent úgy lát, mint az én, és az én mindenben, amit lát, egy ilyen látó visszavonul a semmiből.A megvilágosodottak számára minden, ami létezik, nem más, mint az én, tehát hogyan folytatódhat bármilyen szenvedés vagy téveszme azok számára, akik ismerik ezt az egységességet?

– Ishopanishad: sloka 6, 7

Az én fogalma az Advaita filozófiájában solipsizmusként értelmezhető. Azonban, a transzhumán, teológiai következményei az én Advaita védi meg a valódi szolipsizmus, mint megtalálható a nyugati. Hasonlóképpen, a Vedantikus szöveg Yogavasistha, menekül felelős solipsism mert az igazi ” én ” úgy gondolják, hogy nem más, mint az abszolút egész nézett keresztül egy adott egyedi pont az érdeklődés.

Advaita is úgy gondolják, hogy erősen eltér a solipsism, hogy az előbbi egy olyan rendszer feltárása egy elme annak érdekében, hogy végül megérteni a természet az én, és elérni a teljes tudás. Azt mondják, hogy a létezés egységét közvetlenül megtapasztalják és a végén megértik a teljes tudás részeként. Másrészt a szolipszizmus már az elején jelzi a külvilág létezésének hiányát, és azt mondja, hogy további vizsgálat nem lehetséges.

Samkhya and YogaEdit

a Samkhya filozófia, amelyet néha a jógikus gondolkodás alapjának tekintnek, olyan nézetet alkalmaz, hogy az anyag az egyéni elméktől függetlenül létezik. Az objektum ábrázolása az egyéni elmében az objektum mentális közelítésének tekinthető a külvilágban. Ezért Samkhya a reprezentációs realizmust választja az episztemológiai solipsizmus felett. Miután megállapította ezt a különbséget a külvilág és az elme között, Samkhya két metafizikai valóság létezését állítja Prakriti (anyag) és Purusha (tudat).

Buddhizmusszerkesztés

a buddhizmus egyes értelmezései azt állítják, hogy a külső valóság illúzió, néha ezt a pozíciót metafizikai szolipszizmusnak tekintik. A buddhista filozófia azonban általában úgy tartja, hogy az elme és a külső jelenségek egyaránt átmenetiek, és hogy egymástól származnak. Az elme nem létezhet külső jelenségek nélkül, sem külső jelenségek nem létezhetnek az elme nélkül. Ez a kapcsolat az úgynevezett “függő felmerülő” (pratityasamutpada).

A Buddha kijelentette: “ezen a hathom hosszú testen belül van a világ, a világ eredete, a világ megszűnése és a világ megszűnéséhez vezető út”. Bár nem elutasító előfordulása külső jelenségek, a Buddha középpontjában az illúzió belül az elme az észlelő által a folyamat tulajdonít az állandóság, hogy múlandó jelenség, elégedettség, hogy nem kielégítő a tapasztalatok, semmi valóság, hogy a dolgok hatékonyan állja meg a helyét.

a Mahayana Buddhizmus vitatja annak az elképzelésnek az illúzióját is, hogy megtapasztalhat egy “objektív” valóságot, amely független az egyéni észlelő elméktől.

Prasangika (a Madhyamaka gondolat egyik ága) szempontjából külső tárgyak léteznek, de nincsenek benne rejlő identitás: “ahogyan az elme tárgyai nem léteznek, az elme sem létezik “. Más szavakkal, annak ellenére, hogy egy szék fizikailag létezhet, az egyének csak a saját elméjük médiumán keresztül tapasztalhatják meg, mindegyiknek saját szó szerinti nézőpontja van. Ezért egy független, tisztán “objektív” valóságot soha nem lehetett megtapasztalni.

A Yogacara (néha “csak elme” – ként fordítva) a buddhista filozófia iskolája azt állítja, hogy minden emberi élményt az elme épít. Néhány későbbi képviselői egy Yogacara subschool (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) propounded egyfajta idealizmus, amelyet úgy értelmeztek, mint solipsism. Az ilyen nézeteket a Ratnakirti 11. századi értekezése tartalmazza, “más elmék létezésének megcáfolása” (Santanantara dusana), amely a külső elme-patakok filozófiai megcáfolását biztosítja a végső igazság buddhista szemszögéből (a mindennapi valóság szempontjából elkülönítve).

Ezen túlmenően a Bardo Thodol, Tibet híres halott könyve ismételten kijelenti, hogy az egész valóság az ember észlelésének ábrája, bár ez a “Bardo” birodalomban (post-mortem) történik. Például a “hat Bárdos gyökér versei” című szakasz hatodik részében a következő sor jelenik meg: “felismerhetem, hogy bármi is jelenik meg, mint saját gondolatformák”; sok sor van hasonló ideálban.