MADRASAH . A madrasah egy oktatási intézmény, amely az Iszlám vallástudományok fejlett tanulmányainak szentelt. Eredete sokat vitatott, de bizonyíték arra, hogy a kifejezést már a kilencedik század végén használták a Kelet-Iráni térségben, érvényteleníti azt a hipotézist, miszerint Sunnī versenytársa volt a Kairói Azhar mecset iskolának, amelyet 972-ben alapítottak az Ismāʿīlī Shīʿī szekta számára. Ugyanez a bizonyíték szintén kétségbe vonja azt az elképzelést, hogy a Sunnī-K lemásolták az intézményt az akkori fiatal muszlim Karrāmīyah szekta, akinek alapítója 869-ben halt meg. Az is bizonytalan, amikor az iszlám jött kapcsolódó jellegzetes építészeti forma, egy téglalap alakú udvar széles ívelt terület (īwān ) központú, mindkét oldalán egy vagy két történet a kis diák sejtek vélte, a többi a belső fal hely. Ez a forma, bizonyos szövegek fényében figyelembe véve, felvetette azt a hipotézist, hogy a madrasah végül buddhista szerzetesi modellből származhat.

a tizenegyedik század közepe előtt madrasah s Kelet-Iránra korlátozódott, és számos oktatási szerepet játszott. A miszticizmus( Szufizmus ) és Muḥammad (ḥadīth) hagyományai ugyanolyan valószínűek voltak, mint az iszlám jog, amely később büszke volt a madrasah tantervben betöltött helyére. Következésképpen maga a szó legkorábbi értelme a “tanulmányi hely”, a hely főneve az ige jelentéséből ” tanulni.”Egy alternatív javaslat, amely azt jelenti ,hogy “az iszlám jog tanulmányozásának helye”, valamint hogy az ige egy másik formájából származik, nem felel meg a legkorábbi szokásoknak.

a tizenegyedik század közepén a korai szeldzsuk időszak fordulópontot jelent az intézmény történetében. Építése és felruházása madrasah s által jámbor magánszemélyek korábban volt a szabály, bár pre-Seljuk példányok védnöksége uralkodók vagy tisztviselők nem ismeretlen. A korai Seljuks tovább, azonban, a madrasah egyre inkább kapcsolódik a hivatalos védnökség. Az első szeldzsuk szultán, ～ beg támogatta a madraszát az északkeleti Iráni Nishapur városban, de ennél sokkal jelentősebb fejlemény volt a Madraszah S sorozatának építése Niẓām al-Mulk-tól, A három utóda, az Alp Arslān és Malikshāh híres vezírjétől. Nishapurban (1058) és Bagdadban (1067) állították fel a legkorábbi és legfontosabb Niẓāmīyah madrasahokat, ahogy hívták őket. Az egyetlen értelmező iskola (madhhab ) jogtudománya (fiqh ) volt az elsődleges tantárgy, amely később domináns mintává vált, bár végül egynél több jogi iskola is tanítható ugyanabban a madrasban.

a Niẓāmīyahs jelentőségét különféleképpen magyarázták: a Sunnī tisztviselőinek képzési központjai voltak, hogy segítsenek a Seljukoknak a Shīʿī funkcionáriusok helyettesítésében; soha nem látott szinten nyújtottak pénzügyi támogatást a személyzetnek és a hallgatóknak; kezdeményezték a védnökség igénybevételének folyamatát, hogy kormányzati ellenőrzést gyakoroljanak a korábban független vallástudósok elitje felett. Még nincs megalapozott bizonyíték arra, hogy a bürokraták részt vett Niẓāmīyahs; túl keveset tudunk a korábbi intézmények érvényesítéséhez módon, vagy a finanszírozási szint; de nyilvánvaló, hogy Niẓām al-Mulk, illetve egyéb alapító mecénások az időszak döntött több egy privát kapacitás, mint egy szabályozó kapacitás.

valószínűleg a bagdadi Niẓāmīyah volt a legbefolyásosabb, mert ez volt az első madrasah Irántól nyugatra; Bagdadban a tanítást korábban mecsetekben, szentélyekben, üzletekben stb. A Niẓāmīyah madrasah lett a prototípusa a madrasah s, hogy elterjedt az egész nyugati iszlám világ a tizenkettedik században, és a szó madrasah szinonimájává vált az Iszlám felsőoktatás.

teljesen kialakult formájában a madrasahot általában valaki alapította, aki örökségben (waqf, “Alapítvány”) tulajdonát adta a vallási oktatás jámbor céljára. Az alapító, akár magánszemély, akár az uralkodó elit tagja, fenn tudta tartani az alapítvány feletti bizonyos fokú ellenőrzést élete során, és felügyelte a tantervet és a kar felvételét, de végül a madrasah-ok feletti joghatóság és jövedelmük visszatért az iszlám bíróság bírójához (qāīī) vagy a kormány által kijelölt vallási hatóságokhoz. A tanterv nem tért el a vallástudományoktól, beleértve a jogtudományt, a Próféta hagyományait, az arab nyelvtant, a Qurʾān szavalatát. A világi tantárgyakat a tizenkilencedik századig máshol tanították, amikor a különböző országokban az oktatási reform erőfeszítései a hagyományos tanterv bizonyos mértékű kiterjesztését kényszerítették. Az egyes kurzusok befejezésének tanúsítása az Általános diploma helyére került.

Madrasah részvétel mindig úgy tűnik, hogy nagyon népszerű, talán részben azért, mert a pénzügyi támogatást kínált a diákok. De a madrasah oktatás inkább a vallási ismeretek megszerzésének tanúsítása volt, mint egy speciális előkészítő képzés. Hogy biztos, vallási bírák, jogtanácsosok, mecset fejek, professzorok, és a hasonló általában volt némi madrasah képzés, és az Oszmán Birodalom kialakult egy rendszeres cursus honorum az ilyen vallási tisztviselők bizonyos elit madrasah s, amelyek a leggyakoribb etetők a magasabb soraiban. Sok diák azonban csak azért vett részt, hogy jobban megismerje a vallást, és kifejezze családja jámborságát azzal a szándékkal, hogy vallási munkát keressen. Így a madrasah jött, hogy szolgálja az általános oktatási funkció a társadalomban, valamint egy speciális egy.

míg néhány a legfontosabb madrasah s, mint például az Al-Azhar Kairóban, a Qarawīyīn madrasah Fés, és különböző shīʿī intézmények Qom és máshol, túlélte a mai napig, mint központok vallási oktatás, a legtöbb már kiszorították vagy csökkent jelentősége a növekedés a világi, kormány által támogatott iskolai rendszerek. Azok, akik túlélték oktatási gyakran megtette alatt, pénzügyi, közigazgatási rendszerek különböznek a pre-modern időszak, gyakran belül kormány, minisztérium, illetve ennek következtében szenvedtek csökkenés a szellemi függetlenség. Ma a madrasah már nem az Iszlám fejlett tanulmányozásának kizárólagos intézménye.

Lásd még:

Niẓām al-Mulk; Waqf.

bibliográfia

a madrasah eredetét körülvevő kérdések megvitatása megtalálható George Makdisi “muszlim tanulási intézményei a tizenegyedik századi Bagdadban”, a keleti és Afrikai Tanulmányok Iskolájának közleménye 24 (1961): 1-56, valamint a főiskolák felemelkedése (Edinburgh, 1981); A Nisha-pur (Cambridge, Mass) Patríciusaiban., 1972), 1.függelék; valamint A. L. Tibawi “Al-Madrasah eredete és jellege” című könyvében, a keleti és Afrikai Tanulmányok Iskolájának közleménye 25 (1962): 225-238. Az Iszlám oktatástörténet nagyrészt kritikátlan beszámolóinak képviselője Ahmad Shalaby muszlim oktatás története (Bejrút, 1954). A közelmúltban Iránban és Marokkóban folytatott madrasah-oktatás tanulmányozásához lásd Michael M. J. Fischer Irán: a vallási vitától a forradalomig (Cambridge, Mass., 1980), fiúk. 2-4, és Dale F. Eickelman “az emlékezés művészete: Iszlám Tudás és annak társadalmi reprodukciója”, összehasonlító tanulmányok a társadalomban és a történelemben 20 (1978): 485-516.

Richard W. Bulliet (1987)