MADRASAH . Madrasah er en uddannelsesinstitution, der er afsat til Avancerede Studier i de islamiske religiøse videnskaber. Dens oprindelse har været meget debatteret, men bevis for, at udtrykket var i brug i det østlige Iranske område så tidligt som i slutningen af det niende århundrede, ophæver hypotesen om, at det opstod som den Sunn-Kurtiske konkurrent til Moskeskolen i Kairo, der blev grundlagt i 972 for ISM-Kurrl-sekten. Det samme bevis rejser ligeledes tvivl om ideen om, at Sunn-Kryserne kopierede institutionen fra den daværende nye Karr-Krysm-kryss-sekt af muslimer, hvis grundlægger døde i 869. Det er også usikkert, hvornår madrasah kom til at være forbundet med sin karakteristiske arkitektoniske form, en rektangulær gårdhave med et bredt buet område centreret på hver side og en eller to historier om små studentceller, der besætter resten af det indvendige vægrum. Denne form, betragtet i lyset af visse tekster, har givet anledning til hypotesen om, at madrasah i sidste ende kan stamme fra en buddhistisk klostermodel.

før midten af det ellevte århundrede var madrasahs begrænset til det østlige Iran og spillede en række uddannelsesmæssige roller. Mysticisme (Sufisme) og traditionerne for Mu Lusammad (lussad lussth ) var lige så tilbøjelige til at blive studeret som islamisk lov, som senere var stolt af sin plads i madrasah-læseplanen. Derfor er den tidligste Betydning af selve ordet “studiested”, et substantiv af sted fra verbet, der betyder “at studere.”Et alternativt forslag om, at det betyder “sted for at studere islamisk lov”, og at det kommer fra en anden form for verbet, passer ikke til de tidligste anvendelser.

den tidlige Seljuk-periode i midten af det ellevte århundrede markerer et vendepunkt i institutionens historie. Opførelse og begavelse af madrasah s af fromme private borgere havde tidligere været reglen, skønt præ-Seljuk tilfælde af protektion af herskere eller embedsmænd ikke er ukendte. Fra de tidlige Seljuks blev madrasahen imidlertid i stigende grad knyttet til officiel protektion. Den første Seljuk-sultan, Murughril Beg, sponsorerede en madrasah i den nordøstlige iranske by Nishapur, men en langt mere markant udvikling var opførelsen af en række madrasah s af ni Lengm Al-Mulk, den berømte vesir af murughril begs to efterfølgere, Alp ARSL Lengn og maliksh lengh. De tidligste og vigtigste ni-K. K. K. K. K., Som de blev kaldt, blev opført i Nishapur (1058) og Bagdad (1067). Juridisk videnskab fra en enkelt fortolkningsskole (madhhab) var det primære emne, der blev undervist, og dette blev efterfølgende det dominerende mønster, skønt mere end en juridisk skole til sidst kunne undervises i den samme madrasah.

betydningen af ni-Kurrm-Kurryaherne er blevet forklaret forskelligt: de var træningscentre for Sunn-Karr-embedsmænd til at hjælpe Seljuks med at erstatte SH-Kurr-Funktionærer; de ydede økonomisk støtte til personale og studerende på et hidtil uset niveau; de indledte processen med at bruge protektion til at udøve regeringskontrol over eliten fra tidligere uafhængige religiøse lærde. Alligevel er der ingen væsentlige beviser for, at bureaukrater deltog i ni Krarpm Krarpyahs; der vides for lidt om tidligere institutioner til at bekræfte en ændring i måde eller finansieringsniveau; og det er tydeligt, at ni Krarp Al-Mulk og andre stiftende lånere i perioden handlede mere i en privat kapacitet end i en styrende kapacitet.muligvis var ni-Kurreren i Bagdad mest indflydelsesrig, fordi det var den første madrasah vest for Iran; i Bagdad var undervisning tidligere blevet praktiseret i moskeer, helligdomme, butikker og så videre. Ni-Karrm-Karrmah blev prototypen for Madrasah-erne, der spredte sig over hele den vestlige islamiske verden fra det tolvte århundrede, og ordet Madrasah blev synonymt med islamisk videregående uddannelse.i sin fuldt udviklede form blev madrasahen typisk grundlagt af en person, der gav ejendom i Evighed (“begavelse”) til det fromme formål med religiøs uddannelse. Grundlæggeren, hvad enten det er en privatperson eller et medlem af den herskende elite, kunne opretholde en vis grad af kontrol over begavelsen i løbet af hans eller hendes levetid og føre tilsyn med læseplanen og ansættelsen af fakultet, men i sidste ende jurisdiktion over madrasah s og deres indkomst vendte tilbage til den islamiske domstols dommer eller til religiøse myndigheder udpeget af regeringen. Læreplanen afveg ikke fra de religiøse videnskaber, herunder retspraksis, Profetens traditioner, arabisk grammatik, recitation af Koren. Sekulære emner blev undervist andre steder indtil det nittende århundrede, da uddannelsesreformindsatsen i forskellige lande tvang en vis udvidelse af den traditionelle læseplan. Certificering af afslutningen af specifikke kurser tog plads til et samlet eksamensbevis.Madrasah fremmøde synes altid at have været ret populært, måske delvis på grund af den økonomiske støtte, der tilbydes studerende. Men madrasah-uddannelsen var mere en certificering af erhvervelse af religiøs viden end en specifik præprofessionel uddannelse. At være sikker, religiøse dommere, jurisults, moskehoveder, professorer, og lignende havde normalt en vis mængde madrasah-træning, og i det osmanniske imperium udviklede der sig en regelmæssig cursus honorum for sådanne religiøse embedsmænd i visse elite madrasah s, som var de mest almindelige fødere i de højere rækker. Mange studerende deltog imidlertid blot for at forbedre deres viden om religion og manifestere deres families fromhed uden hensigt om at søge religiøs beskæftigelse. Madrasahen kom således til at tjene en generel uddannelsesfunktion i samfundet såvel som en specialiseret.

Mens nogle af de vigtigste madrasah s, som al-Azhar i Cairo, Qarawīyīn madrasah i Fés, og forskellige Shīʿī institutioner i Qom og andre steder, der har overlevet til i dag som centre for religiøs undervisning, de fleste har været fortrængt eller aftaget i betydning gennem væksten af sekulære, offentligt støttede skole systemer. De, der har overlevet uddannelsesmæssigt, har ofte gjort det under økonomiske og administrative regimer, der er forskellige fra dem i den førmoderne periode, ofte inden for et regeringsministerium, og som en konsekvens har lidt en formindskelse af deres intellektuelle uafhængighed. I dag er madrasah ikke længere den eksklusive institution for avanceret undersøgelse af Islam.

Se også

ni larm Al-Mulk.

bibliografi

diskussion af spørgsmål omkring madrasahs oprindelse kan findes i George Makdisis “muslimske læringsinstitutioner i det ellevte århundrede Bagdad”, Bulletin fra School of Oriental and African Studies 24 (1961): 1-56, og hans The Rise of Colleges (Edinburgh, 1981); i mine patricierne fra Nisha-pur (Cambridge, Messe. 1972), tillæg 1; Og I A. L. Tibavi ‘ s “oprindelse og karakter af al-Madrasah,” Bulletin for skolen for orientalske og afrikanske studier 25 (1962): 225-238. Repræsentant for de stort set ukritiske beretninger om islamisk uddannelseshistorie er Ahmad Shalabys historie om muslimsk uddannelse (Beirut, 1954). For undersøgelser af nyere madrasah-uddannelse i Iran og Marokko, Se Michael M. J. Fischer ‘ s Iran: fra religiøs tvist til Revolution (Cambridge, Mass., 1980), chaps. 2-4, Og Dale F. Eickelmans” Hukommelseskunsten: Islamisk Viden og dens sociale reproduktion”, sammenlignende studier i samfund og historie 20 (1978): 485-516.

Richard Bulliet (1987)