의 이상주의 및 materialismEdit

중 하나 가장 기본적인 논쟁 철학에 관한 것이”진정한”자연의 세계—그것은 어떤 천상 비행기는 아이디어의 또는 현실의 원자 입자 및 에너지입니다. 물질주의 가정이 진짜’세계가,’뿐만 아니라고 우리를 통해할 수 있는 감지—보고,듣고,맛,만지고 느낄 때로는 인공 기술에 해당하는 인간의 감지기관입니다. (물질적 주장하지 않는 인간의 감각 또는 심지어 자신의 의지할 수 있는 경우에도,수집,감각의 총체’우주’; 단순히 그들이 집단적으로 어떤 식 으로든 우리에게 알려질 수없는 것을 감지 할 수 없다는 것입니다.)

사치스럽지 않을 찾아 이의 유용한 방법에 대해 생각하고 온톨로지와 가깝다고의 아이디어를,그러나 우리가 말할 수 있는 것에서 유물론적 관점에 밀려서 논리 극한 전염을 주의자는 아이디어는 궁극적으로 환원하여 육체적으로 전달하고,유기적,사회적 및 환경적으로 포함 된’뇌 상태’. 는 동안 반사적인 존재를 고려하지 않습니다 물질적 경험이 될 원자 수준,개인의 신체적,정신적 경험은 궁극적으로 환원하는 독특한 노사합의 환경에 결정되는,유전자 변형을 결정하고,무작위로 결정되는 상호 작용을 발사의 신경 세포와 원자의 충돌 사고로 이어질 수 있습니다.

유물론자들에게 아이디어는 우리의 물리적 존재와 분리 된 본질로서 일차적 인 현실이 없다. 에서 유물론적 관점의,아이디어는 소셜(가 아닌 순수한 생물학적),형성과 전송을 통하여 변경 사이의 상호 작용이 소셜 미생물고 자신의 사회적,물리적 환경입니다. 이 유물론적 관점을 알리는 과학적 방법론,한 그 방법론에서는 인간에 액세스할 수 없 전지며 따라서 인간의 지식은 지속적인,집단 하는 기업은 최고의 생산을 통해 과학적이고 논리적인 규칙에 대해 구체적으로 조정됩 물질 인간의 능력과 제한 사항이 있습니다.

현대 이상 주의자들은 마음과 그 생각이 존재하는 유일한 진정한 것이라고 믿는다. 이의 반대가 무엇입니라 클래식의 이상주의 또 다소 혼동,플라톤의 이상주의의 영향으로 플라톤의 이론의 양식(εἶδος 아이도스 또는 ἰδέα 아이디어)되지 않은 제품에 우리의 생각입니다. 물질 세계는 일시적이지만 완벽한 삼각형 또는”아름다움”은 영원합니다. 종교적 사고는 신이 일반적으로 가장 높은 이상(예:신 생물주의)이되기 때문에 어떤 형태의 이상주의 경향이 있습니다. 이 규모에서 솔립 시즘은 이상주의로 분류 될 수 있습니다. 생각과 개념은 모두 존재하며,더욱이 솔립 시스트 자신의 생각과 의식 만이 존재합니다. 소위”현실”은 솔립 시스트가(아마도 무의식적으로)창조 한 아이디어에 지나지 않습니다.

데카르트 dualismEdit

또 다른 옵션이 있습니다:이상과”현실”이 모두 존재한다는 믿음. Dualists 일반적으로 논의 차이는 마음(또는’아이디어’)과 물질을 입증할 수 있 사용하여 니츠의 원리의 정체성의 indiscernibles 는 경우에는 두 가지 공유하는 정확히 동일한 품질,그들은 동일해야 하며,으로 구분되지 않고,따라서 하나의 동일한 것입니다. Dualists 다음을 시도를 식별하는 특성의 마음에는 부족하여 문제(과 같은 개인정보 보호 또는 의도)또는 그 반대의 경우(예:특정 온도 또는 전기 요금). 무분별한 정체성의 한 가지 주목할만한 적용은 첫 번째 철학에 대한 그의 명상에서 르네 데카르트에 의한 것이었다. 데카르트는 결론을 내렸다 그는 의심의 존재를 자신(유명한 구절을 인용해 보수)지만,그는 의심할 수 있(별도)존재의 자신의 몸입니다. 이에서,그는 유추는 사람이 데카르트는 동일하지 않아야합니다를 데카르트는 신체 중 하나 때문에 소유한 특성을 다하지 않았다:즉,그것이 알려져 있을 수 있습니다. Solipsism 은 이러한 측면에서 데카르트에 동의하고 더 나아갑니다: 확실히 존재하는 것으로 알려질 수있는 것만이 존재하는 것으로 간주되어야합니다. 데카르트의 몸은 사람 데카르트의 마음에 생각으로 만 존재할 수 있습니다. 데카르트와 이원론 목적을 증명해 실제 존재의 현실과 반대로 팬텀의 존재(뿐만 아니라 하나님의 존재에 데카르트의 경우),를 사용하는 영역의 아이디어를 단지 시작점으로,그러나 유아론 일반적으로 발견한 사람들을 추가 인수해진다. Solipsist 는 대신 자신의 무의식이”현실”으로부터의 모든 겉보기”외부”사건의 저자라고 제안한다.

SchopenhauerEdit 의 철학

의지와 표현으로서의 세계는 Arthur Schopenhauer 의 중심 작품입니다. 쇼펜하우어 보았는 인간의 것으로 우리 세상을 창 뒤에 표현,칸트는 일에 자체입니다. 그가 믿고 따라서,우리가 할 수 있는 지식을 얻을 일에 대해서 자체가 칸트는 말은 불가능했기 때문에,나머지 사이의 관계를 표현하는 것-에는 자체가 이해할 수 있습니다 비유로 사이의 관계는 인간과 인간의 몸입니다.

IdealismEdit

주의자는 철학자 조지 버클리고 주장하는 물리적 객체가 존재하지 않는 독립적으로의 마음을 인식하는 그들. 항목은 관찰되는 한 진정으로 존재하며,그렇지 않으면 의미가 없을뿐만 아니라 단순히 존재하지 않습니다. 관찰자와 관찰자는 하나입니다. 버클리들도 물건을 보여 할 수 있고에서 떨어져 존재하는 인간의 마음 그리고 우리의 지각만이 있기 때문에 모든 것을 포괄하는 마음에서는”모든 아이디어”인식–에서 다른 말로 하나님을 관찰한다. 유아론하는 것에 동의 존재하지 않는 외부의 인식이 있지만,주 버클리 떨어지는 먹이에 자기 중심적 곤경에서–그가 만들 수 있습니다 자신의 관찰하고,따라서할 수 없는 진정으로 이 하나님이나 다른 사람들이 존재하는 관찰합니다 이 solipsist 말 것은 그것이 더 좋을 무시하고 신뢰할 수 없는 관측가 주장되는 다른 사람들과 의지에 따라 즉각적인 확신을 하나의 자신의 지각.

RationalismEdit

합리주의 철학적 위치는 진실은 최고의 발견에 의해 사용의 논리 및 논리에 의하여 보다는 오히려 사용의 오감(플라톤의 이론의 양식). Solipsism 은 또한 sense-data 에 회의적입니다.

철학적 zombieEdit

의 이론 유아론을 통해 교차하는 이론의 철학적 좀비에는 모든 다른 겉으로는 의식이 있는 존재들이 실제로 부족 진정한 의식 대신,그들은 단지 디스플레의 특징을 의식하여,관찰자들만을 의식되고 있습니다.

반증 및 testabilityEdit

유아론은 반증하는 가설을 설명된 대로 칼 포퍼:이 보이지 않는 것을 상상할 수 있는 반증에.

하나의 중요한 시험입니다 그럼에도 불구하고 고려하는 감응작용에서 경험하는 외부에서 세계의하지 않는 것,처음에는 접근 방식을 직접 조작 가능한에 의해 순수하게 정신적 에너지를 혼자입니다. 할 수 있는 간접적으로 조작하는 세계의 매체를 통해 육지만,이것은 불가능하게 할 것을 통해 순수한 생각을(예를 통해 염력). 수도 있다고 주장하는 경우 외부 세계는 단순한 구조물의 의식,즉 자,그 다음에는 외부 세계해야 합게 직접 조작 가능해서는 의식과하지 않는 경우,그 유아론 거짓입니다. 인수에 대한 이국는 개념 같은 조작이 가능할 수 있지만에서 금지 의식이 있는 자를 통해 잠재 의식,자기는’고정’부분의 마음을 아직도 그럼에도 불구하고 동일한 마음입니다. 자각몽은 잠재 의식의 이러한 잠긴 부분이 접근 가능하게 될 때의 예로 간주 될 수 있습니다. 이것에 대하여 논쟁은 잠재 의식 마음이 왜 잠길 지 묻기에서 제기 될지도 모른다. 또한,액세스하는 자율(“locked”)부분의 마음을하는 동안 꿈꾸는 분명히 다른 많은(예를 들어 상대적으로 더 많은 과도)보다 액세스하는 자치 지역의 감지한다.

의 방법 일반적인 과학자는 유물론적:그들은 먼저 가는 외부 세계가 존재하고 알 수 있습니다. 그러나 과학적 방법은 예측-관찰-수정 루프의 의미에서 외부 세계의 가정을 필요로하지 않습니다. A solipsist 을 수행할 수 있는 심리 테스트에서 자신 분별하는 자연의 현실을 그들의 마음에서–그러나 다윗 Deutsch 사용하는 이 사실을 논:”외부 부품의”solipsist,독립적으로 작동 그래서 그들은 독립적인에 대한”좁게”정의(의식)자. A solipsist 의 조사를 하지 않을 수 있습니다 적절 과학기 때문에,그것도 포함되지 않습니다 협동조합 및 공동체 측면의 과학적 탐구하는 일반적으로 제공하는 감소하기 편견입니다.

MinimalismEdit

Solipsism 은 논리적 미니멀리즘의 한 형태입니다. 많은 사람들이 직관적으로 확의 없이 외부에서 세계의 기본적인 인수 유아론,그러나 솔리드의 증거 그것의 존재는 현재 유효하지 않습니다. 중앙 주장의 유아론에 달려가 없는 그런 증거,그리고 강 유아론(반대하여 약 유아론)주장하는 그러한 증거를 만들 수 있습니다. 이러한 의미에서,유아론은 논리적으로 관련 불가지론에서 종교:구분이 믿지 않을 알고 있고,믿을 수 없었 알려져 있습니다.

그러나 최소(또는 양서)만이 유일한 논리적 미덕은 아닙니다. Occam 의 면도기에 대한 일반적인 오해는 더 간단한 이론이 항상 최고라는 것을 가지고 있습니다. 사실,원리는 동등한 설명력의 두 이론 중 더 단순한 것이 선호된다는 것입니다. 다른 말로하면:추가”실체”는 강화 된 설명력으로 자신의 길을 지불 할 수 있습니다. 그래서 현실 주의자는 자신의 세계관이 더 복잡하지만 설명으로 더 만족 스럽다고 주장 할 수 있습니다.

infantsEdit 의 Solipsism

일부 발달 심리학자들은 믿는 유아 solipsistic,그는 결국 어린이들을 추론하는 다른 사람 있는 경험 많은 그들의 것을 거부하는 유아론.

HinduismEdit

초기에 참조 유아론할 수 있 전가하여 잘못된 개념의 아이디어에서 힌두교의 철학에 Brihadaranyaka 우파니샤드,자기 1st millennium BCE. 우파니샤드는 유일한 신으로 마음을 잡고 우주의 모든 행동은 무한한 형태를 가정하는 마음의 결과로 생각됩니다. 인도 철학의 별개의 학교가 개발 된 후,Advaita Vedanta 와 Samkhya 학교는 solipsism 과 유사한 개념을 유래 한 것으로 생각됩니다. 사실,브리 하다라냐카(1.3.)는 고대 그리스’정신’의 진정한 의미 인’프라나’를 언급합니다. 또 브리하다라냐카 4 장에서는’앗마’라고 불리는데,이는’조티 푸루샤'(4.3.7.). 아무도 이러한 아이디어는 번역할 수 없는 마음으로,그것은 보인다는 Brihadaranyaka 은 그 자체로 충분한 증거는 사실 힌두교을 설교하지 않은 어떠한 형태의 유아론.

Advaita VedantaEdit

Advaita 이 하나의 여섯 가장 잘 알려진 힌두교의 철학적 시스템과는 말 그대로”비중성”. 그것의 첫번째 위대한 통합되었 Adi 샨카라차랴,계속 작업의 일부 Upanishadic 교사,그리고 그의 선생님의 교사 Gaudapada. 를 사용하여 다양한 인수와 같은 분석의 세 가지국의 경험—깨어,꿈,그리고 깊은 수면,그가 설립된 단일 현실의 브라만이 브라만,우주의 남자 또는 자가 있었습니다.

한 사람은 모든 것을 보고 아무것도 하지만,자기와 자기에 모든 것을보고,같은 예언자는 탈퇴에서 아무것도 아니다.을 위한 계몽,모든 존재하는지만 아무것도 없는 자,그러면 어떻게 어떤 고통 또는 망상을 위해 계속 알고있는 사람들이 하나?

—Ishopanishad:sloka6,7

Advaita 의 철학에서 자아의 개념은 solipsism 으로 해석 될 수 있습니다. 그러나 Advaita 에서 자아의 트랜스 인간,신학 적 의미는 서구에서 발견 된 바와 같이 진정한 solipsism 으로부터 보호합니다. 마찬가지로,베다 텍스트 Yogavasistha,escapes 담당하는 유아론이기 때문에 실제”나는”생각을 아무 것도 할 수 없지만 절대적인 전체에서 보았을 통해 특정한 관심 지점을 형성하고 있습니다.

Advaita 도 생각을 강력하게 분기에는 유아론에서는 전자는 시스템의 탐험의 하나의 마음하기 위해서 마지막으로 이해하는 자연의 자 달성 완료한 지식이다. 존재의 통일성은 완전한 지식의 한 부분으로 끝에서 직접 경험되고 이해된다고 말합니다. 반면에 솔립시즘은 처음부터 바로 외부 세계의 비존재를 가정하고,더 이상의 문의는 불가능하다고 말한다.

삼 키아 학파 및 YogaEdit

삼 키아 학파는 철학,때로는 볼리적으로 요가의 생각,채택하고 보는 문제 존재하는 독립적으로 개인의 마음입니다. 개개인의 마음 속에있는 물체의 표현은 외부 세계에있는 물체의 정신적 근사치로 유지된다. 그러므로 삼키 야는 인식 론적 독단주의보다 대표적 사실주의를 선택한다. 외부 세계와 마음 사이의이 구별을 확립 한 Samkhya 는 두 가지 형이상학 적 현실 Prakriti(물질)와 Purusha(의식)의 존재를 가정한다.

BuddhismEdit

일부 해석의 불교가 주장되는 외부의 현실은 환상이며,때때로 이 위치는 것으로 이해 형이상학적 유아론. 불교 철학은,그러나,일반적으로 마음과 외부 현상이 모두 똑같이 일시적인 것을 보유하고,그들은 서로 발생. 마음은 외부 현상 없이는 존재할 수 없으며 외부 현상도 마음 없이는 존재할 수 없습니다. 이 관계는”의존적 발생”(pratityasamutpada)으로 알려져 있습니다.

부처는 말했다,”내 짐작 긴 몸은 세계의 기원이 세계의 중단에 세계와 경로를 소멸의 세계”. 하지 않을 거부하의 발생은 외부의 현상,부처님에 초점을 맞추고 환상을 만들어 내 마음의 perceiver 프로세스에 의해 돌리는의 영속성을 무상 현상이 만족하는 불충분한 경험,그리고 감각의 현실을 것을 효과적으로었습니다.

대승불교에 도전한 환상의 아이디어 중 하나를 경험할 수 있는’목적에’현실의 독립적인 개별 보도 마음입니다.

의 관점에서 Prasangika(의 지점 Madhyamaka 생각했),외부 개체를 존재하지만,없는 형식의 고유 id:”단지 개체로 마음의 존재하지 않는,마음도가 존재하지 않습니다”. 다시 말해서,더라도 의자도 육체적으로 존재하고,개인의 경험 할 수 있습니다 그것은 매체를 통해 자신의 마음을,각각의 리터럴의 관점입니다. 따라서 독립적이고 순전히’객관적인’현실은 결코 경험할 수 없었습니다.

Yogacara(는 때때로”로 번역이 마음에만”)학교 불교의 철학이라고 주장하는 모든 인간의 경험에 의해 건설하는 마음입니다. 한 Yogacara subschool(Prajnakaragupta,Ratnakīrti)의 일부 후대 대표자들은 solipsism 으로 해석 된 이상주의의 한 형태를 추진했다. 기의 이런 종류에 포함되는 11 세기에 논문의 Ratnakirti,”논의 존재에 다른 마음”(Santanantara dusana),제공하는 철학적인 논의 외부 마음을 스트림에서 불교의 관점에서 궁극적 진리(한 관점에서의 일상적인 현실).

이 외에도,바르도 Thodol,티베트의 유명한 책의 반복적으로 미국의 모든 것이 현실이 허구의 인식이지만,이것에서 발생하는”바르도”영역(사후). 예를 들어,내에서 여섯 번째 부분”이라는 제목의 섹션에 뿌리의 구절을 육 Bardos”가 나타납니다 다음과 같은 라인:”나는 무엇이든 인식 appeareth 되는 것으로 나 자신의 생각 형태”;많은 라인에 이상적입니다.