다니엘 9:1-27. 예루살렘에 대한 다니엘의 고백과기도:가브리엘은 칠십주의 예언으로 그를 위로합니다.

여기서 세계 세력들은 시야에서 물러나는데,이스라엘과 메시아에 의해 약속된 구원은 계시의 대상이다. 이스라엘은 포로가 끝날 때 자연스럽게 구원을 기대했습니다. 다니엘은 따라서 말했다,그 후에 칠십 년 동안의 포로흔 번씩 일곱 경과되어야 하며,심지어 다음 메시아 오지 않을 것이 영광으로 유대인들 수 있습을 통해 오해 기대에서 앞서 선지자들,그러나 죽어가는 것이 멀리 죄입니다. 이 아홉 번째 장(메시아 예언)은 구약의 적 그리스도의 두 비전 사이에 서서”지혜로운 자들을 위로합니다. 에서”사이의 간격을 안티 그리고 그리스도는 더 이상 계시가 필요합니다;따라서,으로의 첫 번째 부분에서는 이 책에서,그래서 두 번째,그리스도와 그리스도에 연결합니다.1. 먼저 올해의 다리오 키악사레스–II,누구의 이름으로 사이러스,그의 조카,사위,그리고 후계자했다,바벨론,B.C.538 날짜의 이 장에 따라서 537B.C.,올해하기 전에 허용 사이러스의 유대인에서 반환하는 망명,그리고 육 개월 후 다니엘 수 있게 되었다는 포로에서의 시작,포로 606B.C.
의 아들 아하수에로왕이라는 Astyages 의 크세노폰. 아하수에로스는 메도 페르시아의 많은 왕들에게 공통된 이름이었습니다.
made king-이 문구는 다리우스가 왕국에 자신의 솜씨가 아니라 다른 것,즉 사이러스의 빚을지고 있음을 의미합니다.2. 에 의해 이해 책–오히려,”문자,”하는가,예레미야의 편지(렘 29:10)에 포로 바벨론에도 예레미야 25:11 렘 25:12 일;비교 2Chronicles36:21,예레미야 30:18,31:38. 하나님의 약속은 이 땅에 있는 우리가 해야,다니엘,나머지는 확실한 희망하지 않도록 우리의 기도를 필요도 없이지만,오히려 그들을 권장합니다.4. 나의 고백–레위기 26 장에서 하나님의 약속에 따라:39-42,는 경우 이스라엘은 망명 중에 죄를 회개를 해야 한다고 고백,하나님을 기억하고 그들을 위해 그 언약이 아브라함과(비교 신 30:1-5 렘 29:12-14 4:10). 하나님의 약속이었지만,기도도 안수로에 대한 선행의 이행,이는 너무 하나님의 사업에서의 그의 사람들을 만큼 외부 복원되었다. 그래서 그것은 이스라엘의 마지막 회복에있을 것입니다(시편 102:13-17). 다니엘은 그 나라의 고백의 죄를 자신을 식별,그리고 그들의 대리인 및 중보의 제사장은,”지의 처벌의 죄.”따라서 그는 메시아,죄를 짊어지고 위대한 중보자를 형상화합니다. 선지자 자신의 삶과 경험은 죄 속죄에 관한 예언의 적합 출발점을 형성한다. 그는 선지자들과 관련된 이스라엘의 회복을 위해 기도합니다(예레미야 31:4 예레미야 31:11 예레미야 31:12 예레미야 31:31,&c 를 비교하십시오). 메시아의 희망으로. 계시는,지금 수여하고,분석하로 연속적인 부분에는 선지자들에서 예언적인 관점에서,지금까지 보았다 함께 한;즉,구속을 포로에서,그리고 전체 메시야의 구속입니다. 하나님의 종,사람처럼 노아의 아버지(창세기 5:29),기대 많은 시간이 지금의 위로자들의 고통이었고,손에서 기다려야 했던 시대를 보기 위 fulfilments 만으로 약속이 오는 그들은 그렇게 진지하게 원하는 표시(마태복음 13:17); 이제 주님의 재림이 가깝다고 믿는 그리스도인들도 계속 기다릴 것으로 예상됩니다. 그래서 다니엘은 통보의 긴 기간 동안 일흔 예언적인 주 전에 메시야의 오는 대신에 칠십 년 동안,그 기대 수있는(비교 마태복음 18:21 마 18:22).
위대하고 무서운 하나님-우리가 겪는 재난에 의해 우리의 비용을 알 수 있듯이. 하나님의 위대함과 그의 무서운 혐오의 죄악을 준비해야 하는 죄인들을 위한 경건해지고,겸손하고 승인의 정의 자신의 형벌입니다.
유지. . . 언약하고 자비는,언약의 주의 인자하심,그것에 의하여 네가 약속 우리를 구원하실지를 위해 우리의 장점을,하지만의 주의 인자하심(에스겔 36:22 에스겔 36:23). 그렇게 약하고 죄 많은 사람이 어떤 언약을 위한 좋은 하나님의 부분에,그와 함께 효력을 가지고 가야만 의존한다에서 그의 은혜입니다. 그는 자신의 정의를 두려워하는 하나님이라면,그는 자신의”자비를 위해 신뢰할 수있는 하나입니다.”
사랑. . . 그분의 계명을 지키십시오–그분의 계명을 지키는 것은 하나님께 대한 사랑의 유일한 확실한 시험입니다(요한복음 14:15).5. 느헤미야의 고백을 비교하십시오(느헤미야 9:1-38).
죄를지었습니다. . . 저지른 죄악. . . 사악하게 행해진 다. . . 반역한–절정. 무지에서 잘못되었습니다. . . 허약함으로 죄를지었습니다. . . 습관적으로 그리고 고의적으로 사악함을 행했습니다. . . 개방적이고 고집 반군으로 하나님에 대해 자신을 설정합니다.7. 혼란의 얼굴,로에서 이루–수치심에서 우리의 죄,배반에서 우리의 얼굴은 그리고 우리에게 우리의 처벌에서”이 일”는 증명한다.
근처,및. . . 멀리 떨어져–징계를 받음으로,그러나 다양한 어떤 유대인들지 않으로 캐스팅되는 떨어져 지금까지 예루살렘에서 다른 사람으로 모두들 공유자에 죄.9. 자비–복수 힘을 강화;자비 매니폴드 수많은 방법으로 전시. 그것은 겸손을 가라”의 속한 자는 하나님 앞에”그래서 그 위로는”자비에 속하는 여호와 우리 하나님입니다.”
우리가 반역하지만–오히려,”이후,”&c.,(시편 25:11). 우리가 그를 반역하기 때문에 우리의 형벌은 그의”자비”와 일치하지 않습니다.11. 모든–(시편 14:3,로마서 3:12).
저주. . . 과. . . 맹세. . . 에. . . 법-저주 이스라엘을 불순종하는 경우,이는 하나님에 의해 비준 서약(레 26:14-39;나온 27:15-26 의 레 26:14-39;나온 27:15-26 의,레위기 28:15-68 레위기 28:29).12. 는 그의 말을 확인했–여 처벌을 우리는 고통 받는 그의 말은 아닙니다.
아래. . . 천국은 같이 행해지 지 않았다. . . 예루살렘에–(애도 1:12).13. 아직 만든 우리 하지 우리의 기도 전에-문자 그대로,”의 얼굴을 진정 하지.”우리의 징계조차도 우리에게 형벌을 가르쳐주지 않았습니다(이사야 9:13,예레미야 5:3,호세아 7:10). 병에 걸린 우리는 치유 약에 박차를 가합니다.
수 있습니다 우리 차례,&c.–기도만이 허용될 때 가 욕망을 욕망하는 욕망을 죄에서 하나님(시 66:18,잠 28:9)고 했습니다.
주의 진리를 이해하십시오-주의 약속을 이행하는 데”주의 충실 함”과 또한 주의 위협. 주의 율법(다니엘 8:12),.14. 시청에 악–표현하는 경계를 끊임없는 그의 사람들의 죄악지 않을 수도 있습 탈출 자신의 판단으로 파숫군을 삼음이 이와 같으니 가드에 낮과 밤(일 14:16,Jeremiah31:28,44:27). 유대인의 형벌을 지켜 보는 하나님은 유대인들이 그들의 죄를 범하는 것과 현저한 대조를 이룹니다.
왜냐하면 하나님께서는 공의로우–True penitents”justify”하나님,”돌 의하여,그를”대신 불평하는 자신의 처벌로 너무 심각한(느헤미야 9:33 일 36:3 시편 51:4 예레미야 애가 3:39-42).15. 네 백성을 데려왔다. . . 중. . . 이집트-아브라함의 씨앗이 네 언약-백성이라는 모든 연령대에 증거. 는 고대의 이익을 우리에게 희망하느냐를 부여 다음과 같이 하나 지금 우리에 유사한 상황에서(시 80:8-14,렘 32:21,예레미야 23:7 예레미야 23:8)입니다.
이 날과 같이-알려져 있습니다.16. 여기고 모든 거짓 행위를 미워하나지 정의 선미에서 처벌하지만,주의 성실하리니 네가 약속의 자비를 누가 그들에게 신뢰를 주님 안에서(시편 31:1,143:1).
네 도시-은혜의 선거에서 네 것으로 선택,이는 변화하지.
에 대한. . . 의 죄악. . . 아버지–(출애굽기 20:5). 그는 중얼 거림 자들처럼 하나님의 공의를 이것에 가두 지 않습니다(에스겔 18:2 에스겔 18:3;예레미야 31:29 와 비교하십시오).
네 백성. . . 네 이름에 대한 비난을 불러 일으키는 비난. “우리에 관한 모든 나라들”은 여호와여,주의 특유한 백성을 구원할 수 없다고 말할 것입니다. 그래서 다니엘 9:17,”주님을 위해서”;다니엘 9:19,”네 자신을 위해서”(이사야 48:9 이사야 48:11).18. 현재. . . 간구–문자 그대로,”원인이 떨어질”,&c.

19. 짧은 깨진 사정과 반복은 그의 간구의 격렬한 열정을 보여줍니다.
연기하지-그는 칠십년 이제 모든하지만 완전하다는 것을 의미한다.
네 자신의 술-종종 가장 강한 항변 인 것으로 반복됩니다(예레미야 14:21).21. 나는 처음에 비전-즉,울라이 강(다니엘 8:1 다니엘 8:16)에 의해 이전의 비전에서 보았다.
신속 하 게 비행-말 그대로,”피로,”즉,한 숨 하 고 빠른 실행으로 밖으로 착용으로 신속 하 게 이동 합니다. 영어 버전이 더 좋습니다(이사야 6:2,에스겔 1:6,요한 계시록 14:6).
의 시간. . . 저녁 절제-아홉 번째 시간,세 시(열왕기상 18:36 비교). 예전처럼 성전이 서 있었을 때,이 시간은 희생에 바쳐 졌으므로 지금은기도에 바쳐졌습니다. 다니엘,전체 기간 동안 포로를 마지막으로,경건한 애국심을 결코 잊지 않았다 하나님의 성전에 예배,하지만 말한 그것의 의식을 장 폐지되는 경우로,아직도 사용합니다.23. 의 시작 부분에라 네 간구,&c.–의 공포는 하나님의 명령이었다 천국에서 만든 천사에게 빨리 다니엘은 기도하기 시작하였습니다.
이 나왔습니다–신성한 보좌에서;그래서 다니엘 9:22.
너는 크게 사랑 받는다-문자 그대로,”욕망의 사람”(에스겔 23:6 에스겔 23:12 비교);하나님의 기쁨의 대상. 으로 묵시록의 예언자는 새로운 신약 성경이었다”이 제자가 예수의 사랑하,”이렇게 종말의 선지자가 구약성경이었다”사랑을 크게”의 하나님입니다.
비전–예레미야의 포로 70 년의 예언과 관련하여 메시아에 대한 추가 계시. “이해”하는 혐의는 마태복음 24 장과 같다:15,여기서 로마 주로,적 그리스도는 궁극적으로,참조(참고 비교,

24. 칠 주–즉,년의;문자 그대로”칠십인이 세븐”;칠 heptads 또는 hebdomads;네 개의 백 년에서 표현의 형식”은폐하는 명확성”,일반적인 방법과 선지자. 바빌로니아 포로는 하나님 나라 역사의 전환점입니다. 그것은 자유로운 구약의 신권주의를 종결시켰다. 그 시간까지 이스라엘,비록 시간에 억압,했다;원칙적으로,무료. 에서 바벨론 포로서 신정을 결코 복구 전체의 자유로 전체 서스펜션에 의해 로마,이 기간이 이스라엘의 이방인에게 복종하는 것을 계속하는 것입니다까 millennium(계 20:1-15),할 때 이스라엘 복원으로 머리는 신약 성경의 신,는 받아 들일 것이다습니다. 자유 신정주의는 느부갓네살의 첫 해에 정지,여호야킴의 네 번째;세계 3338 의 해,포로의 칠십 년이있는 지점. 시작. 여기서 이스라엘은 첫 기회에 외국 왕이 복종하면 멍에를 떨쳐 버릴 권리가있었습니다(재판관 4:1-5:31’2 왕상 18:7′). 그러나 선지자들(예레미야 27:9-11)은 그들이 바벨론에 복종해야한다는 것을 하나님의 뜻으로 선언했습니다. 그러므로 여호야김과 여고냐와 시드기야가 반역하려는 모든 노력은 헛된 것이었다. 의 기간 동안 세계 시간,그리고 이스라엘의 불경기에서,바벨론 포로 밀레니엄,하지만 빠져 죽은 더 많은 고난 중에(예를 들어,두 개의 멸망의 예루살렘,안티’박해,그리고 그는 기독교인들을 겪었)포함되는 모든 좋은 이전 사람을 표현하는 그리스도 안에서만에서만 볼 수 있는 방법을 눈의 믿음입니다. 이후 그는 종으로서,그가 선택한 그의 나타나는 기간의 가장 어두운로 모든 그 사람들의 시간적 상태입니다. 항상 신선한 박해자가 상승하고있다,누구의 끝은 파괴이다,그래서 마지막 적,적 그리스도와 함께한다. 로 다윗 시대의 언약을 맺은 사람들의 최고의 영광,그래서 포로가는 그들의 가장 낮은 굴욕적이 없습니다. 따라서 사람들의 고난은 고통받는 메시아의 그림에 반영됩니다. 그는 더 이상으로 표현은 신,왕이 그 원형의 데이비드,그러나 하나님의 종으로 그 사람의 아들이 동시에 교차하는 방법을 영광(비교 다니엘 9:1-27 과 함께 다니엘 2:34 다니엘 2:35 다니엘 2:44,12:7). 에서 두 번째와 일곱 번째 장,그리스도의 첫 번째 나오는 발견되지 않습니다,대한 다니엘의 목적은 예언하며 자신의 나라 전체 기간 동안 파괴에서 재확립의 이스라엘 하지만 이 아홉 번째 장에서 미세하게 예측 그리스도의 첫 번째 나오는,그리고 그것의 효과에 언약 사람들이다. 칠십인 주 날짜를 주기 전에 재건의 예루살렘에 대한 다음 다시 설립의 신기 시작했다,즉,에서의 반환이 에스라 예루살렘,457B.C. 그래서 예레미야의 칠십 년 동안의 포로 시작 606B.C. 여덟 년 전에 예루살렘의 멸망한 다음에 유다의 존재가 없으로 독립적 인 신,떨어진 데에 흔들리는 바벨론. 두 기간에 표시되어 있 Ezra:(1)반환에서 포로에서 예수아와 스룹바벨,재건 사원의었던 첫 번째는 불안의 신정 국가입니다. (2)페르시아에서 예루살렘으로의 에즈라(유대인들이 두 번째 모세로 간주)의 귀환,도시의 회복,국적 및 율법. 아르타크세르크스에서 일곱 번째로 올해의 그의 지배,그게위원회는 거의 포함한 권한을 재건하는 도시,이후에 확인하고 수행으로,느헤미야가 이십년에(에 9:9 에스라서 9:7 에스라서 9:11,&c.). 다니엘 9:25,”예루살렘을 건축하라는 계명의 외출”은 두 기간 중 두 번째가 언급되었음을 증명합니다. 다니엘 9 장 24 절에 나오는 말씀은”거룩한 성읍에 따라 결정된다”는 것이 아니라”네 백성과 네 거룩한 성읍에 따라 결정된다”는 것입니다; 따라서 복원의 종교 국가 정책 및 법률(안동 충족해서 에스라는 제사장),그리고 재건을 집의 벽(외부의 작업을 느헤미야,지사),은이 모두 포함 다니엘 9:25,”복원 및 구축하고 예루살렘.””예루살렘”은 도시,몸,그리고 회중,국가의 영혼을 모두 나타냅니다. 시편 비교 46:1-11 , 48:1-14 , 87:1-7 . 시작점 칠십인의 주역에 십 년 다니엘 후 받으신 예언:되는 개체를 수정하지 않는 그를 위해 확실히 시간이다,하지만 교회: 예언은 그가 가까이에서 생각한 메시아 적 구속이 적어도 반 천년 동안 그와 분리되었다고 가르쳤다. 기대가 충분히 살 보관하여 일반적인 개념의 시간;하지만 유대인이지만,많은 이방인들이 보았을 위해 몇 가지 좋은 주님의 지상천에서 유대지방에서는 매우는 시간. 에스라의 배치의 다니엘 캐논에는 즉시기 전에 자신의 책을 그리고 느헤미야의 아마도 때문에 그 느낌는 그는 자신에 대해 가져왔 시작 부분의 이행의 예언(다니엘 9:20-27).
결정-문자 그대로,”잘라,”즉,시간의 전체 과정에서,하나님은 예루살렘과 특정 방식으로 처리하기위한.
thy. . . thy–Daniel 은 그의기도에서 종종 이스라엘을”네 백성,네 거룩한 도시”라고 말했지만 Gabriel 은 대답하여 Daniel(“thy. . . 네”)사람과 도시,하나님 따라서 암시하는 때까지”영원한 의”해야에서 가져온 메시야,그는 완전히 자신의 그들로 그의(비교 출애굽기 32:7). 오히려 하나님께서 다니엘과 경건한 유대인들을 위로하시기를 바라시는 것처럼,”네가 그렇게 걱정스럽게 기도하는 백성들”; 그러한 무게는 하나님이 의인의 중보기도에 주 십니다(야고보서 5:16-18).
마침–말 그대로”닥쳐”;하나님의 시력에서 제거,즉 폐지(시편 51:9). 칠십 년의 망명 처벌이었지만 전체 속죄에 대한 죄의 사람들이 올 것이라 후에 칠십인 예언 주,를 통해 메시야입니다.
의 끝을 확인-히브리어 읽기,”훔치기 위해,”즉,(은폐 할 물건을 봉인하는 관습에서,욥 9:7 비교),더 나은 지원입니다.
에 대한 화해를-문자 그대로,”커버,”오버레이(피치와 같은,창세기 6:14). 시편 32:1 을 비교하십시오.
가져서 영원한 의–즉,의 복원 정상상태의 인간과 신 사이에(예레미야 23:5 예레미야 23:6);을 영원히 계속(히 9:12,요한계시록 14:6).
봉인. . . 비전. . . 예언–말 그대로,”예언자.”성취에 의해 예언자와 그의 비전에 확인의 봉인을 제공합니다.
에 기름을 바르고 가장 성–주로를”기름을 바르고,”나를 거룩하게 한 후에 그것의 오염”가장 거룩한 장소”그러나 주로 메시아를,그 원형이 가장 거룩한 장소(John2:19-22). 의 달래는 성전에서(동일한 그리스어 단어로 표현의 자비석 화목 제물,롬 3:25),이는 유대인들이 찾았다에서 회복을 바벨론에서는 진정한 구현에서만 메시야입니다. 죄가 하나님의 임재가 온전하게 드러날 수 있는”종말이 되어”있을 때만 그러하기 때문이다. “기름 부음”에 관해서는 출애굽기 40:9 출애굽기 40:34 를 비교하십시오. 메시아는 성신으로 기름 부음을 받았습니다(사도 행전 4:27 , 10:38 ). 따라서,하느님이 메시야”기름을 바르거나”거룩하게 자신의 존재와 거룩한 장소는 예루살렘에 있는(예레미야 3:16 예레미야 3:17,에스겔 37:27 에스겔 37:28)후,그것의 오염으로,적 그리스도의 잔치의 헌신 후에는 오염에 의해 안티었는 유형입니다.25. 계명-즉 하나님으로부터의 명령,페르시아 왕의 명령을 유래 한 곳(에스라 6:14). AUBERLEN 발언,각 성서에 하나의 종말이있다. 각각의 목적은 계시가 없어야 할 이방인의”말썽 꾸러기 시대”이전의 모든 앞의 예언을 요약하는 것입니다. 다니엘은 합계는 모든 이전의 메시야의 예언은,구분으로 개별 단계에 어떤 선지자들을 보았던 하나의 같은 관점에서,임시에서 구원 사로잡고 antitypical 최종 메시야 구원하셨다고 말하였다. 칠십주(다니엘 9:25-27)는 일곱,육십 둘,하나의 세 가지 불평등 한 부분으로 분리됩니다. Seventieth 는 하나님의 안식일이 작업 일을 성공으로,앞의 사람의 완성이다;주 분열에 의해 제안 된 아이디어. 에서 sixty-nine 주 예루살렘이 복원되고,그래서 준비한 메시야 상을 달성하기 위해 sabbatic 작업(다니엘 9:25 다니엘 9:26)”의 확인 언약”(다니엘 9:27). 메시아는 시간이 안식일에 이스라엘의 역사는,그것의 제안을 하나님의 모든 자비하지만,그것을 잘라 시간에 의해 그의 거부로 그들이다. 칠십주는 칠년으로 끝나는 것처럼,또는 주,그래서 그들은 일곱 번 칠으로 시작,즉,칠주. 세븐틴의 주간은 계시의 기간으로 나머지와 분리되므로,그것은 칠주와 함께 할 수있다. 일곱 번째와 관련된 계시를 위해 일곱의 영혼은 하나님 중재자는 그의 모든 계시를(계시 1:4 , 3:1 , 4:5 ). 열의 수입니다 무엇이 인간;예를 들어,세계의 힘 문제에서 십 머리에 뿔이 열(다니엘 2:42,7:7). 70 은 10 에 7 을 곱한 것이고,인간은 신성에 의해 성형되었습니다. 망명 70 년은 이스라엘에 대한 세계 권력의 승리를 상징합니다. 에 일곱 번이 칠십 년 동안 세계에 수 십 마찬가지로 포함되어 즉,하나님의 사람들은 아직 세계의 힘(“troublous 시간”);그러나의 수 신을 곱하여 자체에 일곱 번씩 일곱 년에 시작 부분의 기간 동안 구약에 계시는 하나님의 사람으로 에스라와 느헤미야,그리고 말라기의 노력을 확장해에 대한 반 세기에,또는 칠주,그리고 그의 저술에서 마지막으로 캐논; 그리고 결국,7 년,메시야에서 신약 계시의 기간. 구약 성경 계시의 년의 시작 7 주 이상 서둘러,최고 스트레스가 메시아 주에 휴식 수 있도록. 아직 일곱의 주 구약의 계시가에 의해 표시 자신의 분리에서 육십 두 가지로,그들의 위 sixty-두 가지 특징이 있을 수 없습니다.
메시아 왕자–히브리어,나기드. 메시아는 이스라엘과 관련하여 예수님의 직함입니다(시편 2:2,마태 복음 27:37 마태 복음 27:42). 나기드,이방인의 왕자(이사야 55:4). Nagid 에 적용된 역사적인 중심지로만 대표가 그리스도의 누가 지정한 로마의 파괴 예루살렘으로,어떤 의미에서의 오심(마 24:29-31 요한복음 21:22). 메시아는 그의 부름을 나타냅니다. 그는”끊어질 것이요,그에게는 아무 것도 없을 것이다.”(그래서”자신을 위해서가 아니라”다니엘 9:26 에 대한 히브리어는 번역되어야합니다). 그러나 그는 처음에는 그의 대표가 심판을 가하기 위해,그리고 마지막으로 직접”올 것”인”왕자”입니다.
벽–“트렌치”또는”scarped rampart”. 거리와 트렌치에는 도시의 외부와 내부의 완전한 복원이 포함됩니다.이 복원은 육십 구주 동안이었습니다.26. 3 주 후,2 주 후,3 주 후,2 주 후. 이 구절에서 다니엘서 9:27,메시야가 만들어 눈에 띄는 동안,도시의 운명과 보호구역 보조하는 언급되는 만에 두번째 절반의 구절들을 공부했습니다. 메시아는 두 가지 측면,신자들에게 구원,불신자에 대한 심판으로 나타납니다(누가 복음 2:34;말라기 3:1-6,4:1-3 비교). 그는 반복적으로,열정에 일주일에 연결되는 그에”잘”의 파괴와 함께 도시로,원인과 결과(마 21:37-41,마태복음 23:37 마태복음 23:38,누가복음 21:20-24,23:28-31). 이스라엘의 수도는 당연히 메시야의 영광의 왕국하지 않을 경우,후에 칠십 년 포로,적어도의 끝에서 sixty-two 주이지만,대신하여 그의 죽음은,그리고 그에 따른 파괴 예루살렘으로 가야 했습니다.
지에 대한 자신을–히,”아무 것도 없어야한이 그에게”;하지 않는 실제 물체의 자신의 첫 번째 나오는(그의 영적인 kingdom)해야 좌절; 그러나 유대인들이 예상 한 지상 왕국은 현재로서는 수포로 와야하며 그 다음에는 실현되지 않아야합니다. TREGELLES 의미의 제목,”왕”(다니엘 9:25),그의 들어가 예루살렘에서 나귀 새끼를 타고,그의 유일한 외관으로 왕,그리고 육일을 나중에 넣어 죽음으로”유대인의 왕.”
사람들의 왕자-로마인에 의해 주도,디도서,세계의 힘,궁극적으로 전송하는 메시아를,그래서 라는 의 메시야의 제목,”왕”;으로도 있기 때문에 보낸 것 같이 그에게 그의 악기의 심판(마 22:7).
그 끝–성소의. TREGELLES 는 로마 권력의 마지막 머리 인 적 그리스도 인”왕자의 끝”을 가져갑니다.
홍수로-즉,전쟁의(시편 90:5,이사야 8:7 이사야 8:8,28:18). 재앙의 완전성을 암시하면서,”한 돌이 다른 돌에 남지 않았습니다.”
전쟁의 끝까지–오히려,”끝까지 전쟁이 있습니다.”
결정–하나님의 법령에 의해(이사야 10:23,28:22).27. 그는 언약을 확인하여야한다-그리스도. 언약의 확인은 다른 곳에서도 그에게 배정됩니다. 이사야 42:6,”내가 너를 보호하며 너를 세워 백성의 언약과”(즉,그는 누구의 언약이 이스라엘에 하나님은 개인적으로 표현);compare 누가복음 22:20,”내 피로 세운 새 언약이니”;말라기 3:1,”천사의 언약”;렘 31:31-34,에 대해 설명합 메시아에 있는 언약 가득합니다. 대조 다니엘 11:30 다니엘 11:32,”언약을 버리십시오”,”언약에 대해 사악하게 행하십시오.”예언으로 메시야의 확인은 언약으로 많은 편에서 충실한 안티’시간을 겪은 부분적으로 원수를 핍박,부분적으로 거짓에서 친구들(다니엘 11:33-35). 따라서 여기와 다니엘 11:30 다니엘 11:32 에서 언어의 유사성을 발생,안티오쿠스,적 그리스도의 유형을 참조.
많은–(이사야 53:11,마태복음 20:28,26:28,로마서 5:15 로마서 5:19,히브리서 9:28).
에서. . . 의 가운데. . . 주–칠십주는 서기 33 년으로 연장됩니다. 이스라엘이 없었던 파괴까 A.D.79 지만,그것은 그래서 실제로,A.D.33,에 대한 세 개 또는 네 개의 년 후에 그리스도의 죽음은,그 동안 복음을 전하는 독점적으로 유대인들. 유대인들이 교회를 박해하고 스데반을 돌로 쳤을 때(사도 행전 7 장:54-60),그들에게 부여 된 은혜의 유예는 끝에있었습니다(누가 복음 13:7-9). 이스라엘부 그리스도,거부되었다 그리스도에 의해,그리고 이제부터 계산됩니다 죽은행(창 2:17 창세기 5:5,Hosea13:1Hosea13:2)실제 파괴로 디도는 완성 후의 제거 하나님의 나라에서 이스라엘이 이방인들(마 21:43)을 복원하지 않을 때까지 그리스도의 재림 때에 이스라엘의 머리에서류(마태복음 23:39,사도행전 1:6 사도행전 1:7,로마서 11:25~31 에 로마서 11:15). 간격은 언약-사람들에게 훌륭한 괄호를 형성합니다.
그는 희생을 일으킬 것이다. . . 중단해야 할 절제-안티오쿠스(다니엘 8:11,11:31)의”매일”(희생)의 일시적인”빼앗기”와는 별개입니다. 메시아는 일반적으로 모든 희생과 소멸을 완전히”중단”시키는 것이 었습니다. 거기에 여기에 암시만 안티’법을 위로하나 하나님의 사람들 때 희생을 예배하였다는 자를 밟았,가리켜 그들에게 메시아 때 구원을 완전히 와서 아직 사원이 희생을 중단되었습니다. 이것은 동일한 위안으로 예레미야서와 에스겔에 준 같은 상황을 때,예루살렘의 멸망을 통해 느부갓네살 왕이었 임박한(예레미야 3:16,31:31,겔 11:19). 예수님은 지난 주 서기 30 년 중반에 죽으 셨습니다. 그의 예언 생활은 3 년 반 동안 지속되었다;적 그리스도의”성도가 손에 주어지는”바로 그 시간(다니엘 7:25). 세 가지고 반하지 않는 열정의 힘이 세상에 충만함이지만,(는 동안에 반대하는 신성한 표현으로 일곱)깨진과는 패배에서 보이는 승리; 3 회 반 직후에 심판은 승리하는 세계 권력에 떨어진다(다니엘 7:25 다니엘 7:26). 그래서 예수님의 죽음은 세상의 승리처럼 보였지만 실제로는 그 패배였습니다(요 12:31). 베일의 렌딩은 그리스도의 죽음을 통한 희생의 중단을 표시했습니다(레위기 4:6 레위기 4:17,레위기 16:2 레위기 16:15,히브리서 10:14-18). 희생 없이는 언약이있을 수 없습니다(창세기 8:20 , 9:17 , 15:9 , 다.히브리서 9:15). 여기에는 옛 언약이 확인되지만,이 방법은 독특한 새로운 신약,즉,에 의해 하나의 희생하는 모든 종료 희생(찬송가 40:6 시 40:11). 따라서 레위의식에 접근이 그들의 끝에,예레미야,에스겔,다니엘,계속 증가하는 명료,반대하는 영적인 새로운 언약을 과도 세상의 요소의 수 있습니다.
에 대한 overspreading 의 가증한 것–계정에의 가증한 것을 부정한 사람들에 대한 거룩한 하나,하지 말 것을 파괴하시니라(다니엘 9:25),그러나 계속하여 그것의 황폐의 시간까지를 완성 후”결정되는”하나님에 의해(구용서 이사야 10:22 일 이사야 10:23),마지막 때 세계 전원일 것으로 판단과 지배하는 성도들의 가장 높은(다니엘 7:26 일 다니엘 7:27). AUBERLEN 변환,”계정에서의 황폐의 정상에 가증한 것(비교 다니엘 11:31,12:11;따라서의 반복과 같은 일이에서 다니엘 9:26 피할 수)및까지 완성되는 결정,그것은(저주를 다니엘 9:11,예언에 의해서 모세)을 부어에서 황폐.”이스라엘 정상에 도달의 가증한 것,그린의 아래 황폐(마 24:28),nay,는 황폐 자체가할 때,후에,살해 메시아,그들은 제사를 드리,모자이크에서 실제로 형성,하지만 heathenish 에서 정신(비교 이사야 1:13,에스겔 5:11). 그리스도는 이 말씀(마 24:15),”너희는 가증한 것의 폐허에 의해 말한 다니엘 선지자,거룩한 곳에”(후자는 단어를 암묵적으로 암시”가증한 것으로”되는 등에 대한 보호 구역). TREGELLES 변환,”라의 가증한 것을 떠나게 하는 황무”;즉,아이돌에서 설정한 날개 또는 성전 꼭대기에(비교 마태복음 4:5)에 의하여 그리스도,만들과 언약을 세우 복원 유대인을 위한 마지막 칠십인의 주 년 동안(하 예수님의 말씀이,”는 경우 다른 올 것이요,자신의 이름에 그에게 너희가 받기”),그리고 처음 세 가지고 반 년 동안 유지하다, 다음 가운데 일주일 휴식,그것을 일으키는 일상을 희생하는 것이 멈추게 됩니다. TREGELLES 따라서 시간과 지난 반 주를 식별,시간,박해 작은 뿔의 절반(다니엘 7:25). 그러나 따라서 적어도 1830 년의 격차는 육십구 주와 세번 주 사이에 넣어있다. 아이작 뉴튼 설명 날개(“overspreading”)의 가증하다 로마 ensigns(독수리)가 이스트 게이트의 사원,그리고 거기 희생하는 군인에 의해;전쟁이 끝나는,예루살렘의 멸망,지속서는 봄 A.D.67 을 가을 A.D.70,는,단지 세 년 반 동안이나 마지막 주습니다.
은 황량한 사람들에게 부어졌습니다-TREGELLES 는”황폐의 원인자”,즉 적 그리스도를 번역합니다. 비교”황폐하게 만드는 가증”(다니엘 12:11). 아마도 모두 해석은 전체의 흐름 부분에있을 수 있습 true;로마 desolator,디도,되는 종류의 그리스도의 최종 desolator 예루살렘으로 가야 했습니다. 베이컨은 말한다,”예언은 천 년이 어느 날과 같이 누구와 함께 저자의 본질이다; 따라서 충족되지 않을 어기지 않고,한 번에 하지만 생겨나고 germinant 성취감을 통해 몇 년 동안,하지만 높이고 충만한 그들의 수도 중 하나를 참조하십시오이다.”