가장 오래된 현존하는 원고의 니케아 Creed,자 6 세기

실제 목적의 신념을 제공하는 것이 본교의 사명의 올바른 신앙은 정통. 신조의 기독교가 그려진까지 시간의 충돌에 대한 교리:수락 또는 거부의 신념을 제공하는 신자를 구별하고 부정하는 사람들의 특별한 교리를 가리킨다. 그 이유,크리라 그리스어에서는 σύμβολον(symbolon),는 원래 의미의 절반을 깨진 객체,면 장착하여 다른 절반,검증자의 정체성입니다. 그리스어 단어는 라틴어 symbolum 을 통해 영어”기호”로 전달되었으며,나중에 만 무언가의 외부 기호의 의미를 취했습니다.

니케아도 신경이 채택되었를 해결하는 아리안 논쟁,누구의 지도자로,아리우스,성의 알렉산드리아,”반대하는 알렉산더(주교의 시간)을 명백한 부주의에서 모호하게 구별이의 자연 사이의 아버지와 아들은 그에 중점을 영원한 세대”. 알렉산더와 그의 지지자들 nicene 강령을 명확히 주의 그리스도교 신앙의에 응답하는 광범위하게 채택된 아리우스’교리는 이제부터는 표시로 이단이다.

325 의 Nicene 신조는 아들의 공동 필수 신성을 명시 적으로 확증하여 그에게”consubstantial”이라는 용어를 적용합니다. 381 버전은 성령을 아버지와 아들과 함께 경배하고 영화 롭게하는 것으로 말합니다. 나중에 아타나시우스조(사용되지 않는 동양의 기독교)에 대해 설명합에 훨씬 더 큰 세부사항 간의 관계는 아버지와 아들과 성령입니다. 사도신경하지 않는 명시적으로 긍정의 신성한 아들과 성령,하지만 많은 사람의 보기에 그것을 사용하는 이 교리에서 암시적니다.

325edit 의 원래 Nicene Creed

원래 Nicene Creed 는 325 년 6 월 19 일에 개설 된 Nicaea 의 첫 번째 협의회에서 처음 채택되었습니다. 텍스트로 끝나 anathemas 에 대하여 아리 제안,그리고 이들은 앞에”단어는 우리가 성령을 믿는”종료하는 문장의 믿음입니다.

F.J.A.Hort 및 아돌프 폰 Harnack 주 니케아도 신경이었다 로컬의 신조 가이사랴(중요한 센터의 초기 기독교)항에 의하여 위원회 에우세비오의 가이사랴. 그들의 사례는 유세비우스 자신의 협의회 절차에 대한 매우 구체적인 해석에 크게 의존했다. 더 최근의 장학금은 그들의 주장에 확신을 갖지 못했습니다. 다수의 보조견의 텍스트에서 크리에 의해 인용 된 에우세비오를 만들 가능성은 없는 것 그것이 사용되었을 시작점으로 사람들에 의해 초안 공의회 크리에 있습니다. 초기 텍스트 아마이었다 로컬의 신조에서 Syro–팔레스타인 원천으로 그들을 서두르게 삽입한 구문을 정의합 니케아 것입니다. 따라서 Eusebian 신조는 Nicene 신조에 대한 두 번째 또는 많은 후보 중 하나 였을 수 있습니다.

1911 년 카톨릭 백과 사전을 말하는 것이 곧 후 니케아 공의회,새로운 식의 신앙이 구성되었다,그들의 대부분의 변형을 니케아 기호를 충족하기 위해,새로운 단계의 Arianism 는 거기에 있었던 적어도 네 가지기 전에 위원회의 Sardica(341),에서는 새로운 형태로 제시했고 삽입에서는 행위,지만원을 받아들이지 않았습니다.

Niceno-Constantinopolitan CreedEdit

으로 알려진”Niceno-Constantinopolitan 신”또는”니케아–Constantinopolitan 신조”이름을 받았기 때문에 믿음이 그것을 채택되었에서 두 번째 공의회에서 개최 콘스탄티노플 381 으로서 수정의 원본 니케아 크리 325. 그 빛이,그것은 또한 매우 일반적으로 단순히 알려진”니케아 신조”. 그것은 신뢰할 수 있는 세계적인 문은 기독교 신앙의 수락,가톨릭 교회에 의해 동방 정교회 교회,동방 정교회 교회의,동쪽으로 많은 개신교의 포함하여 성공회 교. (사도들과 아타나시아 신조들은 널리 받아 들여지지 않는다.)

그것은 니케아 제 1 협의회에서 채택 된 신조와는 덧셈과 누락에 의해 여러면에서 다르다. 가장 주목할만한 차이점은 추가적인 절”그리고요 오직 성령 안에서,주님 주시는 생명의로서 나오시는 아버지와 아버지와 아들이 함께 경배하고 영화롭게,누가 말하여 선지자. 그리고 하나,거룩한,카톨릭과 사도 교회. 우리는 죄 사함을 위해 한 번의 침례를 인정하고,죽은 자의 부활과 앞으로 올 세상의 삶을 찾습니다. 아멘.”

의 끝 이후 19 세기,학자들에 의문을 제기합 기존의 기원에 대한 설명이 신조,전달되었으며 아래의 이름으로 위원회,그의 공식적인 행위가 시간이 지남에 따라 손실 된. 지역사회의 콘스탄티노플 382 그리고 셋째 공의회(에베소,431)을 언급하지 않는것으로,후자는 긍정 325 신조 니케아 공의로 유효한 문의 믿음 사용하 폐기 Nestorianism. 하지만 일부 장학금을 주장하는 힌트는 나중에 크리의 존재는 식별할 수 있는 어떤 글이,아니 현존하는 문서의 텍스트 또는 명시적의 언급은 이전보다 그것을 네 번째 공의회에서 칼 케돈에서 451. 의 많은 감독들의 451 위원회는 자신의 들어 본 적이고 처음 맞이하고 그것에 회의적으로,그러나 그 다음에서 생산 된 주교의 아카이브 콘스탄티노플,이사회 받아”지 않으로 공급하고 모든 누락 하지만 본격적인 해석의 믿음의 니케아 공”. 제기 된 질문에도 불구하고,이 신조는 사실 381 제 2 차 에큐메니칼 협의회에서 채택되었을 가능성이 가장 높은 것으로 간주됩니다.

기초하여 증거의 내부와 외부 모두에게 텍스트,그것을 주장하고있는 이 신조 유래하지 않으로 편집하는 원래의 크리 제안에서 니케아 공 325 지만,독립적으로 신경(아마 세례 신조)수정을 니케아 크리에 있습니다. 일부 학자들이 주장하는 신조되었을 수도 있습에서 제시 칼 케돈으로”전례 그림에 대한 새로운 신조와 정의하는 보충의 신자들이나 성직자들을 니케아,방법으로 얻기의 둥근 금지에는 새로운 신조 Canon7 의 에베소”. 그것은 일반적으로 동의한 Niceno-Constantinopolitan 크리지 않는 단순히의 확장의 신자들이나 성직자들을 니케아,아마이었을 기반으로 또 다른 전통적인 크리에 독립적인 중 하나에서 니케아 공.

번째 공의회(위원회의 에베소의 431)을 재확인하고 원 325 버전의 nicene 강령 및”고 선언하는 것은 불법입니다 어떤 사람 앞으로 가져오거나 작성,구성하거나 다른(ἑτέραν)믿음으로 경쟁하는 것에 의해 설립 된 거룩한 아버지와 함께 조립된 성령에서 니케아 공”(즉,325 신조). 평의회에서”다른”이 아닌”다른”,”모순 된”을 의미하는 것으로 사용되는 단어 ἑτέρα more 가 더 정확하게 번역됩니다. 이 진술은이 신조를 바꾸거나 다른 사람들을 구성하는 것에 대한 금지로 해석되었지만 모두가이 해석을 받아들이는 것은 아닙니다. 이 질문과 연결되어 있는지 여부를 논란 크리 선에 의해 공의회는 결정적인에서 제외되지만 excisions 에서의 텍스트이지만 또한 추가합니다.

한 점에서,동방 정교회의 니케노-콘스탄티노 폴리탄 신조의 수신 된 텍스트는 451 의 칼세돈 평의회의 행위에 포함 된 초기 텍스트와 다릅니다: 동방 정교회 교회를 사용하수 형태의 동사”와 같은 난 믿는다”,의 장소에서 복수 형태(“우리가 믿는 우리”)을 사용하여 위원회에 보고해야 합니다. 비잔틴 라이트 동쪽 가톨릭 교회들이 사용하여 정확히 같은 형태의 크리 이후,가톨릭 교회가 가르치는 것은 잘못을 추가”및”아들 그리스어 동사”ἐκπορευόμενον”,하지만 올바른 추가 그것을 라틴어”qui procedit”지 않는 정확하게 같은 의미입니다. 양식적으로 사용되는 서양에서 교회가 추가”및”아들과 또한 문구를”하나님께서는”하나님,에서 발견되는 원래 325 크리에 있습니다.

사이의 비교 신념의 325 및 신 381Edit

다음과 같은 테이블을 나타내는에 의해 부분의 325 텍스트를 생략하거나 이동에 381,그리고 사용하는 이탤릭체 로 표시 문구에서 존재 325 텍스트에 추가되었 381,병 이전(광고 325)및 후(AD381)형태의 이 개념에 주어진 영어 번역에서 필립 샤프의 컴파일을 신조 기독교(1877 년).

Filioque controversyEdit

6 세기 후반,일부는 라틴어로 말하는 교회”이라는 말을 덧붙인과에서는 아들”(Filioque)설명의 행렬의 성령에게 많은 동방 정교회 기독교인이 나중 단계에서 주장의 위반 Canon VII 의 세 번째 공의회 이후 말로에 포함되지 않은 텍스트에 의해 하나 니케아 공의회 또는 콘스탄티노플의. 이것은 1014 년 로마의 전례 관행에 통합되었습니다. 필리오케는 결국 1054 년 동서 분열의 주요 원인 중 하나가되었고,반복되는 연합 시도의 실패.

바티칸시된 1995 년에는 그 동안 단어 καὶ τοῦ Υἱοῦ(“및”아들)실제로 이단과 함께 사용하는 경우스 동사 ἐκπορεύομαι(에서 ἐκ,””의와 πορεύομαι 셔서”또는”갈)–는 한 사용하는 용어의트 그레고리 나지안조의 하나에 의해 채택된 위원회 콘스탄티노플의 말씀 Filioque 지 않은 이교과 관련된 경우에는 라틴어 동사 procedo 와 관련된 단어 processio. 반면 동사 ἐκπορεύομαι 에서 그레고리와는 다른 아버지가 반드시”를 의미에서 발생하는 원인이나 원칙,”용어는 라틴어 procedo(pro,”앞으로;”및 cedo,”이동”)아무런 의미를 내포하고 단순히 나타내 소통의 신성한 본질 또는 물질이다. 이러한 의미에서,processio 비슷한 의미에서 그리스어 단어는 προϊέναι,사용하는 아버지 알렉산드리아에서(특별하게 시릴의 알렉산드리아)에뿐만 아니라 다른 사람입니다. 부분적으로의 영향을 라틴어의 번역이 새로운 신약(특히 요한복음 15:26),기간 ἐκπορευόμενον(본 분의 ἐκπορεύομαι)에 신조로 번역되었는 라틴어로 procedentem. 에서는 시간,라틴어 버전의 크리 온에서 해석되고 서쪽에서 서쪽의 개념 processio 는 데 필요한 긍정의 Filioque 을 피하는 이단의 Arianism.

망의 중요성에 대한 이 creedEdit

뷰 nicene 강령으로 봉사할 수 있는 시금석의 진실한 기독교 신앙이 반영되어에서 이름을”믿음의 상징하는”주어졌다 그것은 그리스어와 라틴어를 할 때에 그 언어 단어”기호”의미”토큰에 대한 식별(에 의해 비교로 대응)”.

로마의 의식량,라틴 텍스트의 Niceno-Constantinopolitan Creed,으로”등급 없 de Deo”(하나님께서 하나님)와”Filioque”(에서는 아들),문구 결석에서 원본 텍스트,이전에만 양식을 사용에 대한”직업이 믿음의”. 로마 미사 전 지금 그것을 참조 하에 공동으로 가진 사도신경으로”기호 또는 직업의 믿음이나 신조”,을 설명하는 두 번째는”세례의 상징은 로마 교회,알려져 있으로 사도신경”.

전례의 고대 교회의 동양의 기독교(동방 정교회 교회,동방 정교회 교회의 동쪽과 동쪽 가톨릭 교회),사용 Niceno-Constantinopolitan 신조,결 웨스턴 사도신경.

는 특정 장소에서는 비잔틴 양식을 사용 합창단이나 교회는 노래를 신조에서 신성한 예배,많은 곳에서 신조은 일반적으로 낭독해 칸토어에서 이 용량이 나타내며 온 회중이 많은 있지만,때로는 모두의 구성원에게 교회에 가입할 수 있는 리듬해 갑니다. 후자는 연습,관례를 초대,토큰으로 명예의 모든 눈에 띄는 누 회원의 교회는 누가 어떻게 존재하는 것으로,예를 들어,로열티,방문 고관,시장,등등.,칸토어 대신에 신조를 암송합니다. 이 관행은 신조를 암송하는 특권이 그의 대중을 위해 말하면서 황제에게 속한 전통에서 기인합니다.

는 복음주의와 다른 그리스도인들을 고려한 니케아 신조 도움이 어느 정도 신뢰할 수 있는,그러나지 않는 거죠 그래서 관점에서의 그들의 믿음만 성경은 진정으로 신뢰할 수 있습니다. 비 삼위일체 그룹과 같은 교회의 새 예루살렘 교회는 예수 그리스도의 말일성과 여호와의 증인은,명시적으로 거부의 문의에서 니케아 크리에 있습니다.