ブラック教会
SlaveryEdit
アフリカ系アメリカ人バプテスト教会、シルバーヒルプランテーション、ジョージタウン郡、サウスカロライナ州
福音派バプテストとメソジストの説教者は、後半の大覚醒で南部を旅しました18世紀。 彼らは奴隷に直接訴え、数千人の奴隷が改宗した。 黒人は、特に奴隷が指導者や説教者として任命されたバプテスト教会で、新しい会衆で積極的な役割を果たす機会を見つけました。 (彼らは聖公会または聖公会の教会でそのような役割から除外されました。)彼らは読書に耳を傾けたとき、奴隷は聖書の独自の解釈を開発し、そのようなエジプトからの出エジプト記などの救出の物語でインスピレーションを見つ バプテストの説教者であったナット・ターナーは、バージニア州で約50人の白人男性、女性、子供を殺した蜂起で、武装反乱に触発されました。
自由黒人とより多くの奴隷の両方が、1800年以前にバージニア州ピーターズバーグ、ジョージア州サバンナ、ケンタッキー州レキシントンの近くに設立された初期の黒人バプテスト会衆に参加した。 奴隷のピーター・ダレットとその妻は、1790年頃にケンタッキー州レキシントンに第一アフリカ教会(現在は第一アフリカバプテスト教会として知られている)を設立した。 教会の管財人は1815年に最初の財産を購入しました。 1823年にダレットが死去するまでに約290人の信徒がいた。1831年のナット-ターナーの反乱を含む19世紀初頭の奴隷反乱に続いて、バージニア州は黒人の会衆が白人の大臣の前でのみ会うことを要求する法律を可決した。 他の州でも同様に、黒人教会や白人によって監督されていない大規模なグループの黒人の集会を独占的に制限していた。 それにもかかわらず、都市の黒人バプテストの会衆は急速に成長し、そのメンバーは南北戦争の前にそれぞれ数百人になった。 (次のセクションを参照してください。)ほとんどが自由黒人によって導かれているが、そのメンバーのほとんどは奴隷であった。
プランテーション地域では、奴隷は地下の教会や隠された宗教会議、”目に見えない教会”を組織し、奴隷は福音主義のキリスト教とアフリカの信念とアフリカンリズムを自由に混ぜることができた。 時代とともに、多くの人々がウェスリアン・メソジストの賛美歌、ゴスペルの歌、スピリチュアルを取り入れた。 地下の教会は、白い世界からの心理的な避難所を提供しました。 霊魂は、教会員に通信するための秘密の方法を与え、いくつかのケースでは、反乱を計画しました。
奴隷はまた、白人の説教者が率いる奉仕に出席したり、白人の監督を受けたりすることによってキリスト教について学びました。 奴隷所有者はしばしば彼らの農園で祈りの会合を開催しました。 大覚醒までの南部では、ほとんどの奴隷所有者はキリスト教を実践していれば聖公会人でした。 第一次大覚醒の初期には、メソジストとバプテストの説教者は奴隷のmanumissionと廃止を主張したが、19世紀の初期の数十年で、彼らはしばしば制度をサポートする方法を発見した。 白人が礼拝と祈りを監督した設定では、彼らは社会の中で彼らの場所に人々の維持を強化し、奴隷に忠実であり、彼らの主人に従うことを促した聖書の話を使用しました。 19世紀には、メソジストとバプテストの礼拝堂は、小さなコミュニティや一般的なプランターの多くの間で設立されました。 19世紀の初めの数十年間、彼らは奴隷制を正当化するためにハムの呪いのような物語を使用しました。 彼らは、忠実で勤勉な奴隷が死後に報われるという考えを促進しました。 時には奴隷は聖文について話すために自分の安息日学校を設立しました。 フレデリック・ダグラスがメリーランド州で若い頃奴隷にされていたように、読み書きができた奴隷は他の人に読むように教えようとした。p>
“水の中を歩く。”1900年頃のノースカロライナ州ニューバーンでの川の洗礼のはがき。
自由黒人編集
北部と南部の両方の都市の自由黒人は、18世紀末までに独自の会衆と教会を形成しました。 彼らは独立した黒人の会衆と教会を組織し、白人の監督とは別に宗教を実践しました。 奴隷制に反対する白人の教会とともに、フィラデルフィアの自由黒人は脱出した奴隷に援助と慰めを提供し、すべての新しい到着者が都市生活に適応するのを助けた。
1787年にフィラデルフィアで、黒人教会は人種差別に対する抗議と革命的な反応から生まれました。 セントで分離されたギャラリーに降格されて憤慨。 ジョージのメソジスト教会、メソジストの説教者アブサロム・ジョーンズとリチャード・アレン、そして他の黒人のメンバーは教会を離れ、自由アフリカ社会を形成した。 それは最初は非宗派であり、無料の黒人コミュニティに相互援助を提供しました。 その後、ジョーンズはそこで聖公会の奉仕を指揮し始めた。 彼は聖公会の伝統の中で、アフリカの教会を作成するために、そのメンバーのほとんどを導きました。 (Butler2000,DuBois1866)。
1792年の秋に、いくつかの黒人指導者はセントジョージズメソジスト教会でのサービスに出席し、最近教会の拡大を助けていました。 黒人の教会訪問者たちは、新しいギャラリーに二階に座るように言われました。 彼らは誤って黒人のために指定されていない領域に座っていたとき、彼らは強制的に彼らが構築を助けていた座席から削除されました。 アレンによると、”。..私たちは皆、一つの体で教会から出て行き、彼らはもはや私たちに悩まされませんでした”。 彼とジョーンズは異なる宗派を率いていたが、彼らはフィラデルフィアの黒人コミュニティと緊密に協力し続けた。… それは教区として受け入れられ、1794年7月17日に聖トマスのアフリカ聖公会教会となった。 1804年、ジョーンズは聖公会で最初の黒人司祭に叙階された。 (Butler2000,DuBois1866)。
メソジストの説教者であるリチャード-アレンは、メソジストの伝統を続けたいと思っていました。 彼は会衆を建て、ベテル-アフリカンメソジスト聖公会(AME)を設立した。 1794年7月29日までに、彼らはまた、彼らの礼拝のための準備ができて建物を持っていました。 教会はスローガンを採用しました:”自分自身のために追求する。”彼のリーダーシップと説教を認めて、1799年にフランシスアズベリー司教はアレンをメソジスト牧師に任命しました。 アレンとエイム教会は奴隷制反対運動に積極的であり、北部で人種差別と戦い、教育を促進し、黒人の子供たちのための学校を始めた。
この地域の他の黒人会衆も白人の支配からの独立を求めていることを発見し、1816年にアレンは新しい宗派、アフリカ-メソジスト聖公会、最初の完全に独立した黒人教派を組織した。 彼は1816年に最初の司教に選出された。 彼とジョーンズは異なる宗派を率いていたが、彼らはフィラデルフィアの黒人コミュニティと緊密に協力し続けた。 その後すぐに、アレン。 ジョーンズらは再びラッシュの助けを借りて資金を募り始めた。 彼らの訴えは、黒人コミュニティを支持していた白人教会の指導者からの抵抗に会ったが、別の黒人教会には不承認だった。
バージニア州ピーターズバーグには、大覚醒の結果として1800年以前に組織された最初のバプテスト教会(1774年)とギルフィールドバプテスト教会(1797年)の二つの黒人会衆があった。 19世紀初頭には農村部からピーターズバーグに移り、独自の建物に移った。 彼らの二人の黒人バプテスト会衆は、市内でその宗派の最初のものであり、彼らは急速に成長しました。
ジョージア州サバンナでは、ジョージ-リーレによって1777年に黒人バプテスト教会が組織された。 元奴隷であった彼は、聖任されたバプテストの牧師マシュー-ムーアによって回心していた。 彼の初期の説教は、彼のマスター、ヘンリー・シャープによって奨励されました。 バプテストの執事でロイヤリストであったシャープは、アメリカ独立戦争が始まる前にリエを解放した。 リーレはプランテーションで奴隷に説教していたが、サバンナに行き、そこで会衆を組織した。 1782年以降、リエルがイギリス人とともに街を去ったとき、アンドリュー-ブライアンは最初のアフリカ-バプテスト教会として知られるようになった。 1800年までに教会は700人の会員を持ち、1830年までには2400人以上の会員に成長した。 すぐにそれは都市の2つの新しい黒い会衆を発生させました。
1850年以前、ケンタッキー州レキシントンのファースト-アフリカン-バプテストは1,820人の会員に成長し、その州で最大の会衆となった。 これは第二牧師のロンドン-フェリル牧師の下にあり、自由黒人であり、レキシントンが都市として急速に拡大していたときに起こった。 最初のアフリカ系バプテストは1824年にエルクホーン・バプテスト協会に入会し、そこでは白人の会衆の監督下に置かれていた。 1841年、ニューオーリンズのクレオール共同体によってセントオーガスティン-カトリック教会が設立された。 この教会は、米国で最も古い黒人カトリック教区です。 1856年、ファースト・アフリカン・バプテスト教会は、1986年にアメリカ合衆国国家歴史登録財に登録されたイタリア系の大規模な教会を建設した。 1861年までに会員数は2,223人となった。
再構築編集
リトルロック、アーカンソー州、1935年の黒い教会の外。
1941年、ジョージア州ハード郡の教会の来場者。解放後、自由黒人によって設立された北部の教会だけでなく、主に白人の宗派のものは、読み書きを教えることを含む、新たに解放された奴隷に大臣に 例えば、アメ教会のダニエル・ペイン司教は1865年4月に9人の宣教師と共にサウスカロライナ州チャールストンに戻った。 彼は委員会、協会、教師を組織して、田舎の中の自由民に到達しました。 戦後の最初の年には、アフリカのメソジスト聖公会(AME)教会は50,000人の会衆を得た。
レコンストラクションの終わりまでに、AME会衆はフロリダ州からテキサス州に存在していました。 彼らの伝道者と説教者は、250,000人以上の新しい信者を教会に連れてきました。 それは北部の基盤を持っていましたが、教会は南部でのこの成長と異なる慣行と伝統を持っていた多くのメンバーの取り込みによって大きく影響 同様に、最初の十年の間に、ニューヨークに設立された独立したアメ-シオン教会も、数万人の南部の会員を得ました。 これら二つの独立した黒人宗派は、南部で最も新しいメンバーを集めました。
1870年、テネシー州ジャクソンで、メソジスト聖公会の白人の同僚の支援を受けて、南部の40人以上の黒人の牧師、すべての解放者と元奴隷が、メソジストの独立した支部として設立された南部の色付きメソジスト聖公会(cme)教会(現在のキリスト教メソジスト聖公会)を設立するために会った。 彼らは彼らと彼らの主に黒の会衆を取った。 彼らはメソジストの教義を採用し、最初の2人の司教、ケンタッキー州のウィリアム・H・マイルズとサウスカロライナ州のリチャード・H・ヴァンダーホルストを選出した。 約40,000人の基盤から三年以内に、彼らは67,000人のメンバーに成長し、50年でその多くの倍以上に成長していました。
同時に、南北戦争の前に十分に確立されたブラック-バプテスト教会は、成長し続け、新しい会衆を追加しました。 南部の黒人バプテスト教会の急速な成長に伴い、1895年に教会関係者は新しいバプテスト協会、全国バプテスト大会を組織しました。 これは、1880年と1890年代に組織された3つの全国黒人大会の統一であり、ミッション、教育、全体的な協力の分野を結集しました。 20世紀初頭および20世紀後半に新しい黒人の慣習が設立されたにもかかわらず、これは依然として米国で最大の黒人宗教組織です。 これらの教会は、地下教会からの要素と自由に確立された黒人教会からの要素をブレンドしました。
黒人が移動し、白人の監督や制御を超えて収集する権利を行使したとして、戦後の年は分離主義者の衝動によってマークされました。 彼らは黒人の教会、慈悲深い社会、兄弟の命令、消防会社を開発しました。 いくつかの地域では、彼らは農場から町、中部テネシー州のように、またはアトランタのような再建が必要な都市に移動しました。 黒人教会は黒人共同体の焦点であり、そのメンバーの白人教会からの迅速な脱退は、白人の監督とは独立して自分の事務を管理したいという欲求を示 それはまた、白い目から隠された”見えない教会”の前の強さを示しました。
黒人の説教者はリーダーシップを提供し、教育と経済成長を奨励し、多くの場合、黒人と白人のコミュニティの間の主要なリンクでした。 黒人教会は最初の黒人学校を設立および/または維持し、これらの学校やその他の公共サービスに資金を供給するためにコミュニティメンバーを奨励 ほとんどの黒人指導者にとって、教会は常に人種を前進させる政治的目標に結びついていました。 北部からの黒人指導者と、自分の教会を運営し、自分のやり方で礼拝したい南部の人々との間に緊張が生じました。
男性の階層は彼らに叙階の機会を否定しているので、黒人教会の中産階級の女性は他の方法で自分自身を主張しました。
: 彼らは社会問題に対処するために宣教師協会を組織しました。 これらの社会は職業訓練と読書教育を提供し、より良い生活条件のために働き、アフリカの伝道のための資金を調達し、宗教的な定期刊行物を書き、女性らしさ、尊敬、人種的高揚のビクトリア朝の理想を促進した。
公民権運動編集
ラルフ-デイビッド-アバナシーは、アメリカの公民権運動に関与したバプテスト牧師であった。
黒人教会は、アメリカの公民権運動で指導的役割を果たしました。 黒人コミュニティのための強さの中心としての彼らの歴史は、この道徳的闘争の中で彼らに自然な指導者をしました。 さらに、彼らはしばしば黒と白の世界の間のリンクとして役立っていました。 1950年代から1960年代の著名な大臣活動家には、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ラルフ・デイヴィッド・アバーナシー、バーナード・リー、フレッド・シャトルスワース、ワイアット・ティー・ウォーカー、C・T・ヴィヴィアンがいた。
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