Articles

Sulla medicalizzazione della nostra cultura

Ci sono forse pochi argomenti accademici di uguale interesse per gli studiosi di storia, diritto, antropologia, neuroscienze e letteratura. Ma questo era parte del punto in cui gli studiosi di queste discipline si sono riuniti il 22 aprile per un simposio sulla medicalizzazione—un fenomeno, hanno sostenuto, che si è infiltrato in quasi ogni aspetto della vita moderna.

Questo spiega come Christopher Lane, professore di letteratura alla Northwestern University, è venuto a scrivere un libro sul disturbo d’ansia sociale e sul ruolo degli interessi commerciali nella definizione della condizione e nell’approvazione dei farmaci per curarla.

Nell’introduzione al suo discorso, Lane ha offerto questi commenti generali:

La medicalizzazione non è il nome più elegante…ma è il bestone che abbiamo per descrivere come le emozioni e i tratti comuni sono trasformati in condizioni trattabili. L’alito cattivo diventa alitosi, per esempio, e l’impotenzadifunzione erettile. Anche la chirurgia plastica esagerata ottiene un nome nuovo di zecca:disturbo dismorfico del corpo. Per dirla senza mezzi termini, questo processo di patologizzazione hasgotten fuori controllo. È diventato un colosso che nessuno sembra in grado di fermare.

Lane ha delineato la storia del disturbo d’ansia sociale, come presentato nel suo libro: un cambio di nome da ” fobia sociale”; l’azione del 1997 della Food and Drug Administration (FDA) per allentare le restrizioni e consentire la pubblicità diretta al consumatore (che solo un altro paese, la Nuova Zelanda, consente); una successiva campagna pubblicitaria che ha paragonato il disturbo ad essere “allergico alle persone”, creato da un’agenzia pubblicitaria che serviva anche grandi aziende come Visa.

Jennifer Fishman, assistente professore presso il dipartimento di studi sociali di medicina presso la McGill University, indovinato una cospirazione simile nella definizione di disfunzione erettile e lo sviluppo e l’approvazione del Viagra. Fino al 1960, ha detto, l’impotenza era considerata una parte naturale dell’invecchiamento. Con la rivoluzione sessuale, l’impotenza è stata rivisitata come una condizione psicologica curabile con la psicoterapia; negli 1980, ha detto, la società occidentale ha iniziato a muoversi verso la sua visione attuale, attivamente incoraggiata dal campo dell’urologia. Con troppo poco business per il numero di urologi praticanti, ha affermato Fishman, un gruppo di medici ha fondato la Società Internazionale per la ricerca sull’impotenza nel 1982 e, nel 1989, una rivista per lo studio dell’impotenza. Lo sviluppo di iniezioni del pene e impianti nel 1980, anche da urologi, spostato la vista di eccitazione da un processo governato dalla mente a qualcosa di più fisico, ha detto.

Ma la scoperta del Viagra stesso è avvenuta per caso, Fishman ha detto: il farmaco è stato originariamente testato come trattamento per l’ipertensione e la malattia coronarica, ed è stato solo quando un numero sospettosamente elevato di soggetti ha rifiutato di restituire i loro avanzi alla conclusione dello studio che Pfizer ha realizzato che il farmaco aveva un effetto diverso Fishman ha mostrato una selezione di annunci che mostrano come le campagne di marketing di Viagra si sono evolute da quando ha ricevuto l’approvazione della FDA nel 1998. I primi annunci presenti coppie anziane, ma gli esempi più recenti presentano modelli più giovani e accennano a uso ricreativo, piuttosto che il trattamento della malattia.

Nell’analizzare gli annunci per statine—farmaci che abbassano il colesterolo come il Lipitor di Pfizer-Jeremy Greene, medico e storico della scienza ad Harvard, ha sostenuto che le aziende farmaceutiche hanno guardato “alla periferia della malattia” per i nuovi clienti. Cioè, Greene sostiene che, poiché la maggior parte delle persone con colesterolo molto alto stanno già assumendo farmaci, le aziende farmaceutiche stanno prendendo di mira le persone con livelli di colesterolo moderatamente alti all’interno di ciò che alcuni definirebbero come la gamma sana. Visualizzazione di un annuncio Merck che diceva ” Stop! Conosci il tuo numero di colesterolo?”e ha mostrato un semaforo con valori numerici assegnati alle luci rosse, gialle e verdi, Greene ha detto che tali messaggi hanno contribuito a sancire il livello di colesterolo come misura rilevante che ogni americano dovrebbe conoscere.

Quasi il 60% degli americani di età pari o superiore a 50 anni soddisfa le attuali specifiche per essere statine prescritte, anche se solo 400.000 persone hanno il colesterolo abbastanza alto “da costituire chiaramente una malattia”, ha detto Greene. Ha mostrato un’illustrazione degli anni ‘ 60 di “xantomatosi ipercolesterolemica”, in cui le persone avevano livelli di colesterolo così alti che la sostanza si raccoglieva in escrescenze sulle palpebre, sui gomiti, sulle ginocchia e sui glutei. A quel tempo, il taglio per questa condizione era definito come 400 milligrammi per decilitro—la coda estrema destra della curva a campana per la popolazione americana. Gli standard oggi considerano qualcosa di più grande di 240 mg / dL come ” ad alto rischio “e la gamma da 200 a 240 mg/dL come” borderline ad alto rischio.”Greene ha osservato che, in un’audizione della FDA sull’offerta di Merck di vendere un farmaco a base di statine al banco, la società ha sostenuto che chiunque abbia colesterolo oltre 150 dovrebbe assumere una statina al giorno. Usando questo standard, ha detto, il 90% degli americani si qualificherebbe.

Gli studiosi hanno delineato le molteplici forze sociali che alimentano la tendenza della medicalizzazione:

  • l’esistenza di un’assicurazione sanitaria (i costi sono rimborsabili solo se associato ad un definibili condizione medica
  • i certificati di morte (il bisogno di dare un nome a quello che ha causato la morte di una persona)
  • finanziamenti per la ricerca (il finanziamento è più probabile che per problemi definite come malattie)
  • studi sui farmaci e approvazione
  • e anche un desiderio di lavarsi le mani di colpa per la propria condizione (per esempio, considerando l’obesità una malattia che attacca le persone, piuttosto che il risultato, almeno in parte, delle proprie azioni e di stile di vita).

Nel campo del diritto penale, Harvard Law School professore Martha Field ha detto, c’è stato un allontanamento dalla medicalizzazione, almeno per quanto riguarda un concetto: follia. L’uso della difesa della follia si è ridotto, dice, dopo che gli stati hanno reso le loro leggi più severe sulla scia dell’assoluzione di John Hinckley Jr., a causa della follia, nella sparatoria del presidente Ronald Reagan in 1981.

L’area della legge sulla disabilità, d’altra parte, “è stata medicalizzata per molto tempo”, ha detto Field, sebbene le persone con disabilità abbiano sentimenti contrastanti sul fenomeno. In generale, vorrebbero essere considerati come parte di una normale gamma di circostanze di vita, ha detto, ma per ottenere protezioni, hanno dovuto immaginare le loro disabilità come problemi medici, almeno per alcuni scopi. I medici, ha detto, servono come “portieri”, determinando se un dato individuo si qualifica per un permesso di parcheggio per disabili; decidere se un paziente si qualifica per l’assicurazione invalidità; testimoniando che un paziente è in grado di svolgere un particolare tipo di lavoro con sistemazioni specifiche per la sua disabilità.

Nel campo dei diritti riproduttivi, Field ha sostenuto che la medicalizzazione ha a volte raggiunto troppo lontano, invadendo le decisioni che dovrebbero rimanere propriamente morali e personali. Ha ricordato la “regola 120” che era comune negli ospedali prima di essere colpita in una causa del 1973 contro un ospedale di Worcester: l’ospedale ha rifiutato di eseguire la sterilizzazione su qualsiasi donna per la quale l’età, moltiplicata per il numero di bambini già nati, non era uguale ad almeno 120.

Man mano che si sono sviluppate le capacità di analisi genetica, Field ha aggiunto, sente molte lamentele da parte di genitori in attesa che si sentono sotto pressione dai loro medici per fare l’amniocentesi—anche se i genitori non intendono abortire il loro feto in nessuna circostanza—e poi, se il test rivela una disabilità, che riportano ulteriori pressioni mediche Nei casi che coinvolgono gemelli siamesi, Campo ha detto che le leggi e le pratiche nazionali variano ampiamente, anche se tutti sostengono di essere basata sulla medicina sana. Laddove il sistema americano favorisce il mantenimento dei gemelli siamesi, Field ha osservato, un tribunale britannico ha richiesto la separazione in un caso recente, anche se i genitori dei gemelli si sono opposti. “La domanda”, ha detto, ” non è medica. La domanda è personale.”

Offrendo una prospettiva ecosociale, la professoressa Nancy Krieger della Harvard School of Public Health ha evidenziato alcuni vantaggi della medicalizzazione. L’abuso di minori non è stato definito come un fenomeno fino al 1962, ha sottolineato; sicuramente esisteva prima di allora, ha osservato, ma la sua denominazione ha portato alla capacità di perseguire i casi, così come un cambiamento culturale verso la disapprovazione. Ha anche avvertito di non gettare il bambino fuori con l’acqua sporca. Anche se in alcuni casi la portata della medicalizzazione si estende troppo, ha permesso: “non possiamo ignorare il fatto che l’ingiustizia ha effetti biologici e causa problemi di salute.”(Per ulteriori informazioni sul lavoro di Krieger, vedi questo articolo dagli archivi della rivista Harvard.)

I relatori hanno dedicato molta discussione al DSM-IV (cioè l’attuale quarta edizione del Manuale Diagnostico e Statistico per i disturbi mentali). Per Lane, il manuale è stato oggetto di aspre critiche: : “I criteri DSM diventano più lunghi e più comuni con ogni edizione del manuale diagnostico, e i tassi di prevalenza sono rivisti al rialzo così tante volte che sempre più adulti e bambini sono definiti ogni anno come malati di mente.”

Università provost Steven E. Hyman, notando che fa parte del comitato per il DSM-V (la prossima edizione riveduta del DSM-IV), ha detto che è d’accordo con “quasi tutto” nella visione critica di Lane sulla medicalizzazione—”eppure”, ha aggiunto, “Ho usato spudoratamente la medicalizzazione per ottenere ciò che credo sia molto buono in altre parti della mia vita.”

Hyman, un neuroscienziato che ha diretto il National Institute of Mental Health dal 1996 al 2001, ha convenuto che il manuale è imperfetto, ma ha avvertito i suoi colleghi di non screditarlo del tutto. Sistematizzando le definizioni di varie malattie mentali, il manuale ha permesso la ricerca-senza di essa, non ci sarebbe modo di valutare le domande di sovvenzione e allocare i finanziamenti in modo equo, ha detto. “Avevamo bisogno di avere una nomenclatura condivisa se avessimo intenzione di fare progressi nella ricerca, se i medici sarebbero stati in grado di comunicare tra loro, se saremmo stati in grado di prescrivere farmaci.”

Il manuale—e la medicalizzazione della malattia mentale—hanno contribuito a mettere i disturbi mentali alla pari (o almeno più vicini alla parità di trattamento) con altre malattie, e per dare agli psichiatri la stessa dignità dei cardiologi, ha detto Hyman. Come una grande vittoria ha citato la legge federale che impedisce agli assicuratori sanitari di imporre limiti di copertura inferiori ai servizi di salute mentale rispetto ad altri trattamenti medici. (Il Congresso ha approvato la cosiddetta legge sulla parità della salute mentale nel 1996, ma ha permesso che scadesse; una versione permanente approvata nel 2008 come parte del disegno di legge TARP financial bailout.)

Hyman ha notato, ad esempio, differenze storiche nel modo in cui il sistema sanitario ha trattato la schizofrenia e il morbo di Parkinson. Quello è considerato una malattia mentale e uno fisico è apparentemente casuale, ha detto, dato che entrambe le malattie sono, a livello di base, disturbi della dopamina. Tuttavia, ha detto, gran parte del manuale si basa su un’ipotesi errata—piuttosto che un chiaro confine di “malato” o “non malato”, i disturbi mentali sono, come il colesterolo elevato, “quantitativamente continui con ciò che è normale.”Hyman era scettico sul fatto che il comitato di revisione potesse apportare un cambiamento così fondamentale; che, ha detto, sarebbe simile a “riparare l’aereo mentre sta volando.”

Ma ha fatto voce spera che il comitato potrebbe rendere le descrizioni del manuale di disturbi mentali migliore e più accurata in modi che facilitano il percorso per la ricerca. Ad esempio, ha detto, l’attuale definizione di schizofrenia non menziona uno dei sintomi più invalidanti della condizione: l’incapacità di tenere le informazioni nella propria mente abbastanza a lungo da formare un piano ed eseguirlo. Fino a quando quel sintomo non diventa parte della definizione, ha affermato, sarà impossibile ottenere finanziamenti per ricercare l’impatto, se del caso, dell’effetto dei farmaci su di esso.

Pur riconoscendo un impulso generale a nominare sempre più disturbi, Hyman ha sostenuto che le persone con malattie mentali sarebbero in realtà meglio servite riducendo la proliferazione di disturbi distinti in “famiglie” di condizioni correlate che (sebbene diverse in alcuni dettagli) potrebbero condividere alcuni aspetti del trattamento. “L’unico modo per avere qualche possibilità di modellare meglio la natura è tornare a un numero molto più piccolo di disturbi”, ha detto—e c’è forza nei numeri nel senso che gli studi clinici sono più accurati (e più facilmente finanziati) quando coinvolgono una dimensione del campione più ampia.

non importa quanto lontano vada la medicalizzazione, Monrad professore di scienze sociali Charles Rosenberg ha ricordato ai suoi ascoltatori, rimaniamo ostinatamente umani e imperfetti:

La malattia, il dolore e la disabilità rimangono in ultima analisi individuali e idiosincratiche. Possiamo scegliere, ad esempio, di evitare le ammonizioni comportamentali incorporate nelle linee guida per la gestione delle malattie croniche. Alcuni di noi impiegano pratiche di guarigione alternative; altri optano per ciò che viene eufemisticamente definito non conformità o non aderenza. Scegliamo, cioè, di non prendere le nostre pillole prescritte e di fare regolarmente esami del sangue, mammografie e colonscopie. Potremmo mangiare il cheeseburger che induce il senso di colpa o fumare la sigaretta sempre più che induce il senso di colpa. Una donna può optare per una mastectomia bilaterale o semplicemente scegliere di vivere con quello che è, dopo tutto, un rischio statistico accresciuto e non una malattia.

Così forte è il nostro impulso verso l’individuo e idiosincratica, verso la visione di noi stessi come agenti in grado di scelta, verso di visualizzare la nostra vita come storie, Rosenberg ha detto, che noi manteniamo la reintroduzione di giudizi di valore in insipido, privo di emozioni mondo della terminologia medica:

la Salute e la malattia non può essere ridotto ad moralmente neutro termini. Siamo lodati per aver combattuto il cancro, per aver imparato l’impulso, per aver aderito alla disciplina medica. Possiamo anche incolpare noi stessi e giudicare gli altri per azioni che sembrano, a posteriori, aver invitato la malattia. C’è, per esempio, un ordine confortante nel legame tra fumo di sigaretta e cancro ai polmoni. Le traiettorie della malattia sono narrazioni, e quindi fasi su cui ci esibiamo come individui e attori morali. Nell’ambiente burocratico e tecnologico dell’Occidente, è ironico che, in qualche modo, il dolore, la malattia e l’incapacità rimangano una cittadella finale e in ultima analisi inaccessibile dell’idiosincrasia umana. Siamo modellati dalle nostre diagnosi. Non siamo ridotti a loro.

Nelle osservazioni iniziali, il direttore del Centro umanistico Homi Bhabha aveva notato la netta distinzione tra gli atteggiamenti americani e quelli osservati crescendo a Bombay:

Ricordo di aver visto amici e parenti tirannizzati da condizioni medicalmente trattabili che la famiglia o la comunità non potevano sopportare di riconoscere per paura della vergogna pubblica. I disordini seri sono stati assorbiti in therealm della vita spirituale e normalizzati da costume religioso o rituale, a therelief di tutti, finché improvvisamente la malattia ha squarciato sia l’individuo che le istituzioni sostenenti-famiglia, tempio, comunità. Un senso di fallimento morale insegue e umilia coloro che devono sopportare le loro malattie come un fallimento di volontà perché la società non può affrontare le sue responsabilità.

Il punto di Bhabha ha parlato di un’osservazione, da parte del preside della Graduate School of Arts and Sciences Allan Brandt (uno storico della scienza con incarichi nelle facoltà di arti e scienze e di medicina), che la medicalizzazione non è intrinsecamente, o semplicemente, buona o cattiva, ma—come la maggior parte dei fenomeni che tagliano una così ampia fascia culturale—complesso.