Idealismo e materialismomodifica

Uno dei dibattiti più fondamentali della filosofia riguarda la “vera” natura del mondo—che si tratti di un piano etereo di idee o di una realtà di particelle atomiche ed energia. Il materialismo postula un vero e proprio ‘mondo là fuori’, così come dentro e attraverso di noi, che può essere percepito—visto, sentito, assaggiato, toccato e sentito, a volte con tecnologie protesiche corrispondenti agli organi di rilevamento umani. (I materialisti non sostengono che i sensi umani o anche le loro protesi possano, anche quando raccolti, percepire la totalità dell ‘”universo”; semplicemente che collettivamente non possono percepire ciò che non può in alcun modo essere noto a noi.)

I materialisti non trovano questo un modo utile di pensare all’ontologia e all’ontogenesi delle idee, ma potremmo dire che da una prospettiva materialista spinta ad un estremo logico trasmissibile ad un idealista, le idee sono in ultima analisi riducibili a uno “stato cerebrale” fisicamente comunicato, organicamente, socialmente ed ambientalmente incorporato. Mentre l’esistenza riflessiva non è considerata dai materialisti come vissuta a livello atomico, le esperienze fisiche e mentali dell’individuo sono in ultima analisi riducibili alla combinazione tripartita unica di interazioni determinate dall’ambiente, determinate geneticamente e determinate casualmente di neuroni che sparano e collisioni atomiche.

Per i materialisti, le idee non hanno una realtà primaria in quanto essenze separate dalla nostra esistenza fisica. Da una prospettiva materialista, le idee sono sociali (piuttosto che puramente biologiche) e formate e trasmesse e modificate attraverso le interazioni tra organismi sociali e i loro ambienti sociali e fisici. Questa prospettiva materialista informa la metodologia scientifica, nella misura in cui tale metodologia presuppone che gli esseri umani non abbiano accesso all’onniscienza e che quindi la conoscenza umana sia un’impresa collettiva in corso che è meglio prodotta attraverso convenzioni scientifiche e logiche adattate specificamente alle capacità e ai limiti umani materiali.

Gli idealisti moderni credono che la mente e i suoi pensieri siano le uniche cose vere che esistono. Questo è il contrario di ciò che a volte viene chiamato idealismo classico o, in qualche modo confusamente, idealismo platonico a causa dell’influenza della teoria delle forme di Platone (εδδος eidos o ἰδέα idea) che non erano prodotti del nostro pensiero. Il mondo materiale è effimero, ma un triangolo perfetto o “bellezza” è eterno. Il pensiero religioso tende ad essere una qualche forma di idealismo, poiché Dio di solito diventa l’ideale più alto (come il neoplatonismo). Su questa scala, il solipsismo può essere classificato come idealismo. Pensieri e concetti sono tutto ciò che esiste, e inoltre, esistono solo i pensieri e la coscienza del solipsista. La cosiddetta “realtà” non è altro che un’idea che il solipsista ha (forse inconsciamente) creato.

Dualismo cartesianomodifica

C’è un’altra opzione: la convinzione che esistano sia gli ideali che la “realtà”. Dualisti comunemente sostengono che la distinzione tra la mente (o’ idee’) e la materia può essere dimostrata impiegando Leibniz ‘ principio dell’identità di indiscernibili che afferma che se due cose condividono esattamente le stesse qualità, allora devono essere identici, come in indistinguibili gli uni dagli altri e quindi una e la stessa cosa. I dualisti tentano quindi di identificare gli attributi della mente che sono mancati dalla materia (come la privacy o l’intenzionalità) o viceversa (come avere una certa temperatura o carica elettrica). Una notevole applicazione dell’identità degli indiscernibili fu di René Descartes nelle sue Meditazioni sulla Prima Filosofia. Cartesio concluse che non poteva dubitare dell’esistenza di se stesso (il famoso argomento cogito ergo sum), ma che poteva dubitare dell’esistenza (separata) del suo corpo. Da questo, ha dedotto che la persona Cartesio non deve essere identico al corpo Cartesio dal momento che uno possedeva una caratteristica che l’altro non ha: vale a dire, potrebbe essere conosciuto per esistere. Il solipsismo è d’accordo con Cartesio in questo aspetto, e va oltre: solo le cose che possono essere conosciute per esistere di sicuro dovrebbero essere considerate esistere. Il corpo di Cartesio potrebbe esistere solo come idea nella mente della persona Cartesio. Cartesio e il dualismo mirano a dimostrare l’esistenza effettiva della realtà in contrapposizione a un’esistenza fantasma (così come l’esistenza di Dio nel caso di Cartesio), usando il regno delle idee solo come punto di partenza, ma il solipsismo di solito trova questi ulteriori argomenti poco convincenti. Il solipsista propone invece che il proprio inconscio sia l’autore di tutti gli eventi apparentemente “esterni” dalla “realtà”.

Filosofia di SchopenhauerEdit

Il mondo come volontà e rappresentazione è l’opera centrale di Arthur Schopenhauer. Schopenhauer vedeva la volontà umana come la nostra unica finestra sul mondo dietro la rappresentazione, la cosa kantiana in sé. Credeva, quindi, che avremmo potuto acquisire conoscenza della cosa in sé, qualcosa che Kant diceva fosse impossibile, poiché il resto della relazione tra rappresentazione e cosa in sé poteva essere inteso per analogia come la relazione tra volontà umana e corpo umano.

idealismomodifica

Il filosofo idealista George Berkeley sosteneva che gli oggetti fisici non esistono indipendentemente dalla mente che li percepisce. Un oggetto esiste veramente solo finché viene osservato; altrimenti, non è solo privo di significato, ma semplicemente inesistente. L’osservatore e l’osservato sono uno. Berkeley cerca di mostrare che le cose possono e esistono a parte la mente umana e la nostra percezione, ma solo perché c’è una Mente onnicomprensiva in cui tutte le “idee” sono percepite-in altre parole, Dio, che osserva tutto. Il solipsismo concorda sul fatto che nulla esiste al di fuori della percezione, ma sosterrebbe che Berkeley cade preda della situazione egocentrica – può solo fare le sue osservazioni, e quindi non può essere veramente sicuro che questo Dio o altre persone esistano per osservare la “realtà”. Il solipsista direbbe che è meglio ignorare le osservazioni inaffidabili di presunte altre persone e fare affidamento sulla certezza immediata delle proprie percezioni.

Razionalismo

Il razionalismo è la posizione filosofica secondo cui la verità è meglio scoperta dall’uso del ragionamento e della logica piuttosto che dall’uso dei sensi (vedi la teoria delle Forme di Platone). Il solipsismo è anche scettico sui dati sensoriali.

zombieEdit filosofico

La teoria del solipsismo si incrocia con la teoria dello zombie filosofico in quanto tutti gli altri esseri apparentemente coscienti in realtà mancano di vera coscienza, invece mostrano solo tratti di coscienza all’osservatore, che è l’unico essere cosciente che c’è.

Falsificabilità e testabilitàEdit

Il solipsismo non è un’ipotesi falsificabile come descritto da Karl Popper: non sembra esserci una prova immaginabile.

Un test critico è tuttavia quello di considerare l’induzione dall’esperienza che il mondo osservabile esternamente non sembra, al primo approccio, essere direttamente manipolabile esclusivamente dalle sole energie mentali. Si può manipolare indirettamente il mondo attraverso il mezzo del corpo fisico, ma sembra impossibile farlo attraverso il pensiero puro (ad esempio attraverso la psicocinesi). Si potrebbe sostenere che se il mondo esterno fosse semplicemente un costrutto di una singola coscienza, cioè il sé, potrebbe quindi seguire che il mondo esterno dovrebbe essere in qualche modo direttamente manipolabile da quella coscienza, e se non lo è, allora il solipsismo è falso. Un argomento contro questo afferma la nozione che tale manipolazione può essere possibile, ma impedito dal sé cosciente attraverso il sé subconscio, una parte ‘bloccato’ della mente che è ancora comunque la stessa mente. Il sogno lucido potrebbe essere considerato un esempio di quando queste porzioni bloccate del subconscio diventano accessibili. Un argomento contro questo potrebbe essere portato nel chiedere perché la mente subconscia sarebbe bloccato. Inoltre, l’accesso alle porzioni autonome (“bloccate”) della mente durante il sogno lucido è ovviamente molto diverso (ad esempio: è relativamente più transitorio) rispetto all’accesso alle regioni autonome della natura percepita.

Il metodo dello scienziato tipico è materialista: prima assumono che il mondo esterno esista e possa essere conosciuto. Ma il metodo scientifico, nel senso di un ciclo predire-osservare-modificare, non richiede l’assunzione di un mondo esterno. Un solipsista può eseguire un test psicologico su se stesso, per discernere la natura della realtà nella loro mente – tuttavia David Deutsch usa questo fatto per contrastare-argomentare: “parti esterne” del solipsista, si comportano in modo indipendente in modo che siano indipendenti per “strettamente” definito (cosciente) sé. Le indagini di un solipsista potrebbero non essere una scienza corretta, tuttavia, poiché non includerebbero gli aspetti cooperativi e comunitari dell’indagine scientifica che normalmente servono a diminuire i pregiudizi.

minimalismodifica

Il solipsismo è una forma di minimalismo logico. Molte persone non sono intuitivamente convinte dell’inesistenza del mondo esterno dagli argomenti di base del solipsismo, ma al momento non è disponibile una solida prova della sua esistenza. L’affermazione centrale del solipsismo si basa sulla non esistenza di una tale prova, e forte solipsismo (al contrario di debole solipsismo) afferma che tale prova non può essere fatta. In questo senso, il solipsismo è logicamente correlato all’agnosticismo nella religione: la distinzione tra credere che non conosci e credere che non avresti potuto sapere.

Tuttavia, la minimalità (o parsimonia) non è l’unica virtù logica. Un malinteso comune del rasoio di Occam ha che la teoria più semplice è sempre la migliore. In effetti, il principio è che la più semplice delle due teorie di uguale potere esplicativo è da preferire. In altre parole: ulteriori “entità” possono pagare la loro strada con maggiore potere esplicativo. Quindi il realista può affermare che, mentre la loro visione del mondo è più complessa, è più soddisfacente come spiegazione.

Solipsismo in infantsEdit

Alcuni psicologi dello sviluppo ritengono che i bambini siano solipsistici e che alla fine i bambini dedichino che altri abbiano esperienze molto simili alle loro e rifiutino il solipsismo.

induismodit

Il primo riferimento al solipsismo può essere imputato a una nozione errata delle idee nella filosofia indù nel Brihadaranyaka Upanishad, datato all’inizio del I millennio AC. L’Upanishad ritiene che la mente sia l’unico dio e si pensa che tutte le azioni nell’universo siano il risultato della mente che assume forme infinite. Dopo lo sviluppo di scuole distinte di filosofia indiana, Advaita Vedanta e Samkhya scuole si pensa di aver originato concetti simili al solipsismo. In realtà, Brihadaranyaka (1.3.) menziona ‘Prana’, che è ciò che il vero significato è del greco antico’Psiche’. Ancora una volta, nel 4 ° capitolo del Brihadaranyaka si chiama ‘Atma’ che è descritto come il ‘jyotih purusha’ (4.3.7.). Nessuna di queste idee essendo traducibile come Mente, sembra che il Brihadaranyaka si porta ampia testimonianza del fatto che l’induismo non predicare alcuna forma di solipsismo.

Advaita VedantaEdit

Advaita è uno dei sei sistemi filosofici indù più noti e significa letteralmente “non-dualità”. Il suo primo grande consolidatore fu Adi Shankaracharya, che continuò il lavoro di alcuni degli insegnanti upanishadici, e quello dell’insegnante del suo insegnante Gaudapada. Utilizzando vari argomenti, come l’analisi dei tre stati di esperienza—veglia, sogno e sonno profondo, ha stabilito la realtà singolare di Brahman, in cui Brahman, l’universo e l’Atman o il Sé, erano uno e lo stesso.

Chi vede tutto come nient’altro che il Sé, e il Sé in tutto ciò che si vede, un tale veggente si ritira dal nulla.Per gli illuminati, tutto ciò che esiste non è altro che il Sé, quindi come potrebbe continuare qualsiasi sofferenza o illusione per coloro che conoscono questa unità?

— Ishopanishad: sloka 6, 7

Il concetto di Sé nella filosofia di Advaita potrebbe essere interpretato come solipsismo. Tuttavia, il transumano, implicazioni teologiche del Sé in Advaita proteggerlo dal vero solipsismo come si trova in occidente. Allo stesso modo, il testo vedantico Yogavasistha, sfugge alla carica di solipsismo perché il vero “Io” è pensato per essere nient’altro che il tutto assoluto guardato attraverso un particolare punto unico di interesse.

Si pensa anche che l’Advaita diverga fortemente dal solipsismo in quanto, il primo è un sistema di esplorazione della propria mente per comprendere finalmente la natura del sé e raggiungere la conoscenza completa. Si dice che l’unità dell’esistenza sia vissuta direttamente e compresa alla fine come parte della conoscenza completa. D’altra parte, il solipsismo postula la non esistenza del mondo esterno proprio all’inizio, e dice che non è possibile ulteriori indagini.

Samkhya e YogaEdit

La filosofia Samkhya, che a volte è vista come la base del pensiero yogico, adotta una visione che la materia esiste indipendentemente dalle singole menti. La rappresentazione di un oggetto in una mente individuale è considerata un’approssimazione mentale dell’oggetto nel mondo esterno. Pertanto, Samkhya sceglie il realismo rappresentazionale rispetto al solipsismo epistemologico. Avendo stabilito questa distinzione tra il mondo esterno e la mente, Samkhya postula l’esistenza di due realtà metafisiche Prakriti (materia) e Purusha (coscienza).

Buddhismomodifica

Alcune interpretazioni del buddismo affermano che la realtà esterna è un’illusione, e talvolta questa posizione è intesa come solipsismo metafisico. La filosofia buddhista, tuttavia, generalmente sostiene che la mente e i fenomeni esterni sono entrambi ugualmente transitori e che derivano l’uno dall’altro. La mente non può esistere senza fenomeni esterni, né possono esistere fenomeni esterni senza la mente. Questa relazione è nota come” dipendente derivante ” (pratityasamutpada).

Il Buddha ha dichiarato, “All’interno di questo corpo lungo fathom è il mondo, l’origine del mondo, la cessazione del mondo e il percorso che porta alla cessazione del mondo”. Pur non rifiutando il verificarsi di fenomeni esterni, il Buddha si concentrò sull’illusione creata all’interno della mente del percettore dal processo di attribuire la permanenza a fenomeni impermanenti, la soddisfazione a esperienze insoddisfacenti e un senso di realtà a cose che erano effettivamente inconsistenti.

Il buddhismo Mahayana sfida anche l’illusione dell’idea che si possa sperimentare una realtà ‘oggettiva’ indipendente dalle menti individuali che percepiscono.

Dal punto di vista di Prasangika (un ramo del pensiero Madhyamaka), gli oggetti esterni esistono, ma sono privi di qualsiasi tipo di identità intrinseca: “Proprio come gli oggetti della mente non esistono , anche la mente non esiste “. In altre parole, anche se una sedia può esistere fisicamente, gli individui possono sperimentarla solo attraverso il mezzo della propria mente, ognuno con il proprio punto di vista letterale. Pertanto, una realtà indipendente e puramente “oggettiva” non potrebbe mai essere sperimentata.

La scuola di filosofia buddista Yogacara (a volte tradotta come “solo mente”) sostiene che tutta l’esperienza umana è costruita dalla mente. Alcuni rappresentanti successivi di uno Yogacara subschool (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) proposto una forma di idealismo che è stato interpretato come solipsismo. Una visione di questo tipo è contenuta nel trattato dell’xi secolo di Ratnakirti, “Confutazione dell’esistenza di altre menti” (Santanantara dusana), che fornisce una confutazione filosofica dei flussi mentali esterni dal punto di vista buddista della verità ultima (distinta dalla prospettiva della realtà quotidiana).

Oltre a questo, il Bardo Thodol, il famoso libro dei morti del Tibet, afferma ripetutamente che tutta la realtà è un frutto della propria percezione, sebbene ciò avvenga all’interno del regno del “Bardo” (post-mortem). Per esempio, all’interno della sesta parte della sezione intitolata “The Root Verses of the Six Bardos”, appare la seguente riga: “Posso riconoscere ciò che appare come il mio pensiero-forme”; ci sono molte linee in ideale simile.