L’idea che le donne dovrebbero abitare una sfera domestica separata è stata esistente nel pensiero occidentale per secoli, che si estende fino agli antichi greci. In politica, Aristotele descrisse due sfere separate nella società greca, la casa (oikos) e la città (polis). Alcuni hanno interpretato le sue opinioni come limitando le donne al regno privato, mentre gli uomini avrebbero dovuto occupare la sfera pubblica della polis. Ogni sfera si mescolava in modi diversi con l’altra.”I dibattiti sui ruoli “propri” di donne e uomini continuarono per tutta l’antichità.

L’ideologia moderna delle sfere separate emerse sulla scia della rivoluzione industriale. Prima dell’industrializzazione del mondo occidentale, i membri della famiglia lavoravano fianco a fianco e il posto di lavoro era situato principalmente dentro e intorno alla casa. Con il passaggio dalla produzione domestica a quella in fabbrica, gli uomini lasciarono la casa per vendere il loro lavoro per i salari mentre le donne rimasero a casa per svolgere lavori domestici non retribuiti. L’ideologia delle sfere separate rifletteva e alimentava questi cambiamenti. Allo stesso tempo, l’Illuminismo e la Rivoluzione francese hanno contribuito a diffondere le idee di libertà, uguaglianza e diritti politici, ma in pratica tali diritti sono stati negati alle donne, che sono state viste come appartenenti a una sfera sociale diversa. Scrittori femministi come Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft e Lucy Stone hanno chiesto l’uguaglianza politica per le donne e gli uomini e hanno fornito critiche brucianti agli ideali della” sfera separata ” che limitavano le donne esclusivamente alla sfera domestica. Teorici come Friedrich Engels e Karl Marx hanno sostenuto che in seguito all’ascesa del capitalismo, la casa ha perso il controllo dei mezzi di produzione e di conseguenza è diventata una sfera privata e separata. Di conseguenza, secondo Engels, le donne sono state escluse dalla partecipazione diretta al processo di produzione e relegate alla sfera domestica subordinata.

Un altro importante commentatore dell’idea moderna di “sfere separate” fu il pensatore politico francese Alexis de Tocqueville. In Democracy in America (1840), in un capitolo intitolato How the Americans understand the Equality of the sexes, Tocqueville scrisse: “In nessun paese è stata presa una cura così costante come in America per tracciare due linee di azione chiaramente distinte per i due sessi e per farli stare al passo l’uno con l’altro, ma in due percorsi sempre diversi.”Egli ha osservato che le donne sposate, in particolare, sono stati soggetti a molte restrizioni, notando che” l’indipendenza della donna è irrimediabilmente perso nei vincoli del matrimonio”, aggiungendo che ” negli Stati Uniti l’opinione inesorabile del pubblico accuratamente circoscrive donna all’interno della ristretta cerchia di interessi e doveri domestici e le vieta di andare oltre.”Tocqueville considerava le sfere separate di donne e uomini uno sviluppo positivo, sostenendo:

sebbene le donne degli Stati Uniti siano confinate nella ristretta cerchia della vita domestica e la loro situazione sia per certi aspetti di estrema dipendenza, non ho mai visto donne occupare una posizione più alta; e se fossi asked…to ciò che la singolare prosperità e la crescente forza di quel popolo dovrebbero essere attribuite principalmente, dovrei rispondere, – alla superiorità delle loro donne.

Betty Friedan’s The Feminine Mystique affermava che le donne erano costrette a fare affidamento sui loro mariti e figli come uniche fonti della loro identità da un paradigma oppressivo costruito storicamente, non da alcuna predisposizione “intrinseca”. Attingendo a Friedan, la storica Barbara Welter ha identificato un “Culto della vera femminilità”, un ideale di femminilità prevalente tra le classi superiori e medie nel 19 ° secolo. Le” vere donne ” dovevano essere pie, pure, sottomesse e domestiche. La domesticità, in particolare, era considerata una virtù lodevole in quanto la casa era considerata la sfera propria di una donna. A differenza di Tocqueville, Welter e altri storici del xx secolo erano critici dell’ideologia delle sfere separate, vedendola come una fonte di denigrazione delle donne.

In Woman, Culture and Society (1974), Michelle Rosaldo sottolinea l’idea che queste sfere separate possano essere spiegate in termini di dicotomia, nel senso che questi domini orientati al genere sono visti come così totalmente separati da rafforzare solo l’ideologia della separazione e della disuguaglianza di genere. Le attività date agli uomini, rispetto a quelle assegnate alle donne, sono state viste come avere più valore e contribuire notevolmente alla società. Negativamente, i cosiddetti ruoli più semplici della donna di lavori domestici e bambini sono stati tenuti ad un valore molto minore. Rosaldo sostiene una “asimmetria universale” tra i sessi che ha causato principalmente queste separazioni a sorgere. Questo modello si concentra principalmente sulla subordinazione generazionale delle donne nei confronti degli uomini nel corso della storia e nelle diverse culture, definendo la sfera domestica e pubblica in termini molto bianchi e neri.

Questo modello precedente, tuttavia, da allora è stato contestato dai ricercatori nel campo, sostenendo che le sfere non possono essere delineate in termini così semplicistici. Il co-editore di Donna, cultura e società Louis Lamphere scompone il modello di Rosaldo e discute le sfere in termini diversi. Lamphere dissipa principalmente il concetto di “asimmetria universale”, guardando verso varie società in tutto il mondo per la prova. Anche in alcune culture mediorientali che pongono le donne in posizioni estreme di subordinazione, il modello non potrebbe essere applicato così facilmente. Questo perché la sfera domestica e pubblica si sovrappongono quasi sempre in qualche modo, indipendentemente da una sottomissione culturale femminile o persino dall’egualitarismo. Le donne entrano negli spazi pubblici per adempiere a determinati doveri che rientrano nelle loro responsabilità domestiche. Gli uomini devono tornare allo spazio privato, o domestico, alla fine per portare a casa il bottino del suo lavoro nella sfera pubblica. In questo senso, ci sono due sfere separate create e applicate dalle ideologie di genere; ma non sono dicotomiche. Essi, invece, formano un sistema integrato di vita nella società, che varia solo nei livelli di intensità da cultura a cultura.

Secondo Cary Franklin, i movimenti per i diritti delle donne a metà degli anni ‘ 60 hanno proposto che per raggiungere una vera uguaglianza tra i sessi, è necessario che le leggi siano messe in atto per superare il semplice modello di sfere separate e affrontare gli “impatti intersferici”. Nel 1966, l’Organizzazione nazionale per le donne (ORA) ha spinto per l’uguaglianza delle donne nella società e sul posto di lavoro e per raggiungere questa uguaglianza, ci sarebbero stati cambiamenti nella regolamentazione familiare. ORA ha sottolineato l’importanza di concentrarsi sull’alterazione strutturale della sfera familiare per creare quindi l’uguaglianza di genere nelle sfere dell’istruzione e del posto di lavoro. La sfera familiare agisce come un catalizzatore visto che senza un cambiamento in esso, le donne semplicemente non avrebbero accesso alle opportunità che gli uomini hanno già a loro disposizione. Franklin ha anche sottolineato che la disuguaglianza di genere tra la popolazione americana negli anni ’60 e’ 70 è stato un importante contributo agli statuti dei diritti civili della Seconda ricostruzione.

Deborah Rotman, antropologa di Notre Dame, ha analizzato questo concetto di sfere separate in particolare tra la gente di Deerfield, Massachusetts tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo. In questa comunità, vi era una netta divisione tra uomini e donne mediante una “corretta assegnazione” in cui le femmine ricevevano la residenza domestica o la sfera e gli uomini ricevevano la “terra agricola economicamente produttiva”. Gli uomini migrerebbero lontano dalle donne se l’agricoltura si esaurisse nel loro spazio agricolo dato. Mentre gli uomini si trasferivano a lavorare fuori casa, le donne cominciarono ad acclimatarsi all’atmosfera economica e ad acquisire maggiori opportunità nella sfera pubblica con tutti gli uomini che lavoravano altrove. Queste donne presto avuto vari ruoli nella sfera pubblica e privata a Deerfield. Come la parità dei diritti ha cominciato a diventare parte del quadro ideologico a Deerfield, le donne si sono trovati a votare nei consigli scolastici, lavorando su progetti idrici comunali e lavorando in raccolte di fondi come gli uomini avevano fatto prima di loro. Nonostante la tradizionale comprensione della fine del diciannovesimo e dell’inizio del ventesimo secolo di sfere pubbliche e private completamente separate, la comunità di Deerfield ha sfidato queste “dicotomie di domesticità” e ha aperto la strada alla parità di diritti per uomini e donne.