Davidica Little Spotted Horse ha distribuito volantini sulla riserva di Pine Ridge dal 2014. E ‘ una cosa stagionale. Il clima è più caldo e c’è un altro afflusso di missionari cristiani e gruppi di beneficenza.

Il volantino mette in guardia i cittadini tribali sui loro diritti di accesso alle informazioni sui nomi delle associazioni di beneficenza e dei missionari, sulle loro intenzioni e su come segnalare maltrattamenti o problemi vissuti durante la loro evangelizzazione.

Come nota Little Spotted Horse nel suo volantino, ogni anno c’è un’altra ondata di missionari, volontari e operatori di beneficenza che scendono sulla Nazione Oglala Lakota, conosciuta anche come la tribù Oglala Sioux.

Little Spotted Horse e altri che hanno chiesto l’anonimato per paura di rappresaglie da parte dei sostenitori della chiesa hanno descritto episodi di proselitismo aggressivo e trattamento umiliante della spiritualità e del linguaggio Lakota, battezzando i bambini senza il permesso dei genitori, l’uso di umilianti porno di povertà per raccogliere fondi e di inoltrare un’agenda coloniale che privilegia Alcuni membri hanno fatto accuse di abusi sessuali e misfatti finanziari e indicano il fallimento della maggior parte delle organizzazioni di condurre ricerche di fondo per i loro lavoratori e volontari.

Sebbene molti su Pine Ridge accettino con entusiasmo le donazioni di cibo, materiale scolastico, giocattoli e altri beni, alcune persone si interrogano sulle motivazioni dietro il lavoro caritatevole apparentemente scoordinato che raramente si basa sulle necessità della comunità o su qualsiasi valutazione pubblica.

Per ragioni che non sono del tutto chiare, Pine Ridge è diventata una delle principali destinazioni per il lavoro filantropico nel paese indiano, in particolare tra le chiese cristiane evangeliche e gli enti di beneficenza.

In effetti, i tassi di povertà e disoccupazione tra i nativi americani in generale sono alti; I nativi americani costituiscono le popolazioni primarie nelle contee più povere 27 negli Stati Uniti secondo un rapporto di Bloomberg News 2016. Anche se i tassi sono alti nella contea di Oglala Lakota, non sono i più alti nel paese indiano. La contea di Oglala Lakota si trova entro i confini della riserva di Pine Ridge. Per esempio la disoccupazione in tre contee in Alaska con alti nativi americani e Alaska popolazioni native sono superiori a quelli su Pine Ridge.

Pine Ridge, tuttavia, ha la sfortunata, inspiegabile distinzione di essere un bambino manifesto per la povertà dei nativi americani.

“Molte altre tribù condividono i nostri problemi come l’alta disoccupazione e la povertà, quindi non sono sicuro del motivo per cui i filantropi e le chiese sono così attratti da Pine Ridge”, ha detto Bryan Brewer, ex presidente tribale. “Forse abbiamo un maggiore riconoscimento del nome a causa della nostra storia di attivismo e presenza nei media.”

Membro del consiglio tribale Robin Tapio dice che ci sono almeno 36 chiese situate su Pine Ridge, molte delle quali operano enti di beneficenza. Ha detto che non include nemmeno le organizzazioni senza scopo di lucro che operano o servono la prenotazione.

Pine Ridge ha una chiesa ogni 388 persone, seconda solo a Indianapoliswith una chiesa ogni 289 persone.

Non esiste una fonte ufficiale che verifichi Pine Ridge come luogo di scelta per gli enti di beneficenza che servono il paese indiano; tuttavia, una ricerca casuale su Internet, inclusi termini come “Nativi americani, beneficenza e volontariato”, produce risultati che elencano inevitabilmente Pine Ridge come destinazione.

I cittadini e la leadership tribali stanno esprimendo preoccupazione per la mancanza di supervisione, trasparenza e intenzioni delle organizzazioni che hanno proliferato in dimensioni e numeri negli ultimi anni. I membri tribali condividono storie che l “obiettivo primario della carità evangelica è la conversione al cristianesimo e l” eliminazione della tradizionale spiritualità Oglala Lakota. Poiché la maggior parte degli enti di beneficenza e non-profit sono attivamente impegnati nella raccolta di fondi, i cittadini di Pine Ridge, dove il reddito pro capite è di circa $9300.00, vogliono anche sapere cosa succede al denaro raccolto a loro nome.

In risposta, la tribù Oglala Sioux ha iniziato a pubblicare un avviso l’anno scorso per quanto riguarda le donazioni sul suo sito web ufficiale chiedendo che le donazioni di beneficenza essere fatte direttamente all’ufficio del tesoriere della tribù al fine di “affrontare la responsabilità e garantire che le donazioni sono indirizzate direttamente a dove la donazione è destinata.”

Gli enti di beneficenza e le organizzazioni filantropiche che pretendono di raccogliere fondi o fornire servizi e oggetti per la gente della riserva di Pine Ridge sono troppo numerosi per le autorità tribali per autenticarsi o contare, affermano i leader del consiglio tribale. Così nel 2011 la tribù ha creato Ordinanza 11-23 che richiede non-profit e enti di beneficenza che affermano di servire la nazione Oglala Lakota per registrarsi con la tribù, fornire informazioni sulle finanze missione e l’intento. L’ordinanza include un processo in base al quale la tribù può esigere una sanzione pecuniaria contro le organizzazioni che operano in violazione della legge. Una manciata di organizzazioni hanno fornito informazioni in linea con la legge secondo tribal revenue director Bob Palmer.

Palmer non avrebbe fornito dettagli sul numero o sui nomi delle organizzazioni che hanno rispettato.

Scott James, procuratore generale della tribù, ha detto che nessuno è stato ancora accusato in base all’ordinanza che è stata creata prima del suo mandato; non era a conoscenza della sua storia, ma ha notato che alcune ordinanze tribali sono emanate in risposta a una situazione di emergenza, ma finiscono per essere ignorate in seguito.

L’anno scorso, tuttavia, i membri del consiglio hanno votato per utilizzare l’Ordinanza 11-23 per ritenere la Fondazione no-profit True Sioux Hope responsabile per non aver rispettato gli impegni per finanziare un rifugio di emergenza per bambini, La Casa sicura.

Inaugurato nel febbraio 2017, la Casa sicura fornisce il posizionamento di emergenza per i bambini rimossi dai servizi di protezione della tribù Oglala Sioux da situazioni domestiche non sicure, secondo il direttore Barbara Dullknife.

“La casa ha una capacità per dieci bambini ed è sempre piena”, ha detto Dullknife.

Secondo l’ex direttore dei servizi di protezione della tribù, Jerrod Weston, c’è un enorme bisogno. In 2018, tuttavia, i finanziamenti della True Sioux Hope Foundation hanno iniziato a diminuire. Dullknife era a volte in grado di soddisfare il libro paga del personale della Casa sicura o pagare per i bisogni di base. Il direttore esecutivo della fondazione Twila True ha smesso di prendere le sue telefonate secondo Dullknife.

Alla fine si rivolse al consiglio tribale per chiedere aiuto. Sebbene il consiglio abbia accettato di fornire a Dullknife finanziamenti di emergenza, hanno votato durante la riunione del consiglio di novembre 2018 per presentare accuse penali ai sensi dell’ordinanza 11-23 contro la True Sioux Hope Foundation per raccogliere fondi in nome della casa e non rispettare i suoi impegni finanziari.

Fondata nel 2014 dal membro tribale Twila True, co-fondatore di True Investments, la missione della Fondazione include il finanziamento di una casa sicura per bambini, fornendo formule e altre forniture per neonati, scatole di cibo sano per famiglie bisognose e gestendo il Vero negozio dell’usato che impiega e serve i residenti nella prenotazione.

L’obiettivo di True, secondo il sito web della Fondazione è quello di “ispirare un cambiamento senza precedenti, permanente e positivo per la tribù Sioux fornendo aiuti critici per i più vulnerabili, nonché sforzi di sostenibilità inclusi programmi che supportano l’istruzione, la salute e il benessere e l’occupazione.”

Anche se nato sulla prenotazione, True si allontanò come un bambino ed è co-fondatore insieme al marito Alan True di True Family Enterprises che sovrintende una serie di imprese tra cui True Investments, Twila True Fine Jewelry e saloni di bellezza Rivale Glam e lucido perfetto. La coppia vive a Newport Beach, California.

Nel luglio 2017, True e la sua Fondazione hanno portato 170 ricchi sostenitori e celebrità tra cui Julia Ormond, Frances Fisher, Swati Mandela (figlia di Nelson Mandela) e altri a Pine Ridge per un tour della prenotazione e dei suoi programmi; ha anche organizzato un evento di gala nel 2016 a Newport Beach, raccogliendo $450.000 per la Fondazione.

Durante una riunione del consiglio tribale di gennaio 2019, i membri hanno appreso che Dullknife non aveva alcun accordo scritto formale con la True Sioux Hope Foundation per quanto riguarda il finanziamento per la casa sicura secondo il membro del consiglio OST Jackie Siers. I membri del Consiglio hanno revocato la decisione di presentare accuse penali contro la fondazione.

” Stiamo cercando di lavorare con Barb per trovare un modo per mantenere aperta la casa sicura”, ha detto Siers.

L’ufficio True Sioux Hope Foundation e il True Thrift Store nella città di Pine Ridge sono stati chiusi durante la visita di gennaio 2019 del paese indiano. Il segno sopra il vero negozio dell’usato era stato rimosso.

I rappresentanti della True Hope Foundation non sono riusciti a restituire telefonate o e-mail dal paese indiano oggi per quanto riguarda lo stato della Fondazione. Sembra che l’ultimo deposito dell’Internal Revenue Service della fondazione di un modulo 990 per organizzazioni senza scopo di lucro sia stato nel 2016.

Il sito web della fondazione, tuttavia, sta ancora accettando donazioni. Il paese indiano oggi ha donato con successo $10.00 tramite il sito Web della fondazione a gennaio 2019.

Il costo di perseguire accuse penali contro la fondazione rispetto alla quantità di potenziale ritorno potrebbe aver scoraggiato il consiglio tribale dal caricare la True Hope Foundation sotto l’ordinanza 11-23 della tribù ha osservato Tim Bormann, capo dello staff presso l’ufficio del procuratore generale del South Dakota.

Anche se la tribù potrebbe potenzialmente riuscire a ottenere South Dakota state court di riconoscere un pegno tribunale tribale contro un ente di beneficenza, non c’è alcuna garanzia che sarebbero pagati eventuali sanzioni secondo Bormann.

“La ricompensa sarebbe in gran parte sotto forma di una vittoria morale”, ha detto.

Bormann ha osservato che le leggi dello stato del Dakota del Sud che regolano la raccolta di fondi di beneficenza sono quasi inesistenti. “Lo stato regola la sollecitazione telefonica da parte di enti di beneficenza; questo è tutto”, ha detto.

Una combinazione di povertà e disfunzione del governo tribale impedisce alla maggior parte delle persone su Pine Ridge di fare domande sulle organizzazioni filantropiche, secondo Little Spotted Horse.

Un attivista locale e musicista, Spotted Horse è stato un leader in uno sforzo di base per spingere per la trasparenza tra queste organizzazioni.

“Alcune persone sono così povere che hanno paura di fare troppe domande; non vogliono mettere a repentaglio i pochi dollari o il cibo che possono ricevere da enti di beneficenza”, ha detto.

Più del 52 per cento dei 19.639 membri della tribù che vivono nella riserva vivono al di sotto del livello di povertà.

Peggio, tuttavia, è una cultura di accettazione del trattamento irrispettoso, specialmente da parte di gruppi religiosi secondo Little Spotted Horse.

“Alcuni dei nostri sono venuti ad accettare il disprezzo; è il prezzo che devono pagare per qualche briciola.”Little Spotted Horse ha detto.

“In molti modi, è come i primi missionari che sono venuti nelle nostre terre cercando di convertirci al cristianesimo e uccidere la nostra cultura; è assimilazione tutto da capo”, ha aggiunto.

Secondo Steve Newcomb, studioso e autore di Shawnee e Lenape, la Dottrina cristiana della Scoperta del 1492 servì come base essenziale per le successive politiche assimilazioniste statunitensi.

Newcomb, che ricerca le origini e le implicazioni della Dottrina osserva che la legge ha dato esploratori europei il diritto di uccidere gli abitanti indigeni del Nuovo Mondo che hanno rifiutato di convertirsi al cristianesimo. Questa filosofia dell’egemonia cristiana bianca continua a guidare il proselitismo cristiano contemporaneo e la conversione tra i popoli nativi. Egli descrive i loro metodi attuali come stealth evangelizzare.

Rachel Tabachnick, scrittrice e ricercatrice sul diritto religioso, afferma che le associazioni e le chiese evangeliche contemporanee spesso nascondono i loro programmi offrendo programmi sociali come il recupero di droghe e alcol, l’assistenza all’infanzia, il cibo e le attività per adolescenti.

I moderni missionari evangelici, tuttavia, rimangono guidati dagli stessi principi della Dottrina che descrivono il dominio globale della fede cristiana come un obiettivo desiderato e mezzi per adempiere al Grande Incarico di Gesù di andare a fare discepoli di tutte le nazioni, secondo Newcomb, autore di “Pagani nella terra promessa: decodificare la dottrina della scoperta cristiana.”

“L’agenda evangelica di convertire i nativi americani al cristianesimo è una strategia molto ben congegnata”, ha detto Newcomb.

In effetti, l’appartenenza dei nativi americani alle chiese e ai ministeri cristiani evangelici sembra crescere. In un articolo del 2016 sul Journal of Religious and Political Practice, Elizabeth McAlister, professore di religione alla Wesleyan University, descrive come gli evangelici hanno ampliato il loro appello ai nativi americani. Secondo McAlister, a partire dal 1980, i cristiani evangelici hanno iniziato a inquadrare la loro narrazione di proselitismo e preghiera in termini militari come la guerra spirituale o le battaglie. In questa linea di pensiero, tutta la storia umana è una battaglia continua di Satana contro Dio. I nativi americani hanno un ruolo speciale da svolgere in questa visione del mondo. Denunciare il male dell’idolatria insito nella tradizionale spiritualità nativa porta avanti la missione evangelica di scacciare i demoni dalla terra e apre la strada alla fine dei tempi e all’ingresso nel regno di Dio.

Eric Sutton pastore del Oglala Ri-Creazione e Centro di culto su Pine Ridge insiste sul fatto che la chiesa, parte delle Assemblee di Dio missioni non vieta i suoi membri nativi americani o partecipanti al programma di praticare la spiritualità tradizionale nativo.

Nota, tuttavia, che la congregazione è letteralmente centrata su Cristo e non permette di mescolare la spiritualità nativa nei suoi servizi di culto.

” Sarebbe come se cercassi di partecipare alla spiritualità Lakota. Siamo tutti su Gesù qui, ma non cerchiamo di forzare le nostre vie giù per la gola della gente”, ha detto.

La Native American Fellowship, un ministero delle Assemblee di Dio, tuttavia, pubblica il Native Book of Hope in cui la tradizionale spiritualità nativa è descritta come ingannevole.

“Dobbiamo stare attenti a non mescolare la vera adorazione del Creatore (e di Gesù) con le vecchie religioni che non lo onorano. Questi spiriti (tradizionali) hanno rifiutato di onorare il piano del Creatore”, afferma il Libro nativo della Speranza.

“La nostra tradizionale spiritualità Lakota è il nostro più grande dono; ha il potere di guarirci”, ha detto Little Spotted Horse.

In effetti, la ricerca medica tradizionale ha mostrato una connessione dimostrabile tra spiritualità tradizionale e miglioramento della salute mentale, oltre a migliorare la resilienza tra i bambini nativi.

Demonizzare la spiritualità tradizionale offrendo aiuto sembra nella migliore delle ipotesi un cavallo maculato.

Secondo Little Spotted Horse, i membri della comunità le hanno detto che i loro figli sono stati battezzati senza permesso e rimproverati per aver parlato la lingua Lakota al Centro di Ri-Creazione e ad altre chiese evangeliche e associazioni di beneficenza nella prenotazione.

Sutton ha negato queste accuse. “Questo è assolutamente falso”, ha detto.

Sutton descrive la missione di Ri-Creazione in un video sul sito web della chiesa. Oltre a fornire una palestra aperta che è un luogo dove i bambini possono venire e sentirsi al sicuro dopo la scuola e durante le estati, mangiare il pranzo libero e partecipare alle attività di gioco, ha detto, “Siamo in grado di mostrare loro Cristo per tutta la vita e condividere la buona notizia di Gesù Cristo. Da ciò speriamo che Dio abbia la sua strada qui e porti liberazione e luce.”

” Facciamo controlli di fondo su tutti i nostri lavoratori adulti e volontari. Serviamo i bambini qui”, ha detto Sutton.

Secondo un ex partecipante alle attività di Ri-Creazione, tuttavia, la chiesa non è sempre stata un luogo sicuro. Una giovane donna Lakota, T. ha chiesto che solo il suo iniziale essere utilizzato per paura di rappresaglie da parte dei membri della chiesa, descritto anni di abusi sessuali per mano di un ex dipendente della chiesa.

T. ha frequentato la programmazione dopo la scuola presso il Centro dai cinque agli 11 anni e ha descritto un’atmosfera di proselitismo ad alta pressione che ha scoraggiato la pratica dei tradizionali modi Lakota.

“Sembravano avere questa idea che venivamo da un paese del Terzo Mondo e bisognosi di risparmio. Mi sono sentito vergognato dai loro messaggi che seguendo Gesù è l” unico modo, che eravamo male se abbiamo seguito i modi tradizionali, ” T ha detto.

Secondo T. ha visto i bambini Lakota essere battezzati in una piccola piscina di plastica per bambini senza i loro genitori presenti durante la programmazione della chiesa.

Mentre T. invecchiava, le sue esperienze in chiesa hanno preso una piega dolorosa in peggio.

“Uno degli uomini della chiesa ci avrebbe dato delle corse a casa; ha iniziato a guidarmi in luoghi lontani dove mi avrebbe abusato sessualmente”, ha detto T..

Parlando con altre ragazze che frequentano i programmi dopo la scuola della chiesa, ha appreso che l’uomo ha abusato di loro e li ha ricompensati con giocattoli e regali.

” Ci ha detto che nessuno ci avrebbe creduto se lo avessimo denunciato; avevamo paura di dire qualcosa”, ha detto.

Nel 2012, T. ha raccontato ai suoi genitori l’abuso. L’hanno denunciato alla polizia tribale.

Sutton ha detto: “L’ho licenziato non appena ho saputo delle accuse. L’ultima volta che ho sentito, era in Pennsylvania.”

“Ho parlato anche con il consiglio tribale di quello che è successo, ma non c’è stato alcun seguito”, ha detto T..

Non ci sono registrazioni dell’arresto o delle accuse dell’uomo secondo il procuratore generale tribale Scott.

La polizia tribale non ha risposto alle richieste circa l’arresto autori o se le accuse sono state deferite al tribunale in un’altra giurisdizione. Non c’è traccia di alcun caso contro il perpetratore di T a PACER, l’accesso pubblico federale ai registri elettronici del tribunale.

T. non ha ricevuto alcun aggiornamento sul suo caso da qualsiasi agenzia di polizia.

T. ha rinunciato a qualsiasi speranza di ottenere giustizia. Ora un adulto, vive lontano dalla prenotazione e sta perseguendo una laurea; sta lavorando per superare il trauma persistente dall’abuso.

‘In questo momento, è meglio che stia lontano da Pine Ridge; sono ancora ferito dal modo in cui le autorità tribali non sono riuscite ad aiutarmi e sostenermi.”

Le comunità di prenotazioni, di solito a corto di denaro e risorse, potrebbero non guardare troppo alle organizzazioni di beneficenza che offrono aiuto per affrontare i problemi sociali nelle loro comunità e offrire programmi per i giovani.

Il bilancio delle infrastrutture del governo tribale, per lo più basato su fondi federali, è allungato sottile in questi giorni.

“In passato abbiamo avuto soldi dagli insediamenti con il governo federale in arrivo; quei fondi sono ora esauriti”, ha detto il membro del consiglio tribale Jackie Siers.

Nel frattempo, il numero e la capacità delle organizzazioni filantropiche nella riserva stanno crescendo.

“Chiese e enti di beneficenza stanno costruendo edifici sulla prenotazione. Sembra quasi che sorgano durante la notte. Stanno usando la nostra gente per raccogliere donazioni; come stanno usando i finanziamenti? La nostra gente ha un sacco di domande senza risposta,” ha detto Chauncy Wilson, che è anche un membro del consiglio tribale.

Ad esempio, nel 2011 Priscilla Locke di Pine Ridge è rimasta scioccata nell’apprendere che the Wings as Eagles evangelical Ministry stava usando la storia del suicidio del nipote di 12 come strumento di raccolta fondi sul sito web dell’organizzazione.

Secondo Locke, suo nipote John ha partecipato a uno degli eventi dei ministeri per i bambini, ma non ha avuto rapporti in corso con la chiesa. Dopo aver saputo della morte di Giovanni, il ministro si offrì di creare un memoriale per il ragazzo.

“All’inizio abbiamo pensato che fosse bello e sostenuto l’idea fino a quando qualcuno ci ha mostrato il loro sito web. Hanno stampato il nome di John e hanno usato la storia della sua morte come esempio per raccogliere fondi per la loro missione per aiutare a ridurre il suicidio su Pine Ridge”, ha detto Locke.

I post sul sito Web del ministero implicavano che John era un partecipante regolare nella programmazione dell’organizzazione.

Locke e la sua famiglia seguono la tradizionale spiritualità Lakota.

Locke ha chiesto al pastore del ministero Lori McAfee di rimuovere i post riguardanti John. Locke ha detto che McAfee ha rifiutato.

” Mi sono arrabbiato così tanto con lei, ma lei (McAfee) mi ha detto che poteva mettere tutto ciò che voleva sul suo sito web, anche se non ho dato il permesso. Hanno anche avuto un video tra cui foto di John, ” ha detto Locke.

Alla fine, Locke ha presentato un’ingiunzione contro McAfee in tribunale tribale chiedendo che il ministero smetta di usare il nome di John, informazioni sulla sua morte o richieste di donazioni a suo nome. Il tribunale ha accettato e ordinato a McAfee di sottomettersi alle richieste contenute nell’ingiunzione. Locke ha detto che i messaggi riguardanti John è rimasto sul sito fino a poco tempo. Ha mantenuto schermate di messaggi con John e la sua storia.

L’attuale sito Wings as Eagles non fa menzione di John o del suo suicidio; Locke è ancora ferito e arrabbiato per l’incidente.

“Questi bianchi ci stanno solo usando; non sono brave persone laggiù in quella chiesa”, ha detto Locke.

McAfee non ha risposto alla telefonata o alla richiesta di commento del paese indiano di oggi.

Natalie Hand, residente a Pine Ridge, si è lamentata del fatto che alcune organizzazioni benefiche oggettivino e abusino i cittadini attraverso l’uso di poverty porn, immagini che sfruttano le condizioni di vita dei poveri, nelle loro campagne di donazione. Hand è un cittadino della nazione Shawnee, ma vive nella riserva con i suoi figli che sono membri tribali OST. È direttore di campo di Conscious Alliance, un’organizzazione no-profit che gestisce una banca alimentare gratuita su Pine Ridge.

Inoltre, Hand e altri si lamentano che le organizzazioni raramente conducono valutazioni dei bisogni tra le comunità di prenotazione che affermano di servire.

Durante una conferenza stampa del 2017, Hand ha chiesto a Twila True se la sua fondazione avesse condotto una valutazione dei bisogni. Vero rispose: “No, hanno bisogno di tutto qui.”

Allo stesso modo, il Re-Member Center, un’azienda no-profit situata nella riserva che coordina le visite a Pine Ridge in cui i volontari costruiscono letti a castello, battiscopa per rimorchi, outhouses, rampe per sedie a rotelle e altri progetti di costruzione, non basa il loro lavoro sulle valutazioni delle esigenze della comunità.

Circa 1400 volontari all’anno pagano $575,00 a persona per partecipare a una settimana di progetti di Ri-membro secondo il direttore esecutivo Cory True (nessuna relazione con Twila True). La tassa copre il cibo e l’alloggio in stile dormitorio presso il Centro di ri-Member, ma non include il trasporto da e per la prenotazione.

“Abbiamo scelto questi progetti perché i nostri volontari vogliono farli e ci siamo sentiti Ri-membro potrebbe realizzarli,” True ha detto.

Re-Member fornisce anche un’assistenza limitata ai membri tribali sotto forma di legna da ardere e aiuta a pagare le bollette del riscaldamento. Re-Member raccoglie materassi usati dalle università da utilizzare con i telai letto a castello volontario-costruito.

Anche se Ri-membro sostiene di essere non confessionale, la maggior parte dei volontari fanno parte di gruppi organizzati chiesa; membri del consiglio sono affiliati con chiese evangeliche. Secondo il sito its, “Re-Member ha stipulato” rapporti di alleanza ” con le singole chiese.

Poiché la maggior parte dei volontari sono membri di gruppi di chiese cristiane, Re-Member non richiede controlli di background per i partecipanti secondo True.

” Siamo molto preoccupati per la mancanza di controlli dei precedenti sui volontari che entrano nella prenotazione. Molte di queste persone entrano nelle nostre case e sono vicino ai nostri figli”, ha detto Little Spotted Horse.

Ri-Membro non ha presentato informazioni alla tribù in linea con l’Ordinanza 11-23 secondo True. ” La tribù non ci ha chiesto alcuna informazione”, ha detto True.

“I nostri moduli fiscali 990 sono in archivio con l’IRS e una questione di registrazione pubblica”, ha detto True. Secondo l’IRS, le organizzazioni senza scopo di lucro con entrate lorde di $50.000 o più devono presentare un modulo 990 in dettaglio le loro missioni, programmi e finanze.

Secondo True, Re-Member fornisce ai volontari preziose esperienze di scambio culturale durante le loro visite. I volontari che hanno frequentato almeno due precedenti viaggi di Ri-membro possono pagare per partecipare al programma Wicouncage “way of life” insegnato dagli anziani Lakota.

Nel suo materiale promozionale online Re-Membro descrive la prenotazione Pine Ridge come sede del “più basso e l’ultimo.”

” Mi sento come se questi gruppi di volontari trattassero la riserva come uno zoo umano; vengono qui per guardare i poveri indiani. Lasciano sentirsi tutti caldi e confusi nell’aiutarci senza preoccuparsi di scoprire cosa vogliamo o di cui abbiamo bisogno”, ha detto Hand.

Nel sito di recensioni online Yelp, un ex volontario Laura Giles. di Henrico, VA ha scritto della sua esperienza 2016 presso il Centro Re-Member, ” C’erano così tanti volontari e così poco lavoro che siamo stati prestati a Red Cloud Renewable Energy. Il reddito totale prodotto dal nostro gruppo di 50 più volontari era nel quartiere di $23.000 per una settimana. Undici letti a castello e battiscopa per due case non sembra un grande ritorno sull’investimento.”

C’è una crescente critica per quanto riguarda il volontariato in generale come un modo efficace per aiutare le comunità impoverite. I critici dicono che il voluntourism si concentra sulla ricerca di esperienza del volontario piuttosto che sui bisogni della comunità. La capacità dei turisti di pagare per il privilegio del volontariato spinge fuori opportunità di lavoro per la popolazione locale.

I missionari cristiani e i volontouristi sono molto interessati a realizzare le loro visioni personali. Nel suo articolo per il New York Times, Jacob Kushner, che riferisce sugli aiuti stranieri e sull’immigrazione, ha citato una missionaria ad Haiti che ha affermato di essere stata chiamata da Dio e si è trasferita nel paese senza sapere cosa avrebbe fatto quando sarebbe arrivata. Secondo Kushner, questo atteggiamento è tipico di molti missionari e volontaristi che si affidano a buone intenzioni piuttosto che alle loro capacità o abilità nel soddisfare i bisogni della comunità.

In effetti, le associazioni di beneficenza religiose che servono Pine Ridge si riferiscono a una chiamata di Dio che li motiva a venire alla prenotazione.

Darby Matt descrive il voluntourismo come neocolonialismo, una continuazione dell’imperialismo e del colonialismo mostrato per la prima volta tra i primi missionari cristiani che cercavano di evangelizzare i nativi americani.

Il membro del consiglio tribale Tapio ha lavorato per raccogliere informazioni sulle chiese e sugli enti di beneficenza sulla prenotazione.

“È così difficile scoprire qualcosa su di loro, ma la maggior parte gestisce una sorta di beneficenza”, ha detto.

Sebbene Tapio appartenga alla Casa di culto Oglala, una chiesa pentecostale ed eviti la tradizionale spiritualità Lakota come ospite per gli spiriti cattivi, si oppone alla mancanza di trasparenza tra alcune associazioni di beneficenza cristiane su Pine Ridge.

“Le chiese qui nella riserva hanno un occhio nero tra la nostra gente, pensano che le chiese stiano solo raccogliendo denaro da loro”, ha detto Tapio.

Lei pensa, tuttavia, che la maggior parte delle chiese sinceramente vogliono aiutare i membri tribali.

“Il problema è che molti sono guidati da pastori non nativi che non sono di qui”, ha detto.

Tapio vuole colmare il divario tra la tribù e le chiese e coordinare il lavoro filantropico per soddisfare le esigenze della comunità. Ha organizzato 10 delle chiese finora e spera che possano lavorare con la tribù per costruire e mantenere un rifugio per senzatetto.

“Senzatetto è uno dei nostri più grandi problemi in questo momento. Dal momento che la nostra tribù si sta indebitando, sarebbe davvero utile se le chiese potessero unire le loro risorse per affrontare questa necessità”, ha detto.

Molti capi della chiesa furono offesi dal fatto che la tribù approvasse l’Ordinanza 11-23 secondo Tapio e si rifiutarono di rispettarla.

Dal momento che alcune delle congregazioni hanno acquistato terreni per le loro chiese, i loro leader hanno sostenuto che non avrebbero dovuto rispondere alla tribù, secondo Tapio.

“Ma si trovano nella riserva e la tribù possiede il diritto di passaggio; se non hanno nulla da nascondere, non dovrebbero essere offesi”, ha detto.

“Hanno bisogno di lavorare con noi.”

Mary Annette Pember lavora come giornalista indipendente concentrandosi su questioni e cultura indiane con particolare attenzione alla salute mentale e alla salute delle donne. Vincitrice della Rosalynn Carter Fellowship for Mental Health Journalism, della USC Annenberg National Health Fellowship e del Dennis A. Hunt Fund for health journalism ha riportato ampiamente sull’impatto del trauma storico tra i popoli indiani. Ha contribuito a ReWire.Notizie, The Guardian, e paese indiano oggi. Un membro iscritto della Red Cliff Band del Wisconsin Ojibwe, lei ha sede a Cincinnati, Ohio. Vedi di più su MAPember.com.

Questa storia è stata pubblicata per la prima volta da Indian Country Today ed è ripubblicata qui con il permesso.