MADRASA . La madrasa è un’istituzione educativa dedicata agli studi avanzati nelle scienze religiose islamiche. La sua origine è stata molto dibattuta, ma le prove che il termine era in uso nell’area orientale iraniana già alla fine del IX secolo annullano l’ipotesi che sia sorto come concorrente sunnita della scuola della moschea Azhar al Cairo, fondata nel 972 per la setta Ismāḍīlī Shīḍī. Le stesse prove mettono in dubbio l’idea che i sunniti abbiano copiato l’istituzione dall’allora nascente setta di musulmani Karrāmīyah, il cui fondatore morì nell ‘ 869. È anche incerto quando la madrasa venne ad essere associata alla sua caratteristica forma architettonica, un cortile rettangolare con un’ampia area ad arco (īwān ) centrata su ciascun lato e una o due storie di piccole celle studentesche che occupavano il resto dello spazio della parete interna. Questa forma, considerata alla luce di alcuni testi, ha dato origine all’ipotesi che la madrasa possa derivare in ultima analisi da un modello monastico buddista.

Prima della metà dell’XI secolo, le madrasa erano confinate nell’Iran orientale e svolgevano una serie di ruoli educativi. Misticismo (sufismo ) e le tradizioni di Muḥammad (ḥadīth) sono stati come probabilità di essere studiato come la legge islamica, che in seguito ha preso il posto d’onore nel curriculum madrasa. Di conseguenza, il primo senso della parola stessa è “luogo di studio”, un nome di luogo dal verbo che significa “studiare.”Un suggerimento alternativo che significa” luogo per studiare la legge islamica ” e che proviene da un’altra forma del verbo non si adatta ai primi usi.

Il primo periodo selgiuchide della metà dell’undicesimo secolo segna un punto di svolta nella storia dell’istituzione. Costruzione e dotazione di madrasa s da pii cittadini privati erano stati in precedenza la regola, anche se i casi pre-selgiuchidi di patronato da governanti o funzionari non sono sconosciuti. Dai primi Selgiuchidi in poi, tuttavia, la madrasa divenne sempre più legata al patronato ufficiale. Il primo sultano selgiuchide, Ṭughril Beg, sponsorizzò una madrasa nella città iraniana nord-orientale di Nishapur, ma uno sviluppo molto più significativo fu la costruzione di una serie di madrasa da parte di NiẓĀm al-Mulk, il famoso visir dei due successori di Ṭughril Beg, Alp Arslān e Malikshāh. Le prime e più importanti madrasah NiẓĀmīyah, come venivano chiamate, furono erette a Nishapur (1058) e Baghdad (1067). La scienza giuridica (fiqh ) di una singola scuola interpretativa (madhhab ) era la materia primaria insegnata, e questo in seguito divenne il modello dominante, anche se alla fine più di una scuola di legge potrebbe essere insegnata nella stessa madrasa.

Il significato dei NiẓĀmīyah è stato variamente spiegato: erano centri di formazione per i funzionari sunniti per aiutare i Selgiuchidi a soppiantare i funzionari ShīʿĪ; hanno fornito un sostegno finanziario per il personale e gli studenti a un livello senza precedenti; hanno avviato il processo di utilizzo del patrocinio per esercitare il controllo del governo sull’élite di studiosi religiosi precedentemente indipendenti. Tuttavia non ci sono prove sostanziali che i burocrati frequentassero i NiāĀmīyah; troppo poco si sa delle istituzioni precedenti per confermare un cambiamento nel modo o nel livello di finanziamento; ed è evidente che NiẓĀm al-Mulk e altri patroni fondatori del periodo agirono più in una capacità privata che in una capacità di governo.

Forse la NiẓĀmīyah di Baghdad era più influente perché era la prima madrasa ad ovest dell’Iran; a Baghdad, l’insegnamento era stato precedentemente praticato in moschee, santuari, negozi e così via. La madrasa NiẓĀmīyah divenne il prototipo della madrasa s che si diffuse in tutto il mondo islamico occidentale dal XII secolo in poi, e la parola madrasa divenne sinonimo di istruzione superiore islamica.

Nella sua forma completamente evoluta, la madrasa era tipicamente fondata da qualcuno che dotava la proprietà in perpetuo (waqf, “dotazione”) per il pio scopo dell’educazione religiosa. Il fondatore, che fosse un privato o un membro dell’élite dominante, poteva mantenere un certo controllo sulla dotazione durante la sua vita e supervisionare il curriculum e l’assunzione di facoltà, ma alla fine, la giurisdizione sulla madrasa e il loro reddito tornavano al giudice (qāʿī) della corte islamica o alle autorità religiose designate dal governo. Il curriculum non si discostava dalle scienze religiose, tra cui giurisprudenza, tradizioni del Profeta, grammatica araba, recitazione del Corano. Le materie secolari furono insegnate altrove fino al diciannovesimo secolo, quando gli sforzi di riforma dell’istruzione in vari paesi costrinsero ad ampliare il curriculum tradizionale. La certificazione del completamento di corsi specifici ha preso il posto di un diploma generale.

La frequenza alla Madrasa sembra essere sempre stata molto popolare, forse in parte a causa del sostegno finanziario offerto agli studenti. Ma l’educazione madrasa era più una certificazione di acquisizione di conoscenze religiose che una specifica formazione preprofessionale. Per essere sicuri, giudici religiosi, giureconsulti, teste moschea, professori, e simili normalmente avevano una certa quantità di formazione madrasa, e nell ” Impero ottomano ci si è evoluto un cursus honorum regolare per tali funzionari religiosi in alcuni elite madrasa s, che erano gli alimentatori più comuni nei ranghi più alti. Molti studenti, tuttavia, hanno partecipato semplicemente per migliorare la loro conoscenza della religione e rendere manifesta la pietà della loro famiglia senza alcuna intenzione di cercare un impiego religioso. Così la madrasa è venuto a servire una funzione educativa generale nella società, nonché uno specializzato.

Mentre alcune delle madrasa più importanti, come al-Azhar al Cairo, la madrasa Qarawīyīn a Fés e varie istituzioni ShīʿĪ a Qom e altrove, sono sopravvissute fino ai giorni nostri come centri di educazione religiosa, la maggior parte sono state soppiantate o diminuite di importanza attraverso la crescita di sistemi scolastici laici, sostenuti dal governo. Coloro che sono sopravvissuti a livello educativo spesso lo hanno fatto sotto regimi finanziari e amministrativi diversi da quelli del periodo pre-moderno, spesso all’interno di un ministero governativo, e di conseguenza hanno subito una diminuzione della loro indipendenza intellettuale. Oggi, la madrasa non è più l’istituzione esclusiva per lo studio avanzato dell’Islam.

Vedi anche

NiẓĀm al-Mulk; Waqf.

Bibliografia

La discussione delle questioni che circondano l’origine della madrasa può essere trovata in George Makdisi “Muslim Institutions of Learning in Undicesimo secolo Baghdad,” Bulletin of the School of Oriental and African Studies 24 (1961): 1-56, e il suo The Rise of Colleges (Edimburgo, 1981); in my The Patricians of Nisha-pur (Cambridge, Mass., 1972), appendice 1; e in A. L. Tibawi “Origine e carattere di al-Madrasa,” Bulletin of the School of Oriental and African Studies 25 (1962): 225-238. Rappresentante dei conti in gran parte acritici della storia educativa islamica è Storia di Ahmad Shalaby di educazione musulmana (Beirut, 1954). Per gli studi sulla recente formazione madrasa in Iran e Marocco, vedere Michael MJ Fischer’s Iran: From Religious Dispute to Revolution (Cambridge, Mass., 1980), chaps. 2-4, e Dale F. Eickelman’s “The Art of Memory: Islamic Knowledge and Its Social Reproduction,” Comparative Studies in Society and History 20 (1978): 485-516.

Richard W. Bulliet (1987)