Benedict Wong
Dr. Gowler
Religione 100Q – 01J
24 novembre 2015

Le Fasi della Vita (Terza e quarta)

l’Induismo ha dimostrato di avere una progressiva tensione tra sacrificale religione per ottenere una rinascita fortunata, e la rinuncia a fissare la liberazione dalle rinascite. Gli ideali della rinuncia per assicurare la liberazione dalla rinascita sono cresciuti in popolarità. Questo è il risultato dell’ortodossia bramina, che può essere vista nel perseguimento dei quattro obiettivi della vita.

I quattro obiettivi della vita che sono ritenuti degni di perseguimento sono (1) Dharma, (2) artha, (3) Kama, (4) moksha. Le quattro fasi della vita, principalmente per gli uomini della famiglia sono (1) sisya, o brahmacarya, (2) Grihastha, (3) vanaprastha, e (4) samnyasa. Queste categorie si completano a vicenda e si collegano con il sistema samskara, dando un quadro per la vita di un indù ortodosso.

Molto brevemente, la prima fase della vita è il Brahmacharya, o lo studente celibe. Questa è la fase dell’educazione formale, e dura fino a metà degli anni Venti di un uomo. Durante questo periodo, lo studente dovrebbe prepararsi per la sua futura professione, famiglia e altri obblighi sociali e religiosi. La seconda fase della vita è il Grihastha, o l’uomo di famiglia sposato. Questa fase è quando l’uomo dovrebbe sposarsi e guadagnarsi da vivere sostenendo la sua famiglia. In questa fase della vita, l’induismo sostiene la ricerca della ricchezza (artha) e l’indulgenza nei piaceri sessuali (kama). La seconda fase della vita dovrebbe durare fino a quando il maschio ha circa cinquant’anni, o, secondo le leggi di Manu, quando la pelle di una mamma si ruga e i suoi capelli diventano grigi. A quel punto, l’uomo dovrebbe passare alla terza fase della vita. Tuttavia, molti uomini hanno difficoltà a passare oltre la seconda fase in quanto non vogliono cambiare il loro stile di vita in uno di ascetismo.

Vanaprastha è la terza fase della vita ed è conosciuta come la fase di vita in pensione, o come la fase eremita della foresta. Questa fase della vita si verifica intorno all’età pensionabile di 48 a 72 anni. Un altro modo per determinare quando il padrone di casa è entrato nella terza fase della vita è quando i suoi figli hanno figli propri, come la tradizione raccomanda all’uomo di entrare nel suo periodo di pensionamento. L’uomo ” dovrebbe ritirarsi dalla vita familiare e sociale, rinunciare al suo lavoro, alla sua ricchezza e ai suoi possedimenti e ritirarsi nella foresta come eremita della foresta per vivere una vita più spirituale.

Questa fase della vita è anche conosciuta come l’eremita della foresta perché vanaprastha si divide in residenza (prastha) nella foresta (vana). È a questo punto della vita dell’uomo che è incoraggiato a cedere i suoi beni e le sue ricchezze a sua moglie e ai suoi figli. Egli deve lasciare in eredità i suoi beni a loro perché hanno maggiori bisogni materiali mentre stanno attraversando la loro prima e seconda fase della vita. L’uomo sta entrando nella terza fase della vita poi si trasferisce e procede a vivere in una capanna nella foresta. Nella foresta, si suppone che l’uomo legga testi scritturali e impari da astuti rinunziatori.

Concesso che la moglie dell’uomo possa seguire il marito nella terza fase della vita e seguirlo nella sua vita da eremita. La vita dell’eremita dovrebbe essere celibe. Tuttavia, la moglie potrebbe impegnarsi in alcune relazioni sociali e coniugali con suo marito. Il rapporto fisico con la moglie sarebbe solo di transizione come il maschio nella fase eremita si suppone di ” giù le proprie preoccupazioni con kama e artha, nella ricerca finale di moksha. La terza fase è una fase di transizione nella vita del padrone di casa – la transizione dalle attività materialistiche alla liberazione spirituale. Se la moglie dell’uomo dovesse seguirlo nella sua vita da eremita, alla fine si limiterebbe a compiti quotidiani umili come preparare i pasti. Inoltre, anche se l’uomo dovrebbe essere completamente tagliato fuori da questa famiglia, può ancora chiedere consiglio ai membri della famiglia se è necessario.

Non è comune per i moderni indù entrare in questa fase della vita. La maggior parte degli indù anziani continuerà a vivere nelle loro case familiari con i loro figli. Ci sono, tuttavia, un bel po ‘ che si ritirano all’eremo (asrama) di un insegnante religioso ben considerato, o di trasferirsi in una città con una certa fama religiosa. Banaras, un luogo una volta conosciuto come la Foresta di Bliss, è ancora un luogo di pensionamento popolare, anche se è per lo più urbano ora. Inoltre, i moderni uomini e donne indù in pensione possono andare in pellegrinaggi occasionali a diversi siti religiosi. Essi possono visitare questi diversi siti religiosi, prendendo dimora in asramas in luoghi come Tiruvannamalai, o Pondicheri, o Haridvar o Rishikesh, per settimane alla volta.

La quarta fase della vita è Sannyasin. Questa fase è anche conosciuta come fase ascetica errante o rinunciante. Questa fase è tradizionalmente vista come l’ultima parte della vita di un uomo o di una donna. Tuttavia, per i moderni indù praticanti, un giovane può scegliere di saltare la fase di casa e di pensionamento per rinunciare subito ai desideri mondani e materialistici. Quel giovane può quindi dedicare il resto della sua vita ad attività spirituali, in particolare a moksha. La quarta fase della vita non è più praticata regolarmente.

Tradizionalmente, i Samnyasin dovrebbero lasciare la loro famiglia e i loro cari e compiere i loro riti di morte. Dovrebbero bruciare i loro fili sacri, abbandonare il fuoco domestico e vagare per il mondo alla ricerca dell’obiettivo finale e più alto: Liberazione o moksha. Un rinunciatario deve ignorare la sua coscienza e gli impulsi dell ‘”io” e del” mio ” e deve liberarsi dai limiti dell’individualità.

L’uomo che ha appena rinunciato a tutti i suoi beni si aspetta di indossare abiti di straccio, “tradizionalmente tinti in una tonalità di zafferano per nascondere le macchie.”Non ci sono requisiti formali per lo stile di vita o la disciplina spirituale sui metodi del rinunciante. La mancanza di requisiti ha portato a un’ampia varietà di pratiche per coloro che attraversano l’ultima fase della vita. Tuttavia, ci sono alcuni temi comuni. Gli unici beni che il rinunciante è permesso di portare è un personale per il sostegno della loro vecchiaia, e una ciotola in cui hanno diversi padroni di casa donare cibo e dare offerte. Inoltre, i rinunciatari dovrebbero essere costantemente in movimento. Sono asceti nomadi perché hanno bisogno di evitare di rimanere troppo a lungo in un sito in modo da non sviluppare alcun attaccamento a luoghi particolari o di prendere la generosità o la compagnia di persone particolari. Per alcuni, il percorso della rinuncia è una forma di grave ascetismo

Lo stato comportamentale di una persona che tenta la quarta fase della vita può essere trovato nella Bhagavad Gita. Ad esempio, nell’inno 5.3, ” Chi non odia né desidera i frutti delle sue attività è noto per essere sempre rinunciato. Una tale persona, libera da tutte le dualità, supera facilmente la schiavitù materiale ed è completamente liberata, O Arjuna possente.”L’inno sta discutendo l’obiettivo finale della liberazione

Altre caratteristiche della persona che rinuncia includono la non violenza, il disarmo, la castità, i comportamenti non desiderosi, la povertà, l’autocontrollo, la veridicità, la gentilezza verso tutti gli esseri viventi, il non rubare, la non accettazione dei doni, la non possessività e la purezza della parola e della mente. Queste caratteristiche, tuttavia, non sono esclusive della quarta fase della vita. Essi dovrebbero essere ricercati per tutta la vita di un individuo.

L’obiettivo finale del rinunciante è quello di raggiungere moksha o liberazione. La definizione di liberazione, tuttavia, differisce dalle tradizioni. Per le tradizioni Yoga, ad esempio, la liberazione sta vivendo il più alto Samadhi, o profonda consapevolezza in questa vita. Essere un rinunciatario è in definitiva un mezzo per diminuire e porre fine a legami di ogni tipo. Certo alcune persone vedono i rinunzianti come persone che abbandonano la società e vivono una vita solitaria. Tuttavia, i rinunzianti stanno rifiutando i costumi rituali del mondo sociale e il proprio attaccamento ai desideri materialistici. Se il rinunziante riesce, la fine è un’esistenza liberata, libera e beata.

Passare dalla seconda fase della vita alla terza è un compito estremamente impegnativo. È difficile rinunciare a tutti i propri beni e semplicemente diventare un recluso, specialmente per gli indù moderni, dopo aver trascorso mezza vita a costruire la propria ricchezza. Inoltre, lasciare una famiglia alle spalle per perseguire ambizioni religiose può essere quasi impossibile se non si è pienamente impegnati nella religione. Tuttavia, se si può passare con successo alla terza fase della vita, la transizione nella quarta e ultima fase della vita sarebbe più agevole.

Inoltre, la transizione dalla terza fase della vita alla quarta è ancora più difficile. Tuttavia, se il recluso ha successo in quanto può separarsi da tutti i beni terreni, può trovare più facile affrontare la vita da asceta. Inoltre, se il rinunziante può raggiungere moksha o liberazione, i benefici superano di gran lunga i costi di vivere una vita ascetica. Dopo tutto, l’obiettivo finale di avere un’esistenza liberata, libera e beata è la ragione per cui le persone seguono la religione in primo luogo.

Opere citate:

• Molloy, Michael. Sperimentare le religioni del mondo. 6a ed. N. p.: n.p., n.d. Stampa.
• Fowler, Jeaneane D. Induismo: credenze e pratiche. Brighton: Sussex Academic, 1997. Stampa.
• Stevenson, Sinclair. I riti dei nati due volte. Nuova Delhi: Ristampa orientale; Distribuito esclusivamente da Munshiram Manoharlal, Delhi, 1971. Stampa.
• Rodrigues, Hillary. Introduzione dell’induismo. New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2006. Stampa.
• Morgan, Kenneth W. La religione degli indù. New York: Ronald, 1953. Stampa.
• “Bhagavad Gita 5.3.”La Bhagavad Gita con commenti di Ramanuja Madhva Shankara e altri Bhagavad Gita 53 Commenti. N. p., 13 settembre. 2012. Web. 21 Novembre 2015.