Gli effetti della religione

Le Crociate furono anche uno sviluppo della vita religiosa popolare e del sentimento in Europa, in particolare nell’Europa occidentale. L’effetto sociale del credo religioso all’epoca era complesso: la religione era mossa da racconti di segni e meraviglie, e attribuiva disastri naturali a interventi soprannaturali. Allo stesso tempo, i laici non erano indifferenti ai movimenti di riforma, e in alcune occasioni si agitavano contro il clero che consideravano indegno. Si sviluppò anche un movimento per la pace, specialmente in Francia, sotto la guida di alcuni vescovi, ma con un notevole sostegno popolare. I leader religiosi proclamarono la Pace di Dio e la Tregua di Dio, progettata per fermare o almeno limitare la guerra e gli assalti durante determinati giorni della settimana e periodi dell’anno e per proteggere la vita del clero, dei viaggiatori, delle donne e del bestiame e di altri incapaci di difendersi dal brigantaggio. È particolarmente interessante notare che il Concilio di Clermont, in cui Urbano II invocò la Prima Crociata (1095), rinnovò e generalizzò la Pace di Dio.

Può sembrare paradossale che un consiglio sia promulgato la pace e ufficialmente sancito la guerra, ma il movimento per la pace è stato progettato per proteggere le persone in difficoltà, e un elemento forte della Crociata era l’idea di dare aiuto ai compagni cristiani in Oriente. Legato a questa idea era l’idea che la guerra per difendere la cristianità non era solo un’impresa giustificabile, ma un’opera santa e quindi gradita a Dio.

Strettamente associato a questo concetto occidentale di guerra santa era un’altra pratica religiosa popolare, il pellegrinaggio a un santo santuario. L’Europa dell’undicesimo secolo abbondava di santuari locali che ospitavano reliquie di santi, ma tre grandi centri di pellegrinaggio spiccavano sopra gli altri: Roma, con le tombe dei Santi Pietro e Paolo; Santiago de Compostela, nella Spagna nord-occidentale; e Gerusalemme, con il Santo Sepolcro della sepoltura di Gesù Cristo. Pellegrinaggio, che era sempre stato considerato un atto di devozione, era anche venuto a essere considerato come un espiazione più formale per il peccato grave, anche occasionalmente prescritto come penitenza per il peccatore dal suo confessore.

Ancora un altro elemento nella coscienza religiosa popolare del 11 ° secolo, uno associato sia con crociata e pellegrinaggio, è stata la convinzione che la fine del mondo era imminente (vedi anche escatologia e millenarismo). Alcuni studiosi hanno scoperto prove di aspettative apocalittiche intorno agli anni 1000 e 1033 (il millennio della nascita e della Passione di Gesù, rispettivamente), e altri hanno sottolineato la continuità dell’idea per tutto il 11 ° secolo e oltre. Inoltre, in alcuni ritratti tardo 11th secolo della fine di tutte le cose, l ‘ “ultimo imperatore”, ora popolarmente identificato con il “re dei Franchi,” il successore finale di Carlo Magno, è stato quello di condurre i fedeli a Gerusalemme per attendere la Seconda Venuta di Cristo. Gerusalemme, come simbolo terreno della città celeste, figurava prominente nella coscienza cristiana occidentale, e, come il numero di pellegrinaggi a Gerusalemme è aumentato nel 11 ° secolo, è diventato chiaro che qualsiasi interruzione di accesso alla città avrebbe avuto gravi ripercussioni.

Entro la metà del 11 ° secolo, i turchi Selgiuchidi avevano strappato l’autorità politica dai califfi ʿabbāsid di Baghdad. La politica selgiuchide, originariamente diretta verso sud contro i Fāṭimidi d’Egitto, fu sempre più deviata dalla pressione delle incursioni turkmene in Anatolia e nell’Armenia bizantina. Un esercito bizantino fu sconfitto e l’imperatore Romano IV Diogene fu catturato a Manzikert nel 1071, e l’Asia Minore cristiana fu quindi aperta all’eventuale occupazione turca. Nel frattempo, molti armeni a sud del Caucaso migrarono a sud per unirsi ad altri nella regione dei Monti del Tauro e formare una colonia in Cilicia.

L’espansione selgiuchide verso sud continuò, e nel 1085 la presa di Antiochia in Siria, una delle sedi patriarcali del cristianesimo, fu un altro colpo al prestigio bizantino. Così, anche se l “impero Selgiuchide mai tenuto insieme con successo come unità, si appropriò la maggior parte dell” Asia Minore, tra cui Nicea, dall ” Impero bizantino e ha portato un Islam risorgente pericolosamente vicino a Costantinopoli, la capitale bizantina. Fu questo pericolo che spinse l’imperatore, Alessio Comneno, a chiedere aiuto all’Occidente, e nel 1095 l’Occidente era pronto a rispondere.

Le turbolenze di questi anni sconvolsero la normale vita politica e resero difficile e spesso impossibile il pellegrinaggio a Gerusalemme. Storie di pericoli e molestie raggiunsero l’Occidente e rimasero nella mente popolare anche dopo che le condizioni migliorarono. Inoltre, le autorità informate cominciarono a rendersi conto che il potere del mondo musulmano ora minacciava seriamente sia l’Occidente che l’Oriente. Fu questa consapevolezza che portò alle Crociate.

L’appello di Alessio arrivò in un momento in cui le relazioni tra i rami orientale e occidentale del mondo cristiano stavano migliorando. Le difficoltà tra i due negli anni centrali del secolo avevano portato a uno scisma di fatto, anche se non formalmente proclamato, nel 1054, e disaccordi ecclesiastici erano stati accentuati dall’occupazione normanna delle aree precedentemente bizantine nell’Italia meridionale. Una campagna condotta dall’avventuriero normanno Roberto il Guiscardo contro la Grecia continentale amareggiò ulteriormente i Bizantini, e fu solo dopo la morte di Roberto nel 1085 che le condizioni per un rinnovo delle normali relazioni tra Oriente e Occidente erano ragionevolmente favorevoli. Gli inviati dell’imperatore Alessio Comneno arrivarono così al Concilio di Piacenza del 1095 in un momento propizio, e sembra probabile che papa Urbano II considerasse l’aiuto militare come un mezzo per ripristinare l’unità ecclesiastica.