Il Premio Nobel per la Pace 1986
Discorso di Presentazione da Egil Aarvik, Presidente del Comitato norvegese per il premio Nobel
Vostra Maestà, sua Altezza Reale, Eccellenze, Signore e Signori,
è oggi esattamente 50 anni dopo il Premio Nobel per la Pace è stato assegnato al tedesco la figura pubblica e pacifista, Carl von Ossietzky 1. Quel particolare premio è stato uno dei più controversi mai realizzati. Il nuovo regime nazista in Germania fu violentemente critico nei confronti del Comitato Nobel norvegese, e ai cittadini tedeschi fu proibito di accettare premi Nobel in futuro.
Questo tipo di reazione era in un modo così prevedibile che può essere ignorato. Dovremmo invece interessarci di più del tipo di reazione proveniente da paesi diversi dalla Germania. Molti erano naturalmente soddisfatti, ma c’erano anche molti commentatori che erano scettici. Figure di spicco della politica e della stampa hanno espresso l’opinione che Ossietzky fosse troppo estremo nei suoi avvertimenti e rivelazioni. Alcuni lo credevano comunista. In ogni caso, è stato sostenuto, la causa della pace è stata mal servita da un premio per la pace che sembrava essere una provocazione diretta del governo tedesco.
L’esistenza di tali reazioni è stato ovviamente in parte il risultato di giudicare il regime di Hitler da criteri politici e morali attuali. La maggior parte delle persone, a differenza di Ossietzky, non era in grado di riconoscere la minaccia mortale alla democrazia che si stava sviluppando. Quando la minaccia fu finalmente riconosciuta, la gente era più o meno paralizzata dal “ruggito di Hitler” e aveva poche risorse per combatterla, a parte la quasi disperata politica di appeasement rappresentata da Chamberlain. Durante gli anni formativi del nazismo l’atteggiamento generale era di insospettabile ambivalenza. Naturalmente si è in disaccordo con Hitler, ma quando non si è in disaccordo con i politici? E naturalmente si era a conoscenza delle terribili voci sulle atrocità dei brownshirts, ma non era necessario valutare questo sullo sfondo della straordinaria situazione del paese? Almeno ora c’era un governo forte e attivo, e Hitler era naturalmente un leader democraticamente eletto… La maggior parte delle persone temeva una sorta di catastrofe inevitabile. Ma solo pochi sospettavano la portata di ciò che stava accadendo — ed è proprio a causa di questa cecità che la catastrofe è stata permessa. Il buttonmaker di Ibsen ha avuto ragione ancora una volta: “…è quando manca l’intuizione che il tizio con lo zoccolo prende la sua preda migliore”.
Carl von Ossietzky aveva intuito. Ha il coraggio e la capacità di raccontare ciò che ha visto, e quindi ha agito come un testimone senza paura per la verità e la giustizia. Tutti gli onori all’allora Comitato Nobel per avergli conferito il Premio Nobel per la Pace. La sua testimonianza fu, tuttavia, anche il suo destino — Ossietzky non sopravvisse al suo incontro con il terribile regime che si era stabilito nel cuore dell’Europa.
Oggi, cinquant’anni dopo, il Premio per la Pace deve essere consegnato a chi è sopravvissuto. Nel 1945, sulle ceneri lasciate dopo le fiamme sacrificali che annientarono sei milioni di ebrei, sedeva il diciassettenne Elie Wiesel, un unico figlio di Abramo, un Isacco che ancora una volta era sfuggito a una morte sacrificale sul monte Moria all’ultimo momento. Oggi riceverà il Premio Nobel per la Pace perché anche lui è diventato testimone di verità e giustizia. Dall’abisso dei campi di sterminio è venuto come messaggero all’umanità — non con un messaggio di odio e vendetta, ma con uno di fratellanza ed espiazione. Egli è diventato un potente portavoce della visione dell’umanità e dell’umanità illimitata che è, in ogni momento, la base di una pace duratura. Elie Wiesel non è solo l’uomo che è sopravvissuto-è anche lo spirito che ha conquistato. In lui vediamo un uomo che è salito dall’umiliazione totale per diventare uno dei nostri più importanti leader e guide spirituali.
Il Comitato Nobel ritiene che sia vitale avere tali guide in un’epoca in cui il terrore, la repressione e la discriminazione razziale esistono ancora nel mondo.
Con la presentazione odierna del Premio per la Pace, si costruisce un ponte tra il tedesco che ha dato la sua vita nella lotta contro ciò che ha visto stava per accadere e l’ebreo che ha dedicato la sua vita a combattere tutto ciò che potrebbe portare a una ricorrenza di quella stessa tragedia. E ‘ opportuno che ci sia un premio Nobel per la Pace alle due estremità di quel ponte.
Elie Wiesel è nato il 30 settembre 1928 nella città rumena di Sighet nei Carpazi. Lui e le sue tre sorelle sono cresciuti in una famiglia pacifica che è stato fortemente legato da tradizioni ebraiche e la religione ebraica. Elie aveva quattordici anni quando iniziò la deportazione degli ebrei ungheresi. Sighet era ora occupata dall’Ungheria, e la popolazione ebraica della città era imballata, nel solito modo umiliante, in carri merci e trasportata ad Auschwitz. Lì vide sua madre e sua sorella minore inviate alle camere a gas. Più tardi, suo padre morì mentre veniva trasportato a Buchenwald.
Attraverso i suoi libri Elie Wiesel ci ha dato non solo un resoconto testimone oculare di ciò che è accaduto, ma anche un’analisi dei poteri malvagi che si trovavano dietro gli eventi. La sua preoccupazione principale è la questione di quali misure possiamo adottare per prevenire il ripetersi di questi eventi.
I terrori che ha incontrato nei campi di sterminio, che sono stati lentamente rivelati al resto del mondo, erano qualcosa che era qualitativamente nuovo nella storia dell’umanità. L’Olocausto è stata una guerra dentro una guerra, un mondo in sé, un regno di tenebre dove esisteva un male così mostruoso da frantumare tutti i codici politici e morali. Rappresentava una nuova dimensione. Secondo la sua base teorica, che avrebbe potuto essere solo il prodotto di menti malate, era un reato capitale appartenere a una certa razza! Questo prima era inimmaginabile, ma ora stava accadendo l’inimmaginabile.
È vero che i regimi precedenti avevano usato punizioni brutali contro avversari reali o immaginari, ma dietro tali misure c’era sempre un elemento di ragionamento logico — anche se perverso—. La punizione era il risultato di qualche infortunio o offesa, reale o potenziale.
Ma per gli ebrei — e, in una certa misura, i rom — la situazione era diversa. Tra le reliquie del regime nazista sono stati trovati moduli di registrazione utilizzati per arrestare gli ebrei. I soliti dettagli sono stati annotati: nome, età, sesso, religione, indirizzo e, naturalmente, motivo dell’arresto. Nell’ultimo caso solo una parola è stata inserita, la parola EBREO.
L’enormità di ciò che è accaduto non è quindi solo il numero delle vittime; non è solo l’esistenza di macelli simili a fabbriche. No, l’enormità sta nella filosofia che ha reso possibile questa “industria”! E ‘ questo che Elie Wiesel vuole farci capire. La sua missione non è ottenere la simpatia del mondo per le vittime o i sopravvissuti. Il suo scopo è risvegliare la nostra coscienza. La nostra indifferenza al male ci rende partner nel crimine. Questo è il motivo del suo attacco all’indifferenza e della sua insistenza sulle misure volte a prevenire un nuovo olocausto. Sappiamo che l’inimmaginabile è successo. Cosa stiamo facendo ora per evitare che accada di nuovo? Non dimenticate, non sprofondate in una nuova cieca indifferenza, ma coinvolgetevi nella verità e nella giustizia, nella dignità umana, nella libertà e nell’espiazione. Questo è il messaggio che il vincitore del Premio per la Pace ci ha rivolto.
Il soggiorno di Elie Wiesel nei campi di sterminio terminò a Buchenwald nella primavera del 1945, quando i prigionieri furono liberati dalle truppe americane. Insieme ad un gruppo di altri bambini ebrei fu mandato in Francia. Il suo soggiorno in Francia fu in parte convalescenza, in parte studio: imparò il francese e studiò alla Sorbona prima di diventare corrispondente di un giornale di Tel Aviv. Ha viaggiato negli Stati Uniti come giornalista, è diventato corrispondente di un giornale ebraico di New York e ha preso la cittadinanza americana nel 1963. Nel frattempo aveva pubblicato una serie di libri, di cui Night (1956) è stato il primo. I suoi scritti, che sono stati tradotti in molte lingue, ora includono ventisei libri a figura intera, insieme a un gran numero di articoli, saggi e conferenze. Ha ricevuto numerose onorificenze e premi.
Elie Wiesel è professore onorario al City College di New York e ha, inoltre, una cattedra in scienze umane presso la Boston University. È il leader della Commissione americana sull’Olocausto istigata dal Presidente degli Stati Uniti. I dettagli biografici sono forse inutili nel caso di Elie Wiesel — è meglio presentato attraverso i suoi scritti e attraverso le sue azioni nel perseguimento della sua chiamata.
Naturalmente, è stato il destino del suo popolo che ha costituito il punto di partenza per il suo coinvolgimento. Nel corso degli anni, tuttavia, il suo messaggio ha raggiunto un carattere universale. Presentato così com’è in diverse varianti e in diversi contesti, si pone ora come comunicazione da un essere umano all’umanità. Il suo coinvolgimento è illimitato, e comprende tutti coloro che soffrono, ovunque essi siano. La lotta per la libertà e la dignità umana — sia in America Latina, Asia, Europa o Sud Africa — è diventato lo scopo della sua vita.
Questo coinvolgimento si basa su un forte senso di dovere verso le lezioni che la storia ci insegna. È stato detto che popoli o culture che dimenticano la loro storia sono condannati a ripeterla, ed è sullo sfondo delle sue esperienze che Elie Wiesel ora ci avverte di questo. Non possiamo permetterci di dimenticare il destino di coloro che sono morti. Se lo dimentichiamo, li commettiamo a morte ancora una volta, e diventiamo responsabili noi stessi di rendere le loro vite — e le loro morti — prive di significato. Questo avvertimento ha anche una prospettiva futura: non dobbiamo permettere che l’ambivalenza insospettabile ritorni e apra la strada a un olocausto atomico. Non possiamo lasciarci illudere di credere che l’impensabile non accadrà. Perché è già successo una volta. La storia ci ha avvertito.
Il dovere e la responsabilità che Elie Wiesel predica non riguardano principalmente la paura dei terrori del passato che si ripetono. È molto più un impegno diretto a prevenire la possibile vittoria delle forze del male in futuro. La forza creativa in questo processo non è l’odio e la vendetta, ma piuttosto il desiderio di libertà, l’amore per la vita e il rispetto della dignità umana. O come ha detto lo stesso Elie Wiesel: “Conquisterò i nostri assassini cercando di ricostruire ciò che hanno distrutto”.
No, il punto di vista di Elie Wiesel non è caratterizzato da un’ossessione passiva per una storia tragica; piuttosto è una credenza ricostruita in Dio, nell’umanità e nel futuro. Ed è veramente una credenza che è allo stesso tempo faticosamente conquistata e testata.
Elie Wiesel sedeva così nelle ceneri dopo Auschwitz. La tempesta e il fuoco avevano terrorizzato la sua vita. Tutto era in rovina. La sua famiglia fu annientata. Due delle sue sorelle erano vive, anche se lui non era a conoscenza di questo al momento. Era senza casa e senza patria. Anche la sua identità di essere umano è stata minata – ora era prigioniero numero A 7713, una sorta di marinaio naufragato su una costa bruciata, senza speranza, senza futuro. Sono rimasti solo i ricordi nudi. E, come Giobbe nella cenere, si sedette lì e interrogò il suo Dio-gettò il suo agonizzante ” PERCHÉ?”verso il cielo: Perche ‘ e ‘ dovuto succedere? E perché avrei dovuto sopravvivere? Caro Dio, perche ‘ sei milioni di tuoi eletti sono stati mandati alla morte? Dov’eri quando hanno impiccato dodicenni ad Auschwitz, o bruciato vivi bambini piccoli a Birkenau?
Aveva diciassette anni, e come si poteva vivere una vita dopo quello che era successo? Il dolore era così grande e l’esperienza della vita così amara. Infatti, aveva solo diciassette anni, ma era già il profeta solitario delle Lamentazioni: “Non è nulla per voi, voi tutti che passate? Ecco, e vedere se c’è qualche dolore simile al mio dolore”.
Ma era vivo. E col tempo gli venne in mente che ci poteva essere uno scopo dietro di esso — che doveva essere un testimone, colui che avrebbe trasmesso il racconto di ciò che era accaduto in modo che i morti non sarebbero morti invano e in modo che i vivi potessero imparare.
Il problema era che la storia era impossibile da raccontare. Nessun essere umano potrebbe descrivere con precisione il terrore che esisteva nei campi di sterminio. Raccontare potrebbe così facilmente diventare un tradimento dei morti. Ma rimanere in silenzio sarebbe un tradimento ancora più grande.
Rimase in silenzio per dieci anni. Poi la sua professione di giornalista lo ha portato in contatto con il poeta francese e premio Nobel, Francois Mauriac. Questo incontro lo ha portato a rompere il suo silenzio-prima con la Notte e poi nel corso di brevissimo tempo con l’alba, L’Incidente, La città oltre le mura, Le porte della foresta, il gioco Zalmen, Un mendicante a Gerusalemme, e il suo credo Ani Maamin — “Credo”.
Tutti i libri e le pubblicazioni di Elie Wiesel riguardano lo stesso tema: l’Olocausto è presente in tutti. Come dice lui stesso: “Puoi uscire da Auschwitz, ma Auschwitz non potrà mai uscire da te”. Ma, anche se il tema è sempre lo stesso, e anche se la stessa storia si ripete di volta in volta, c’è sempre un nuovo approccio che apre nuove prospettive. C’è un notevole sviluppo nella paternità di Wiesel. Vediamo uno sviluppo lungimirante in un essere umano che riacquista la sua posizione eretta e la sua identità individuale.
All’inizio tutto è notte e buio, Nell’ultima pagina della notte si trova di fronte allo specchio e vede un volto che è come un teschio sbiancato. Anche all’alba il giorno non all’alba — l’intero libro è una lotta con l’oscurità della notte. Il problema è sempre la stessa domanda dolorosa: “Come si può vivere una vita significativa sotto il peso di tali ricordi angoscianti?”Ha ragione il filosofo tedesco nell’affermare che la memoria è al servizio dell’agonia eterna? Non c’era modo di andare avanti al giorno e alla luce?
La risposta arriva lentamente. Incontriamo la prima intimazione dell’alba nella città oltre le Mura dove due prigionieri, uno pazzo e l’altro muto, riescono a trovare un mezzo per comunicare tra loro. Il prigioniero muto rompe il suo silenzio e il pazzo mostra che forse non è così pazzo dopo tutto. Costruiscono un rapporto che è una salvezza per entrambi. Lo stesso pensiero si sviluppa nella Porta della Foresta e un Mendicante a Gerusalemme, e, mentre i libri progrediscono, la luce diventa più luminosa. L’uomo si solleva. Lo spirito vince. La risposta all’enigma della notte non è l’odio basato su ciò che è successo, ma una rinascita credente e speranzosa in eventi futuri. Questo è ciò che egli chiama La Canzone Rifondata che appare nel suo credo, il suo Ani Maamin: Credo in Dio-nonostante Dio! Credo nell’Umanità — nonostante l’umanità! Credo nel futuro-nonostante il passato!
E con questa fede conquistata a fatica egli si fa avanti oggi con il suo messaggio a tutte le persone su questa terra. Questo è un messaggio che non solo risveglia la nostra coscienza, ma ispira anche una solidarietà senza limiti dove gli individui si ritrovano nel lavoro di costruire una “Città oltre il muro” per il futuro — oltre il muro dei ricordi malvagi e oscuri.
E ‘ a causa di questa ispirazione che Elie Wiesel ha così successo raggiunto con il suo messaggio. Dubito che qualsiasi altro individuo, attraverso l’uso di un discorso così silenzioso, abbia raggiunto più o sia stato più ampiamente ascoltato. Le parole non sono grandi e la voce che le parla è bassa. È una voce di pace che sentiamo. Ma il potere è intenso. Veramente, la piccola scintilla non sarà spenta, ma diventerà una torcia ardente per la nostra comune credenza nel futuro. Veramente, il prigioniero numero A 7713 è diventato di nuovo un essere umano, un essere umano dedicato all’umanità.
E, ancora una volta, abbiamo incontrato il giovane ebreo al guado Jabbok nel libro della Genesi — colui che nel buio della notte ha lottato con Dio, colui che ha rifiutato di rilasciare il suo avversario prima che il suo avversario lo benedisse e che ha lasciato quel luogo all’alba segnato per la vita sul fianco. Fu a quest’uomo che fu fatta dall’alto la promessa del futuro: “Sarà chiamato il tuo nome… Israele: per come un principe hai tu potenza con Dio e con gli uomini, e hai prevalso”.
È in riconoscimento della vittoria di questo particolare spirito umano sui poteri della morte e del degrado, e come sostegno alla ribellione del bene contro il male nel mondo, che il Comitato norvegese del Nobel consegna oggi il Premio Nobel per la Pace a Elie Wiesel. Lo facciamo a nome di milioni di persone, di tutti i popoli e di tutte le razze. Lo facciamo con profondo rispetto per la memoria dei morti, ma anche con la profonda speranza che il premio sia un piccolo contributo che possa portare avanti la causa che è la più grande delle preoccupazioni di tutta l’umanità: la causa della pace.
1. Carl von Ossietzky (1889-1938) è stato un giornalista pacifista, che si oppose al riarmo segreto della Germania durante la Repubblica di Weimar. Quando Adolf Hitler salì al potere nel 1933, fu gettato in un campo di concentramento. Nel 1936 gli fu assegnato il Premio Nobel per la pace posticipato del 1935. Vedi Irwin Abrams, Il premio Nobel per la pace e i vincitori, pp. 125-129.
Dalle conferenze Nobel, Pace 1981-1990.