Il linguaggio a dodici passi dei “difetti di carattere” stigmatizza? L’eccessivo moralismo è un pericolo reale, ma c’è un’importante dimensione etica per il recupero dalla dipendenza.

Recentemente, ho letto un cri du coeur da qualcuno che si sentiva tradito da dodici programmi passo come alcolisti anonimi (AA). Accanto ad altre accuse, l’autore ha affermato che AA incolpava le persone con dipendenza per la loro malattia, contribuendo così alla stigmatizzazione. La sua prova? L’importanza che i dodici passi danno a difetti di carattere o di personalità. Come parte dell’esecuzione di un inventario personale per il passaggio 4, dodici stepper identificano i difetti di personalità che hanno contribuito a comportamenti egoistici e distruttivi durante il loro periodo di utilizzo attivo. Nei passaggi 6 e 7, diventano pronti a far rimuovere a DIO i loro difetti di carattere e poi umilmente chiedono al loro potere superiore di alleviarli da queste carenze. Per molti estranei, tutto questo suona come arcano senza senso. Che cosa ha a che fare chiedere a qualche forza nebulosa dell’universo di rimuovere le nostre mancanze personali con il trattamento di una malattia? Se la perfezione morale è un prerequisito per il recupero, siamo tutti condannati. Pochi giorni dopo, ho visto una versione più sottile di questo argomento da parte di qualcuno che seguo su Twitter. Ha sostenuto, correttamente, che alcune persone che soffrono di dipendenze si auto-medicano per gravi malattie mentali. È assurdo e crudele, ha concluso, attribuire il loro uso di alcol e droghe a difetti di carattere come l’egocentrismo.

I dodici passi sono un quadro e un modo di vivere che mi ha permesso di fermare l’uso di droghe e trasformare radicalmente la mia vita in meglio. Hanno lavorato per milioni di persone alle prese con la dipendenza quando la terapia, l’auto-aiuto e altre forme di trattamento fallivano. Tuttavia, non sono né l’unica via per soddisfare, sobrietà sostenuta (una parola con molti significati possibili), né funzionano per ogni persona. Dodici programmi passo come alcolisti anonimi, Narcotici anonimi, e Al-Anon sono istituzioni umane che contengono al loro interno—in vari gradi—tutti i difetti della nostra cultura fin troppo umana. Bill Wilson (uno dei co-fondatori di AA) ha affermato inequivocabilmente che le strade per la ripresa sono molte. Alcolisti anonimi (spesso, purtroppo a mio parere, chiamato il “Grande libro”) afferma che se una persona che soffre di alcolismo vuole perseguire altre vie di aiuto, dovrebbero essere incoraggiati. Le sue parole: “non abbiamo il monopolio.”Dodici programmi step hanno arrestato la mia dipendenza e mi hanno messo in un posto migliore per affrontare molti problemi, ma il lavoro step non è un trattamento per alcuni dei miei altri gravi problemi come il trauma e il disturbo bipolare. Per affrontare questi problemi, ho bisogno di un aiuto medico e terapeutico professionale (qualcosa chiaramente supportato nella letteratura AA). Alcune persone hanno avuto esperienze veramente orribili perché atterrano in un gruppo tossico o auto-descritto “veterani” dare loro consigli medici non etici su domande come la malattia mentale o la gestione del dolore. In altri casi, le persone sono a volte non corrispondenti quando sono stati spinti in programmi da istituzioni esterne come tribunali. Quando sento parlare di queste esperienze o leggo su di loro online, li credo. Poi mi chiedo come posso coltivare una maggiore umiltà in modo che io non sono parte di causare danni.

Nel 1960, Bill Wilson ha risposto ad una critica ampiamente pubblicizzata di AA ribadendo che il programma non sarebbe mai stato senza limitazioni e difetti. La compagnia, ha consigliato, dovrebbe coltivare l’apertura e la gratitudine verso i suoi critici ben intenzionati. Come membro di due organizzazioni a dodici passi, mi sforzo di emulare questo atteggiamento. Ogni volta che incontro una polemica contro AA o NA, chiedo come potrebbe aiutarmi a lavorare meglio i miei programmi. Anche quando l’autore travisa completamente il recupero di dodici passi (secondo la mia interpretazione impeccabile, ovviamente!), cerco di cogliere le origini della confusione. Può questo equivoco chiarire il modo in cui vivo e comunicare il messaggio? Nel caso degli argomenti riguardanti i passaggi 6 e 7, non ci vuole un grande salto di immaginazione per discernere la loro fonte. Una lettura attenta dei Dodici passi e dodici tradizioni suggerisce che i membri AA hanno messo in discussione il linguaggio dei “difetti di carattere” fin dai primi giorni. Questo era certamente vero per il mio primo sponsor. Preferiva l’idea di “meccanismi di coping” che avevano smesso di funzionare e gradualmente divennero velenosi. In alcune borse di studio (in particolare Al-Anon), si sottolinea che molti difetti di carattere sono in realtà tratti positivi, ad esempio la lealtà, che sono sovrasviluppati o applicati nel contesto sbagliato. Questo approccio sottovaluta l’assolutismo etico. Dato il numero di persone che entrano in recupero paralizzato dal senso di colpa, vergogna, e/o devastato autostima, c’è un reale pericolo che il linguaggio della morale può rafforzare un viscoso ciclo di auto-flagellazione. E, come osservano i dodici e i Dodici, l’eccessiva colpa è un ostacolo al tipo di onesta valutazione personale necessaria per perseguire il lavoro a dodici passi. (Full discloser: il mio sponsor e terapeuta stanno entrambi lavorando per farmi interiorizzare che l’auto-punizione è sempre dannosa. Sono un lavoro in corso.)

Come faccio a capire la questione dei difetti di carattere e la loro rimozione? Oggi esiste una ricca letteratura che interpreta i passi in relazione a quasi ogni quadro filosofico immaginabile: buddismo, Yoga, umanesimo secolare, cristianesimo, psicoanalisi, femminismo e molti altri (marxismo e i dodici passi? Non l’ho visto, ma scommetto che è là fuori…). Ci sono diversi modi per capire ciascuno dei passaggi e come si relazionano tra loro. Non rivendico né autorità né novità. Ciò che ha funzionato per me ieri, potrebbe non funzionare per te-né per me domani. Detto questo, mi avvicino ai passaggi 6 e 7 in modo del tutto banale, pratico e di buon senso. Sono la parte meno misteriosa del mio programma. Piuttosto che difetti di carattere, trovo utile un altro termine nei dodici e dodici: “disadattamenti.”

I miei disadattamenti sono distorsioni emotive che torcono o minano la mia capacità di interagire con la realtà. Includono i miei “difetti di carattere” nel senso classico, cioè i sette peccati capitali di lussuria, orgoglio, accidia e il resto. Secondo la mia comprensione, includono anche i miei problemi di salute mentale in corso come traumi, ansia e depressione. Comprendono anche sintomi di malessere esistenziale o spirituale: cinismo, disperazione e un profondo senso di mancanza di significato. Non credo che i disadattamenti abbiano causato il mio alcolismo e la tossicodipendenza. La dipendenza ha causato la mia dipendenza: ho un desiderio irrazionale di consumare alcol e droghe che spesso sovrascrive la mia capacità di smettere. Tuttavia, ho anche bevuto per soffocare la depressione e l’ansia, nonché la solitudine e il vuoto. Quindi ha senso che trovare modi per alleviare queste esperienze mi aiuterà a non raccogliere. Per dirla in altro modo, la mia dipendenza potrebbe essere una malattia neurobiologica, ma il mio uso di alcol e droghe erano comportamenti radicati nel modo in cui vivevo quotidianamente. A volte ho preso un drink per auto-medicare per un trauma, a volte per permettermi di accedere alle emozioni, a volte per sentirmi a mio agio in situazioni sociali. Nei miei primi mesi nel programma, ho dovuto modificare il modo in cui ho risposto allo stress, depressione e ansia per mantenere la mia sobrietà. Alla fine, ho iniziato a lavorare sulla trasformazione di questi stati latenti.

Voglio anche sottolineare questo: la mia dipendenza non ha causato i miei disadattamenti emotivi. Ero egocentrico, arrogante e disonesto prima del suo inizio (per citarne alcune delle mie qualità affascinanti!). Detto questo, quindici anni di uso attivo corroso e deformato il mio nucleo etico. Sento dei drogati come me che lo dicono sempre. Quando la mia malattia è peggiorata, stavo facendo cose che non avrei mai immaginato possibili: rubare agli amici, scambiare sesso con droghe, mettere in pericolo la sicurezza e il benessere degli altri in vari modi. Mi abituai a mentire e manipolare in ogni area e in ogni aspetto della mia vita. L’ipocrisia e la truffa del mondo divennero disposizioni radicate. Diventare sobri richiedeva di imparare a non ricorrere alle droghe per ottenere sollievo. Rimanere sobri richiedeva un riarmo morale. Non conosco nessun altro linguaggio per esprimere la mia verità.

Nella mia esperienza, la parte più difficile dei passaggi 6 e 7 non era riconoscere le mie distorsioni emotive. Ci volle del tempo per vedere il pieno potere della loro presa sulla mia interiorità, ma mi ero lacerato o in modo semi-cosciente fuggendo da loro per eoni. Step work mi ha dato nuovi nomi e modi di comprendere i miei difetti, ma a livello intestinale sapevo che molti di loro erano lì. No, il grande ostacolo era la coltivazione della prontezza a vivere senza di loro. Questa resistenza potrebbe sembrare assolutamente bizzarra. Chi non vuole essere una persona migliore? L’esempio classico è l’auto-giustizia. In astratto, eliminare l’auto-giustizia potrebbe sembrare glorioso, ma sono davvero disposto a rinunciare a quel sottile impulso di superiorità che provo quando sono indignato per un’ingiustizia? Sono disposto a rinunciare al senso di sicurezza che traggo quando sono (così ovviamente) giusto in un argomento di Twitter? Personalmente, ho una lunga strada da percorrere. Un altro potente esempio di questa resistenza, per me, riguarda la mia depressione e il trauma. Ho passato quasi due decenni ignorando o negando la verità che soffro di gravi malattie metalliche. Dopo il mio primo anno di sobrietà, è diventato chiaro che avevo bisogno di affrontare questi problemi se stavo per smettere di infliggere danni a me stesso e al mondo intorno a me. Non cercare cure era sicuramente una forma di autolesionismo. La volontà di vivere senza queste distorsioni-che mi hanno fornito zone sicure e riconoscibili-mi ha portato al punto che sono stato in grado di chiedere aiuto e fare il scrupoloso lavoro terapeutico di affrontare il mio passato. Ci sono voluti un anno e mezzo per raggiungere questo punto. Avevo bisogno di aiuto per raggiungere la volontà.

La fase finale dei miei passaggi 6 e 7 è stata il riconoscimento che non potevo trasformare i miei disadattamenti da solo. Nonostante anni di sforzi, non ero in grado di eliminare la mia dipendenza. Sono ugualmente incapace di trasformare le mie distorsioni emotive attraverso la forza del pensiero. Ho bisogno di assistenza esterna. L’aspetto di questo aiuto differisce dal tipo di disadattamento. Per la mia ansia, ho trovato la terapia e lo yoga utili. Per la mia depressione, prendo Wellbutrin. Per la mia arroganza e insicurezza, coltivo l’umiltà attraverso il servizio dentro e fuori dalle stanze. Soprattutto, cerco di circondarmi di persone che possiedono le qualità che voglio sviluppare-onestà, umiltà, pazienza, tolleranza e gentilezza—e le emulo facendo le cose che fanno. E basta. I passaggi 6 e 7 richiedono che diventi consapevole di come la mia vita emotiva distorce il mio rapporto con la realtà, sviluppi un’onesta volontà di cambiare quel rapporto e trovi risorse esterne appropriate per coltivare modi di vivere sani. Se uno chiede, posso dirvi come GD è stato coinvolto nel mio processo, ma mille altri nomi per l’assistenza esterna avrebbero servito lo stesso scopo per la mia guarigione.

Se i passaggi possono essere riformulati in termini pratici e non moralizzanti che eliminano il riferimento a GD, perché non farlo? Dopotutto è il ventunesimo secolo. Non è il momento di rimuovere la moralità dal trattamento per quella che è, dopo tutto, una malattia medica? Vorrei iniziare dicendo che trovo queste domande ragionevoli. Hanno analoghi all’interno di diverse tradizioni di dodici passi. La letteratura NA, che riflette l’umore intellettuale degli anni ’60 e’ 70, si concentra maggiormente sui processi psicodinamici. Ho letto che Gamblers Anonymous è abbastanza secolare nella sua interpretazione dei passaggi. Questo approccio è chiaramente più efficace per alcune persone rispetto al linguaggio religiosamente infuso di AA. Spesso mi trovo a tradurre i passaggi in termini più pragmatici per lavorare il mio programma. Allo stesso tempo, c’è una componente morale centrale nella mia guarigione non catturata dalla comprensione psicologica o biomedica di questa malattia. La dipendenza ha profondamente interrotto il mio rapporto con il mondo e il recupero richiede di ricostruire questa relazione in termini sostenibili. E come io esisto nel mondo contiene una dimensione morale irriducibile. Oppure, se questa parola ti fa rabbrividire—una volta mi ha fatto rabbrividire—si prega di sostituire etico, politico, o spirituale per morale. Potremmo essere in grado di comprendere i singoli meccanismi della dipendenza attraverso modelli neurobiologici astratti. Ma il recupero è un processo concreto infuso di significati e valori fondati nel nostro rapporto con la famiglia, la società e l’essere nell’universo.

In breve, la dipendenza potrebbe essere moralmente neutrale, ma il recupero non lo è. So che questa affermazione potrebbe sollevare hackles. L’attuale messaggistica anti-stigma sottolinea che la dipendenza non è una scelta, è una malattia. Su ogni fronte, stiamo cercando di chiarire che la dipendenza non è un fallimento personale. Se questo inquadramento si rivelerà efficace nel ridurre lo stigma è una questione aperta. Molti esperti temono che l’enfasi sul modello della “malattia del cervello” essenzializzerà la dipendenza cancellandone le dimensioni sociali. Voglio fare un argomento diverso. La dipendenza è caratterizzata da una particolare dinamica. Nella spirale dell’uso attivo, infliggiamo danni profondi a noi stessi e, accecati dal nostro stesso dolore, non comprendiamo veramente come questa violenza si irradia, filtrando nel mondo che ci circonda. Nel recupero, impariamo a fermare l’autolesionismo e questo fatto—da solo e al di fuori di ogni particolare definizione di sobrietà—inizia a trasformare il nostro rapporto con gli individui e le comunità che riempiono le nostre vite. Questo processo è sempre incorporato in contesti familiari, culturali o sociali. Possiamo impiegare molti diversi tipi di linguaggio per descrivere questo restauro e riparazione di sé in relazione agli altri. Durante l’effettivo processo di recupero, un individuo fa necessariamente uso di parole e concetti carichi del potere di dare senso alla propria sofferenza e alle conseguenze del proprio comportamento. Per una minoranza significativa, specialmente tra l’élite istruita al college, un vocabolario secolare che enfatizza le dimensioni mediche e psicodinamiche della malattia farà il trucco. Nella nostra società, la maggior parte delle persone capisce il loro rapporto con sé e la comunità in termini sia morali che religiosi. Attingeranno quindi alle loro tradizioni di significato per articolare il lavoro di guarigione individuale e collettiva.

Infine, la dimensione morale del recupero dovrebbe portarci a coltivare una flessibilità creativa nei confronti del linguaggio. Dobbiamo ascoltare attentamente il lavoro che termini etici e religiosi stanno eseguendo per le persone che li utilizzano. Questo tipo di udito è una vera e propria arte. Nel contesto della crisi di overdose, c’è una campagna importante e urgente per rimuovere il linguaggio stigmatizzante dalla stampa, dalle impostazioni cliniche e dalla comunicazione sulla salute pubblica. Al di fuori di queste arene, tuttavia, la maggior parte delle persone discute la dipendenza con una serie eterogenea di termini e concetti tratti da comunità di recupero, ricerca scientifica (spesso antiquata), psicologia, auto-aiuto e tradizioni di fede. Il vocabolario attuale in un ambiente è spesso sconosciuto o di lunga data in un altro. Con una certa regolarità, sento persone distribuire termini in dodici passi contesti che trovano liberatorio e potente per il loro recupero. Negli spazi accademici o di advocacy, incontro ricercatori e medici che interpretano le stesse parole in modo completamente diverso e le criticano duramente come dannose o incolpevoli. Nella mia esperienza, la maggior parte dei medici e dodici stepper sono altamente sensibili a questo paesaggio scosceso. La polizia linguistica nei circoli di recupero è un fenomeno nuovo e (per fortuna) relativamente raro. La mia argomentazione è che questa anarchia linguistica riflette, tra le altre dinamiche, una dualità essenziale della dipendenza. Sì, la dipendenza è una malattia medica, ma come “malattia del libero arbitrio” (la frase di Nora Volkow) si manifesta attraverso azioni e in termini di relazioni sociali permeate di valori, inclusa la nostra relazione con noi stessi. Confrontando la piena realtà della dipendenza, ha perfettamente senso che molte persone in recupero impiegherebbero termini morali altamente carichi nell’assumersi la responsabilità della gestione della loro malattia. Non trovare questo percorso non è solo pericoloso per la vita, mette in pericolo il benessere delle persone nelle nostre vite. Ha anche senso che le comunità colpite a volte si rivolgano al linguaggio della moralità o della religione nei loro sforzi per articolare e rendere visibile il loro dolore. La devastazione prodotta dalla dipendenza è fin troppo reale. Il giudizio morale può essere un riflesso dello stigma. Ma non è necessariamente così.

Da parte mia, ho ferito molte persone durante l’utilizzo, alcune terribilmente. Queste azioni non erano meno sbagliate che se fossi stato sobrio. È quello che devo fare per cambiare questi comportamenti—e impedire che si ripetano in futuro—che mi distingue dalle persone senza questa malattia, non dallo status morale degli atti stessi.