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Daniel 9

CAPITOLO 9

Daniel 9:1-27 . LA CONFESSIONE E LA PREGHIERA DI DANIELE PER GERUSALEMME: GABRIELE LO CONFORTA CON LA PROFEZIA DELLE SETTANTA SETTIMANE.

Le potenze mondiali qui si allontanano dalla vista; Israele, e la salvezza da parte del Messia promesso ad esso, sono oggetto di rivelazione. Israele si aspettava naturalmente la salvezza alla fine della prigionia. Daniele è quindi detto, che, dopo i settanta anni di cattività, settanta volte sette deve trascorrere, e che anche allora Messia non sarebbe venuto in gloria come gli ebrei potrebbero attraverso incomprensione si aspettano dai profeti precedenti, ma morendo avrebbe messo via il peccato. Questo nono capitolo (profezia messianica) si trova tra le due visioni del Vecchio Testamento Anticristo, per confortare “il saggio.”Nell’intervallo tra Antioco e Cristo, non era necessaria alcuna ulteriore rivelazione; quindi, come nella prima parte del libro, così nella seconda, Cristo e l’Anticristo in relazione sono il tema.

1. anno primo di Dario–Cyaxares II, nel cui nome Ciro, suo nipote, il figlio-in-law, e successore, ha preso Babilonia, 538 B. C. La data di questo capitolo è quindi 537 B. C., un anno prima che Ciro consentito agli Ebrei di tornare dall’esilio, e sessanta-nove anni dopo che Daniel era stato portato il prigioniero all’inizio della cattività, 606 B. C.
figlio di Assuero-chiamato Astyages da SENOFONTE. Assuero era un nome comune a molti dei re di Media-Persia.
fatto re-La frase implica che Dario dovuto il regno non per la propria prodezza, ma a quella di un altro, vale a dire, Ciro.

2. inteso dai libri rather piuttosto, “lettere”, cioè la lettera di Geremia ( Geremia 29:10 ) ai prigionieri di Babilonia; anche Geremia 25:11 Geremia 25:12 ; confronta 2 Cronache 36:21 , Geremia 30:18 , 31:38 . Le promesse di Dio sono il terreno su cui dovremmo, come Daniele, riporre sicura speranza; non per rendere inutili le nostre preghiere, ma piuttosto per incoraggiarle.

3. preghiera . . . suppliche literally letteralmente, ” intercessioni . . . supplica pietà.”Pregando per le benedizioni e deprecando i mali.

4. la mia confessione according secondo le promesse di Dio in Levitico 26:39-42, che se Israele in esilio per il peccato si pentisse e confessasse, Dio ricorderebbe per loro la Sua alleanza con Abramo (confronta Deuteronomio 30:1-5 Geremia 29:12-14 4: 10 ). La promessa di Dio era assoluta, ma anche la preghiera era ordinata per precedere il suo compimento, essendo anche questa opera di Dio nel Suo popolo, tanto quanto la restaurazione esterna che doveva seguire. Così sarà alla restaurazione finale di Israele ( Salmi 102: 13-17). Daniele prende il posto dei suoi concittadini della confessione del peccato, identificandosi con loro, e, come loro rappresentante e sacerdote di intercessione, ” accetta la punizione della loro iniquità.”Così egli caratterizza il Messia, il portatore di Peccato e il grande Intercessore. La vita e l’esperienza del profeta costituiscono il punto di partenza adatto della profezia riguardante l’espiazione del peccato. Egli prega per la restaurazione di Israele come associato nei profeti (confronta Geremia 31: 4 Geremia 31:11 Geremia 31:12 Geremia 31: 31 , &c.). con la speranza del Messia. La rivelazione, ora concesso, analizza nelle sue successive parti ciò che i profeti, in prospettiva profetica, finora visto insieme in uno; vale a dire, la redenzione dalla cattività, e la piena redenzione messianica. I servitori di Dio, che, come il padre di Noè ( Genesi 5:29), speravano molte volte che ora il Consolatore delle loro afflizioni fosse vicino, dovevano aspettare di età in età e vedere i precedenti adempimenti solo come promesse della venuta di Colui che desideravano tanto ardentemente vedere (Matteo 13: 17 ); come ora anche i cristiani, che credono che la seconda venuta del Signore è vicina, sono tenuti a continuare ad aspettare. Così Daniele è informato di un lungo periodo di settanta settimane profetiche prima della venuta del Messia, invece di settant’anni, come avrebbe potuto aspettarsi (confronta Matteo 18:21 Matteo 18:22 ) .
Dio grande e terribile know come sappiamo a nostro costo dalle calamità che soffriamo. La grandezza di Dio e il Suo terribile aborrimento del peccato dovrebbero preparare i peccatori al riverente, umile riconoscimento della giustizia della loro punizione.
mantenere . . . patto e misericordia that cioè, il patto della Tua misericordia, con cui hai promesso di liberarci, non per i nostri meriti, ma della Tua misericordia (Ezechiele 36:22 Ezechiele 36: 23). Così debole e peccatore è l’uomo che qualsiasi alleanza per il bene da parte di Dio con lui, per avere effetto, deve dipendere esclusivamente dalla Sua grazia. Se è un Dio da temere per la Sua giustizia, è uno di cui fidarsi per la Sua ” misericordia.”
amore . . . osserva i suoi comandamenti-Osservare i Suoi comandamenti è l’unica prova sicura dell’amore verso Dio ( Giovanni 14:15 ).

5. Confronta la confessione di Neemia (Neemia 9: 1-38).
peccato . . . iniquita ‘ commessa . . . fatto malvagiamente . . . ribelle a un climax. Ho sbagliato nell’ignoranza . . . peccato per infermità . . . usualmente e volontariamente fatto malvagità . . . come ribelli aperti e ostinati ci opponiamo a Dio.

6. profeta . . . parlare . . . ai nostri re . . . a tutte le persone warned Hanno avvertito senza paura tutti senza rispetto delle persone.

7. la confusione dei volti, come in questo giorno Shame La vergogna per la nostra colpa, tradita nel nostro volto, è ciò che ci appartiene; come attesta la nostra punizione “in questo giorno”.
vicino, e . . . lontano off il castigo, per quanto vario, alcuni Ebrei non essere gettato via così lontano da Gerusalemme come gli altri, tutti allo stesso modo sono stati partecipi della colpa.

9. misericordia intensi Il plurale intensifica la forza; misericordia molteplice ed esibita in innumerevoli modi. Come è umiliante ricordare che “la giustizia appartiene a Dio”, così è confortante che ” le misericordie appartengono al Signore nostro Dio.”
anche se ci siamo ribellati rather piuttosto,” dal,”&c. , ( Salmi 25:11 ). La nostra punizione non è in contrasto con le Sue “misericordie”, poiché ci siamo ribellati contro di Lui.

10. messo davanti a noi not non ambiguamente, ma chiaramente, in modo che eravamo senza scuse.

11. tutti–( Salmi 14:3 , Romani 3: 12).
la maledizione . . . e . . . giuramento . . . in . . . legge law la maledizione contro Israele, se disobbediente, che Dio ratificato con giuramento (Levitico 26: 14-39;, Dt 27: 15-26 Levitico 26: 14-39;, Dt 27:15-26, Levitico 28:15-68 Levitico 28: 29 ).

12. confermato le sue parole showed dimostrato dalle punizioni che subiamo, che le Sue parole non erano minacce oziose.
sotto . . . il cielo non è stato fatto come . . . su Gerusalemme–( Lamentazioni 1: 12).

13. eppure non abbiamo fatto la nostra preghiera prima literally letteralmente, ” non lenito il volto di.”Nemmeno il nostro castigo ci ha insegnato la penitenza (Isaia 9: 13 , Geremia 5:3, Osea 7:10 ). Malati, respingiamo la medicina curativa.
che potremmo girare, & c. Prayer La preghiera può essere accettata solo quando unita al desiderio di passare dal peccato a Dio ( Salmi 66:18 , Proverbi 28:9 ).
comprendi la tua verità regard “considera attentamente la tua fedeltà” nell’adempiere le Tue promesse e anche le tue minacce . La tua legge (Daniele 8: 12),.

14. osservava il male expressing esprimendo incessante vigilanza affinché i peccati del Suo popolo non sfuggissero al Suo giudizio, come sentinella di guardia notte e giorno ( Giobbe 14:16 , Geremia 31:28 , 44:27 ). Dio che osserva la punizione degli ebrei forma un sorprendente contrasto con gli Ebrei che dormono nei loro peccati.
Dio è giusto True I veri penitenti “giustificano” Dio, “attribuendogli giustizia”, invece di lamentarsi della loro punizione come troppo severa ( Neemia 9:33 Giobbe 36:3 Salmi 51:4 Lamentazioni 3:39-42 ).

15. ho portato il tuo popolo . . . fuori . . . Egitto proof una prova per tutti i secoli che la discendenza di Abramo è il Tuo popolo di alleanza. Questo antico beneficio ci dà la speranza che tu conferirai uno simile a noi ora in circostanze simili (Salmi 80:8-14 , Geremia 32:21 , Geremia 23:7 Geremia 23:8 ).
come in questo giorno–è noto.

16. la tua giustizia not non la giustizia severa nel punire, ma la Tua fedeltà alle Tue promesse di misericordia a coloro che confidano in Te ( Salmi 31:1 , 143:1 ).
la tua città chosen scelta come Tua nell’elezione della grazia, che non cambia.
per . . . iniquità di . . . padri fathers( Esodo 20:5 ). Egli non mette in discussione la giustizia di Dio in questo, come hanno fatto i mormoratori (Ezechiele 18: 2 Ezechiele 18: 3; confronta Geremia 31:29 ).
il tuo popolo . . . un vituperio brings che porta vituperio sul Tuo nome. “Tutte le nazioni che sono intorno a noi” diranno che Tu, Geova, non eri in grado di salvare il Tuo popolo peculiare. Così Daniele 9: 17,” per amor del Signore”; Daniele 9: 19, “per amor tuo” (Isaia 48:9 Isaia 48: 11).

17. fai risplendere il tuo volto metaphor metafora dal sole, che rallegra tutto ciò su cui irradia ( Numeri 6:25 , Malachia 4:2 ).

18. presente . . . suppliche literally letteralmente, “causa di cadere”,&c.

19. Le brevi eiaculazioni spezzate e le ripetizioni mostrano l’intenso fervore delle sue suppliche.
non rinviare implies Egli implica che i settanta anni sono ormai tutti, ma completa.
il tuo bene repeated spesso ripetuto, come il più forte appello ( Geremia 14:21 ).

20. mentre stavo parlando repeated ripetuto in Daniele 9: 21; sottolineando con enfasi che la risposta è stata data prima che la preghiera è stata completata, come Dio ha promesso (Isaia 30:19 , 65:24 ; confrontare Salmi 32:5 ).

21. Avevo visto nella visione all’inizio-cioè, nella precedente visione presso il fiume Ulai (Daniele 8:1 Daniele 8: 16).
vola rapidamente literally letteralmente, “con stanchezza”, cioè, muoviti rapidamente come uno senza fiato e stanco con una corsa veloce . La versione inglese è migliore (Isaia 6: 2, Ezechiele 1: 6, Apocalisse 14: 6).
tempo di . . . oblazione serale ninth la nona ora, le tre (confronta 1 Re 18: 36). Come in precedenza, quando il tempio sorgeva, quest’ora era dedicata ai sacrifici, così ora alla preghiera. Daniele, durante tutta la prigionia fino all’ultimo, con pio patriottismo non ha mai dimenticato il culto del tempio di Dio, ma parla dei suoi riti da tempo aboliti, come se fossero ancora in uso.

22. per darti . . . comprensione-Daniele 8: 16; Daniele 8:26 mostra che la visione simbolica non era stata compresa. Dio quindi ora dà” informazioni ” direttamente, invece che per simbolo, che ha richiesto l’interpretazione.

23. All’inizio delle tue suppliche,&c.–La promulgazione del decreto divino fu fatta in cielo agli angeli non appena Daniele cominciò a pregare.
uscì–dal trono divino; così Daniele 9:22 .
tu sei molto amato literally letteralmente, “un uomo di desideri” (confronta Ezechiele 23:6 Ezechiele 23:12 ); l’oggetto del diletto di Dio. Come il profeta apocalittico del Nuovo Testamento era “il discepolo che Gesù amava”, così il profeta apocalittico dell’Antico Testamento era” grandemente amato ” da Dio.
la visione-l’ulteriore rivelazione di Messia in connessione con la profezia di Geremia di settanta anni di prigionia. L’accusa di “capire” è la stessa di Matteo 24:15, dove Roma in primo luogo, e Anticristo in ultima analisi, si riferisce a (confrontare Nota,

24. Settanta settimane-vale a dire, di anni; letteralmente, “Settanta sette”; settanta eptadi o hebdomads; quattrocento novanta anni; espresso in una forma di “definiteness nascosto”, un modo usuale con i profeti. La cattività babilonese è un punto di svolta nella storia del regno di Dio. Ha terminato la libera teocrazia dell’Antico Testamento. Fino a quel tempo Israele, anche se oppresso a volte, era; di regola, libero. Dalla cattività babilonese la teocrazia non ha mai recuperato la sua piena libertà fino alla sua intera sospensione da parte di Roma; e questo periodo di sottomissione di Israele ai Gentili deve continuare fino al millennio ( Apocalisse 20:1-15 ), quando Israele sarà restaurato come capo della teocrazia del Nuovo Testamento, che abbraccerà tutta la terra. La libera teocrazia cessò nel primo anno di Nabucodonosor e nel quarto di Ioiakim, l’anno del mondo 3338, il punto in cui i settant’anni della cattività. iniziare. Finora Israele aveva il diritto, se soggiogato da un re straniero, di scrollarsi di dosso il giogo (Giudici 4: 1-5:31 ‘2 Re 18: 7′) come illegale, alla prima occasione. Ma i profeti (Geremia 27:9-11 ) dichiararono che era volontà di Dio sottomettersi a Babilonia. Perciò ogni sforzo di Ioiakim, Ieconia e Sedechia di ribellarsi fu vano. Il periodo dei tempi del mondo, e della depressione di Israele, dalla cattività babilonese al millennio, anche se abbondano di più in afflizioni (per esempio, le due distruzioni di Gerusalemme, Antioco’ persecuzione, e quelli che i cristiani hanno sofferto), contiene tutto ciò che è stato buono in quelli precedenti, riassunti in Cristo, ma in un modo visibile solo agli occhi della fede. Poiché è venuto come servitore, ha scelto per il Suo apparire il periodo più oscuro di tutti per quanto riguarda lo stato temporale del Suo popolo. Sempre nuovi persecutori sono sorti, la cui fine è la distruzione, e così sarà con l’ultimo nemico, l’Anticristo. Come l’epoca davidica è il punto della più alta gloria del popolo dell’alleanza, così la prigionia è quella della loro più bassa umiliazione. Di conseguenza, le sofferenze della gente si riflettono nell’immagine del Messia sofferente. Egli non è più rappresentato come il Re teocratico, l’antitipo di Davide, ma come il Servo di Dio e Figlio dell’uomo; allo stesso tempo la croce è la via per la gloria (confrontare Daniele 9:1-27 con Daniele 2:34 Daniele 2:35 Daniele 2:44 , 12:7 ). Nel secondo e settimo capitolo, la prima venuta di Cristo non si nota, poiché l’oggetto di Daniele era di profetizzare alla sua nazione l’intero periodo dalla distruzione al ristabilimento di Israele; ma questo nono capitolo predice minuziosamente la prima venuta di Cristo e i suoi effetti sul popolo del patto. Le settanta settimane risalgono a tredici anni prima della ricostruzione di Gerusalemme; poiché allora iniziò il ristabilimento della teocrazia, cioè al ritorno di Esdra a Gerusalemme, nel 457 a. C. Così i settant’anni di prigionia di Geremia iniziano nel 606 a. C. diciotto anni prima della distruzione di Gerusalemme, poiché allora Giuda cessò di esistere come teocrazia indipendente, essendo caduto sotto il dominio di Babilonia. Due periodi sono contrassegnati in Esdra: (1) Il ritorno dalla cattività sotto Jeshua e Zorobabele, e la ricostruzione del tempio, che è stata la prima ansia della nazione teocratica. (2) Il ritorno di Esdra (considerato dagli ebrei come un secondo Mosè) dalla Persia a Gerusalemme, la restaurazione della città, la nazionalità, e la legge. Artaserse, nel settimo anno del suo regno, gli ha dato la commissione che include praticamente il permesso di ricostruire la città, in seguito confermato, e realizzato da, Neemia nel ventesimo anno (Esdra 9:9 Esdra 9:7 Esdra 9:11 , &c.). Daniele 9: 25,” dall’uscita del comandamento di edificare Gerusalemme”, dimostra che si fa riferimento al secondo dei due periodi. Le parole di Daniele 9: 24 non sono: “sono determinate sulla città santa”, ma “sul tuo popolo e sulla tua città santa”; così la restaurazione della politica religiosa nazionale e la legge (il lavoro interiore adempiuto da Esdra il sacerdote), e la ricostruzione delle case e delle mura (il lavoro esterno di Neemia, il governatore), sono entrambi inclusi in Daniele 9:25, “ripristinare e costruire Gerusalemme.””Gerusalemme” rappresenta sia la città, il corpo, e la congregazione, l’anima dello stato. Confronta Salmi 46:1-11 , 48:1-14 , 87:1-7 . Il punto di partenza delle settanta settimane risaliva a ottantuno anni dopo che Daniele ricevette la profezia: l’oggetto non era quello di fissare per lui definitivamente il tempo, ma per la Chiesa: la profezia gli insegnò che la redenzione messianica, che pensava vicina, era separata da lui da almeno mezzo millennio. L’aspettativa era sufficientemente mantenuta viva dalla concezione generale del tempo; non solo i Giudei, ma molti Gentili cercavano qualche grande Signore della terra che sorgesse dalla Giudea proprio in quel tempo . Ezra di immissione di Daniele nel canone immediatamente prima del suo libro e Neemia è stato forse a causa della sua sensazione che egli stesso ha portato l’inizio del compimento della profezia ( Daniele 9:20-27 ) .
determinato literally letteralmente, “tagliare fuori”, vale a dire, da tutto il corso del tempo, per Dio a che fare in modo particolare con Gerusalemme.
la tua . . . tuo Daniel Daniele aveva nella sua preghiera spesso parlato di Israele come “Il tuo popolo, la tua città santa”, ma Gabriele, in risposta, parla di loro come Daniele (“il tuo . . . tuo”) persone e città, Dio così insinuando che fino a quando la” giustizia eterna ” dovrebbe essere portato dal Messia, Egli non poteva pienamente possedere loro come la Sua (confronta Esodo 32:7 ). Piuttosto, come Dio desidera consolare Daniele e i pii Giudei ,” il popolo per cui tu stai pregando così ansiosamente”; tale peso Dio dà alle intercessioni dei giusti (Giacomo 5:16-18 ).
finisci literally letteralmente “zitto”; rimuovi dalla vista di Dio, cioè abolisci ( Salmi 51:9 ) . I settanta anni di esilio erano una punizione, ma non una piena espiazione, per il peccato del popolo; questo sarebbe venuto solo dopo settanta settimane profetiche, attraverso il Messia.
porre fine a Hebrew La lettura ebraica, “rubare”, cioè, per nascondere alla vista (dalla consuetudine di sigillare le cose da nascondere, confrontare Giobbe 9:7 ), è meglio supportato.
fai riconciliazione per literally letteralmente, “coprire”, sovrapporre (come con pitch, Genesi 6:14 ). Confronta Salmi 32: 1 .
portare in giustizia eterna-vale a dire, il ripristino dello stato normale tra Dio e l’uomo ( Geremia 23:5 Geremia 23:6 ); per continuare eternamente ( Ebrei 9:12 , Apocalisse 14:6 ).
sigillare . . . visione . . . profezia literally letteralmente, ” profeta.”Per dare il sigillo della conferma al profeta e la sua visione dal compimento.
ungere il Santissimo primarily in primo luogo, per “ungere”, o per consacrare dopo il suo inquinamento “il Santissimo” luogo, ma soprattutto Messia, l’antitipo al Santissimo luogo ( Giovanni 2:19-22 ). Il propiziatorio nel tempio (la stessa parola greca esprime il propiziatorio e la propiziazione, Romani 3: 25), che gli ebrei cercarono alla restaurazione da Babilonia, avrà la sua vera realizzazione solo in Messia. Poiché è solo quando il peccato è “finito” che la presenza di Dio può essere perfettamente manifestata. Per quanto riguarda l ‘ “unzione”, confronta Esodo 40:9 Esodo 40:34 . Il Messia fu unto con lo Spirito Santo (Atti 4:27 , 10:38 ). Così d’ora in poi, Dio-Messia sarà “ungere” o consacrare con la Sua presenza il luogo santo a Gerusalemme ( Geremia 3:16 Geremia 3:17 , Ezechiele 37:27 Ezechiele 37:28 ), dopo il suo inquinamento da Anticristo, di cui la festa della dedicazione dopo l’inquinamento da Antioco è stato un tipo.

25. dall’uscita del comandamento-vale a dire il comando di Dio, da cui ha avuto origine il comando del re persiano ( Esdra 6:14 ). AUBERLEN osserva, c’è solo un’Apocalisse in ogni Testamento. Il suo scopo in ciascuno è quello di riassumere tutte le profezie precedenti, precedenti ai “tempi difficili” dei Gentili, in cui non ci doveva essere alcuna rivelazione. Daniele riassume tutta la precedente profezia messianica, separando nelle sue singole fasi ciò che i profeti avevano visto in una stessa prospettiva, la liberazione temporanea dalla prigionia e l’antitipica liberazione messianica finale. Le settanta settimane sono separate (Daniele 9: 25-27) in tre parti disuguali, sette, sessantadue, una. Il settantesimo è la consumazione di quelli precedenti, come il Sabato di Dio riesce i giorni lavorativi; un’idea suggerita dalla divisione in settimane. Nelle sessantanove settimane Gerusalemme è restaurata, e così un luogo è preparato per il Messia in cui compiere la Sua opera sabbatica ( Daniele 9:25 Daniele 9:26 ) di “confermare l’alleanza” (Daniele 9:27 ). Il tempo messianico è il Sabato della storia di Israele, in cui ha avuto l’offerta di tutte le misericordie di Dio, ma in cui è stato tagliato fuori per un tempo dal suo rifiuto di loro. Come le settanta settimane terminano con sette anni, o una settimana, così iniziano con sette per sette, cioè sette settimane. Come la settantesima settimana è separata dal resto come un periodo di rivelazione, così può essere con le sette settimane. Il numero sette è associato alla rivelazione; poiché i sette spiriti di Dio sono i mediatori di tutte le Sue rivelazioni ( Apocalisse 1:4 , 3:1 , 4:5 ). Dieci è il numero di ciò che è umano; per esempio, la potenza mondiale emette in dieci teste e dieci corna ( Daniele 2:42 , 7:7 ). Settanta è dieci moltiplicato per sette, l’umano plasmato dal divino. I settant’anni di esilio simboleggiano il trionfo della potenza mondiale su Israele. Il sette volte settanta anni, il mondo, il numero dieci, è anche contenute, che è, il popolo di Dio è ancora sotto il potere del mondo (“tempi difficili”); ma il numero del divino è moltiplicato per se stesso; sette volte sette anni, all’inizio di un periodo di rivelazione dell’Antico Testamento per il popolo di Dio da parte di Esdra, Neemia, e Malachia, il cui lavori si estendono per circa mezzo secolo, o sette settimane, e i cui scritti sono ultimi nel canone; e alla fine, sette anni, il periodo della rivelazione del Nuovo Testamento in Messia. L’inizio di sette settimane di anni di rivelazione del Vecchio Testamento sono affrettati oltre, in modo che il capo di stress potrebbe riposare sulla settimana messianica. Eppure le sette settimane della rivelazione dell’Antico Testamento sono segnate dalla loro separazione dai sessantadue, per essere al di sopra di quei sessantadue in cui non ce ne doveva essere nessuno.
Messia il Principe Hebrew Ebraico, Nagid. Messia è il titolo di Gesù rispetto a Israele (Salmi 2:2 , Matteo 27:37 Matteo 27:42 ). Nagid, come Principe dei Gentili (Isaia 55: 4). Nagid è applicato a Tito, solo come rappresentante di Cristo, che designa la distruzione romana di Gerusalemme come, in un certo senso, la Sua venuta ( Matteo 24:29-31 Giovanni 21:22 ). Messia denota la Sua vocazione; Nagid, il Suo potere. Egli deve ” essere stroncato, e non ci sarà nulla per Lui.”(Quindi l’ebraico per” non per se stesso”, Daniele 9:26 , dovrebbe essere tradotto). Eppure Egli è “il Principe “che deve” venire”, dal Suo rappresentante in un primo momento, per infliggere il giudizio, e alla fine di persona.
muro the la “trincea” o “bastione scarpato” . La strada e la trincea includono il restauro completo della città esternamente e internamente, che è stato durante le sessantanove settimane.

26. dopo sessantadue settimane rather piuttosto, le sessantadue settimane. In questo versetto, e in Daniele 9:27 , Messia è fatto il soggetto di primo piano, mentre il destino della città e santuario sono secondari, essendo menzionato solo nella seconda metà dei versi. Messia appare in un duplice aspetto, la salvezza ai credenti, il giudizio sui non credenti (Luca 2:34 ; confrontare Malachia 3:1-6 , 4:1-3 ). Egli ripetutamente, nella settimana della Passione, collega il Suo essere “tagliato” con la distruzione della città, come causa ed effetto (Matteo 21:37-41 , Matteo 23:37 Matteo 23:38 , Luca 21:20-24 , 23:28-31 ). Israele potrebbe naturalmente aspettarsi Messia regno di gloria, se non dopo i settanta anni di cattività, almeno alla fine del sessantadue settimane, ma, invece di questo, sarà la Sua morte, e la conseguente distruzione di Gerusalemme.
non per se stesso rather piuttosto, “non ci sarà nulla per Lui”; non che il vero oggetto della Sua prima venuta (il Suo regno spirituale) dovrebbe essere frustrato; ma il regno terreno previsto dagli ebrei dovrebbe, per il momento, venire a nulla, e non poi essere realizzato. TREGELLES si riferisce il titolo, “il principe” (Daniele 9: 25), al momento della sua entrata a Gerusalemme su un asino puledro, La sua unica apparizione come un re, e sei giorni dopo messo a morte come “Re dei Giudei.”
il popolo del principe Romans i Romani, guidati da Tito, il rappresentante della potenza mondiale, in ultima analisi, per essere trasferito al Messia, e così chiamato dal titolo del Messia, “il Principe”; come anche perché inviato da Lui, come suo strumento di giudizio ( Matteo 22:7 ).
fine della stessa sanctuary del santuario. TREGELLES lo prende,” la fine del Principe”, l’ultimo capo del potere romano, Anticristo.
con un diluvio namely vale a dire, di guerra ( Salmi 90:5 , Isaia 8:7 Isaia 8:8 , 28:18 ). Implicando la completezza della catastrofe, ” non una pietra lasciata su un’altra.”
fino alla fine della guerra rather piuttosto, “fino alla fine c’è la guerra.”
determinato–dal decreto di Dio (Isaia 10: 23, 28: 22).

27. egli confermerà l’alleanza Christ Cristo. La conferma dell’alleanza Gli è assegnata anche altrove. Isaia 42:6 , “Io ti darò per un patto del popolo” (cioè, Colui in cui il patto tra Israele e Dio è personalmente espresso); confrontare Luca 22:20 , “Il nuovo testamento nel mio sangue”; Malachia 3:1 , “l’angelo del patto”; Geremia 31:31-34 , descrive il patto messianico in pieno. Contrasto Daniele 11: 30 Daniele 11: 32, ” abbandonare il patto,” “fare malvagiamente contro il patto.”La profezia riguardo alla conferma del Messia con molti conforterebbe i fedeli ai tempi di Antioco, che soffrivano in parte per la persecuzione dei nemici, in parte per i falsi amici ( Daniele 11:33-35 ). Da qui nasce la somiglianza del linguaggio qui e in Daniele 11: 30 Daniele 11: 32, riferendosi ad Antioco, il tipo di Anticristo.
con molti with( Isaia 53: 11, Matteo 20: 28 , 26:28, Romani 5:15 Romani 5:19, Ebrei 9: 28 ).
nei . . . mezzo di . . . settimana seventy Le settanta settimane si estendono fino al 33 d.C. Israele non fu effettivamente distrutto fino al 79 d.C., ma fu così virtualmente, nel 33 d. C., circa tre o quattro anni dopo la morte di Cristo, durante i quali il Vangelo fu predicato esclusivamente agli ebrei. Quando gli ebrei perseguitarono la Chiesa e lapidarono Stefano (Atti 7:54-60), la tregua della grazia concessa a loro era al termine (Luca 13:7-9 ). Israele, avendo rifiutato il Cristo, è stato respinto da Cristo, e d’ora in poi è contato morti (confronta Genesi 2:17 con Genesi 5:5 , Osea 13:1 Osea 13:2 ), la sua distruzione da parte di Tito essere il compimento della rimozione del regno di Dio da Israele ai Gentili ( Matteo 21:43 ), che non deve essere ripristinato fino alla seconda venuta di Cristo, quando Israele sarà a capo dell’umanità ( Matteo 23:39 , Atti 1:6 Atti 1:7 , Romani 11:25-31 Romani 11:15 ). L’intervallo forma per il popolo dell’alleanza una grande parentesi.
egli deve causare il sacrificio . . . oblazione di cessare-distinto dal temporaneo “togliere” del “quotidiano” (sacrificio) da Antioco (Daniele 8:11 , 11:31 ). Messia è stato quello di causare tutti i sacrifici e le oblazioni in generale a “cessare” del tutto. C’è qui un’allusione solo all’atto di Antioco; per confortare il popolo di Dio quando l’adorazione sacrificale doveva essere calpestata, indicandoli al tempo messianico in cui la salvezza sarebbe venuta pienamente e tuttavia i sacrifici del tempio cessarono. Questa è la stessa consolazione che Geremia ed Ezechiele diedero in circostanze simili, quando la distruzione di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor era imminente ( Geremia 3:16 , 31:31 , Ezechiele 11:19 ). Gesù morì a metà dell’ultima settimana del 30 d.C. La sua vita profetica durò tre anni e mezzo; il tempo stesso in cui” i santi sono dati in mano ” dell’Anticristo ( Daniele 7:25 ). Tre e mezzo non indica, come dieci, il potere del mondo nella sua pienezza, ma (mentre si oppone al divino, espresso da sette) rotto e sconfitto nel suo apparente trionfo; poiché subito dopo i tre tempi e mezzo, il giudizio cade sulle potenze mondiali vittoriose (Daniele 7:25 Daniele 7: 26). Così la morte di Gesù ‘ sembrava il trionfo del mondo, ma era in realtà la sua sconfitta ( Giovanni 12:31 ). La lacerazione del velo ha segnato la cessazione dei sacrifici attraverso la morte di Cristo ( Levitico 4:6 Levitico 4:17 , Levitico 16:2 Levitico 16:15 , Ebrei 10:14-18 ). Non ci può essere un’alleanza senza sacrificio ( Genesi 8:20 , 9:17 , 15:9 , & c. Ebrei 9: 15). Qui l’antica alleanza deve essere confermata, ma in un modo peculiare al Nuovo Testamento, vale a dire, con l’unico sacrificio, che porrebbe fine a tutti i sacrifici ( Salmi 40:6 Salmi 40:11 ). Così, mentre i riti levitici si avvicinavano alla loro fine, Geremia, Ezechiele e Daniele, con sempre maggiore chiarezza, si oppongono alla nuova alleanza spirituale ai transitori elementi terreni dell’antico.
per la diffusione di abominazioni–A causa delle abominazioni commesse dal popolo empio contro il Santo, Egli non solo distruggere la città e il santuario ( Daniele 9:25), ma continuerà la sua desolazione fino al momento della consumazione “determinata” da Dio (la frase è citata da Isaia 10:22 Isaia 10:23 ), quando finalmente la potenza mondiale sarà giudicata e il dominio sarà dato ai santi dell’Altissimo ( Daniele 7:26 Daniele 7:27 ). AUBERLEN traduce, ” A causa della desolazione vertice di abominazioni (confrontare Daniele 11:31 , 12:11 ; così la ripetizione della stessa cosa come in Daniele 9:26 è evitato), e fino alla consumazione che è determinato, esso (la maledizione, Daniele 9:11 , predetto da Mosè) si riverserà sul desolato.”Israele raggiunse il culmine delle abominazioni, che abbatterono la desolazione (Matteo 24: 28), anzi, che è la desolazione stessa, quando, dopo aver ucciso il Messia, offrirono sacrifici, in verità mosaici nella forma , ma pagani nello spirito (confronta Isaia 1:13, Ezechiele 5:11). Cristo si riferisce a questo passo (Matteo 24: 15),” Quando vedete l’abominazione della desolazione, di cui parla Daniele il profeta, stare nel luogo santo “(queste ultime parole sono tacitamente implicite in” abominazioni ” come tali che sono commessi contro il santuario). TREGELLES si traduce, “sull’ala di abominazioni deve essere quello che causa la desolazione”; vale a dire, un idolo impostato su un’ala o pinnacolo del tempio (confronta Matteo 4:5 ) dall’Anticristo, che fa un patto con il restaurato Ebrei per l’ultima delle settanta settimane di anni (che soddisfano le parole di Gesù: “Se un altro venisse nel proprio nome, lo ricevereste”), e per i primi tre anni e mezzo, mantiene, poi, nel mezzo della settimana si rompe, causando i sacrifici di ogni giorno a cessare. TREGELLES identifica quindi l’ultima metà settimana con il tempo, i tempi e mezzo del piccolo corno persecutore (Daniele 7:25 ). Ma così c’è un intervallo di almeno 1830 anni tra le sessantanove settimane e la settantesima settimana. SIR ISAAC NEWTON spiega l’ala (“overspread”) di abominazioni di essere il romano insegne (aquile) portato alla porta orientale del tempio, e ci sacrificato per dai soldati; la guerra, che termina con la distruzione di Gerusalemme, è durato dalla primavera DC 67 all’autunno DC 70, che è, solo tre anni e mezzo, o l’ultima metà settimana di anni .
versato sulla desolata translates TREGELLES traduce, “il causer di desolazione”, vale a dire, Anticristo. Confronta “l’abominazione che rende desolata” (Daniele 12:11 ). Forse entrambe le interpretazioni di tutto il passaggio può essere in parte vero; il desolatore romano, Tito, essendo un tipo di Anticristo, il desolatore finale di Gerusalemme. BACON dice: “Le profezie sono della natura dell’Autore, con il quale mille anni sono come un giorno; e quindi non sono soddisfatte puntualmente in una sola volta, ma hanno una realizzazione molla e germinante attraverso molti anni, anche se l’altezza e la pienezza di loro possono riferirsi a un’età.”