Che cos’è il paganesimo?

La misura in cui il paganesimo viene frainteso non smette mai di stupire e sfidare i nostri migliori tentativi di dialogo interreligioso. La maggior parte di noi al di fuori della religione tradizionale hanno sperimentato il colpo di frusta della paura che la parola Pagano o paganesimo incita. La credenza prevalente che risiede nella popolazione delle religioni tradizionali è che i poveri pagani non hanno credenze spirituali, nessuna religione di sorta. O peggio, credono erroneamente che i pagani siano associati al concetto cristiano di satana o del diavolo. Non c’è da meravigliarsi che siamo accolti con tanta incredulità quando raccontiamo che il paganesimo è una religione, la religione più antica del mondo. Infatti viene spesso definita “La Vecchia Religione” risalente a circa 23.000 anni fa (tardo Paleolitico) con la scoperta a Willendorf, in Austria, della statuetta femminile conosciuta come la “Venere di Willendorf.”Questa prima data è ora messa in discussione dalla recente apparizione della “Dea Acheuliana” (Istituto di Archeologia dell’Università Ebraica di Gerusalemme) datata tra 232.000 e 800.000 anni fa. Questa statuetta della dea in pietra scheggiata, che secondo il Journal of the Israel Prehistoric Society, “potrebbe essere considerata la prima manifestazione di un’opera d’arte”, dà un nuovo significato alla parola antichità.

Il termine “La Vecchia Religione”, descrive il pre-Religione cristiana di gran parte dell’Europa occidentale e del nord, che era basata sull’agricoltura per cicli e i ritmi della Terra. Nella danza a spirale scrittore femminista Starhawk dice, ” quando la temperatura dell’Europa ha cominciato a scendere e le grandi lastre di ghiaccio strisciato lentamente a sud nel loro ultimo anticipo…e attraverso la ricca tundra, brulicante di vita animale, piccoli gruppi di cacciatori seguivano le renne libere e il bisonte tonante. Erano armati solo delle armi più primitive, ma alcuni tra i clan erano dotati, potevano “chiamare” le mandrie in una scogliera o in una fossa, dove alcune bestie, in sacrificio volontario, si lasciavano intrappolare. Questi sciamani dotati potevano sintonizzarsi con gli spiriti delle mandrie, e così facendo si rendevano conto del ritmo pulsante che infonde tutta la vita. Non hanno espresso questa intuizione intellettualmente, ma in immagini: la Dea Madre, il birthgiver, che porta all’esistenza tutta la vita; e il Dio Cornuto, cacciatore e cacciato, che passa eternamente attraverso le porte della morte affinché la nuova vita possa continuare.”

Attraverso innumerevoli immagini disegnate sulle pareti delle grotte, guardiamo al passato con occhi che vedono partnership tra uomini e donne. Vediamo la caccia e l’onore delle mandrie. Vediamo anche sciamani maschi vestiti di pelli e corna in identificazione con il Dio e le mandrie, così come le sacerdotesse femminili che incarnano la fertilità della Dea.

Ecco dove abbiamo iniziato e qui siamo ora–pagano, definito da Webster come “un pagano (in contrasto con cristiano o ebreo), una persona che non ha religione.”Tuttavia, l’etimologia di Pagan è il latino pagani che significa abitanti di campagna, le persone rurali il cui conservatorismo religioso li ha portati ad essere fedeli agli “antichi dei e dee” dell’Europa (Barbara Walker). Heathen è venuto dal germanico heiden, ciò che è nascosto, perché queste stesse persone rurali erano ufficialmente proibiti i riti delle antiche divinità, ma aggrappati alle loro credenze, il popolo pagano ha continuato i loro riti in segreto.

Il paganesimo si riferisce a qualsiasi religione centrata sulla terra e basata sulla terra. Questo include la spiritualità della maggior parte delle popolazioni indigene in tutto il mondo la cui conoscenza è stata tramandata—madre in figlia e padre in figlio. Studi di varie tradizioni spirituali delle Americhe mostrano molte somiglianze con la tradizione spirituale indigena della vecchia Europa conosciuta come paganesimo. Il vicepresidente Al Gore in Earth in the Balance: Ecology and the Human Spirit dice: “Il senso spirituale del nostro posto nella natura precede le culture dei nativi americani; sempre più spesso può essere ricondotto alle origini della civiltà umana. Un numero crescente di antropologi e archeo-mitologi, come Marija Gimbutas e Riane Eisler, sostengono che l’ideologia prevalente della credenza nell’Europa preistorica e in gran parte del mondo si basava sul culto di una singola dea della terra, che era considerata la fonte di tutta la vita e che irradiava armonia tra tutti gli esseri viventi.”

Negli ultimi decenni è stato scritto molto sulla Dea e sul paganesimo. Ma non abbiamo nessuna Bibbia, nessuna Torah o Bhagavad Gita da rivendicare come verità centrale. Più profondo, veritiero e costante di qualsiasi tomo religioso, i pagani osservano la Terra, la Natura e il Cosmo per i nostri insegnamenti spirituali e la guida. Abbiamo riposto la nostra fede nei cicli interminabili di nascita-vita-morte-rinascita. La verità, effimera com’è, si rivela dall’interno. La maggior parte di ciò che è stato scritto negli ultimi 2.000 – 3.000 anni è stata distrutta. Questa distruzione è culminata con la morte di un milione di persone (per lo più donne) ora indicato come “the burning times.”Questo olocausto per lo più di donne ebbe inizio intorno al 1126 E. V. (Era corrente) e continuò in tutta Europa per quasi cinque secoli e incluse l’eliminazione di ciò che la chiesa etichettava come eretici e streghe. Solo recentemente, con la decifrazione del cuneiforme, abbiamo recuperato la più antica mitologia di Sumer, che risale al 3.500 a.E. V. circa (prima dell’era attuale). Questi primi pagani “erano un popolo intraprendente e cooperativo che aveva una complessa ideologia religiosa” (Da cui Le Dee di Miriam Dexter) che ci insegnava molto sulla nostra evoluzione spirituale.

La maggior parte degli insegnamenti del paganesimo sono stati tramandati–madre in figlia e padre in figlio. Probabilmente il singolo principio più importante è la filosofia dell’immanenza che è la convinzione che il mondo e tutto ciò che è in esso è vivo; che la Forza Vitale Creativa che scorre attraverso di noi esiste anche in tutti e tutto. La Terra è un essere vivente, un organismo fatto di un intricato “WebWork” che comprende oceani, aria, animali, rocce e piante tutti dipendenti l’uno dall’altro. Questo vale anche per la Luna, la cui attrazione lunare controlla il riflusso e il flusso delle maree sulla Terra. Si applica anche al Sole, alle Stelle e ai Pianeti che ci informano dell’interconnessione dell’intero Universo.

Come Anne Baring e Jules Cashford punto nel Mito Della Dea,”le scoperte delle “nuove scienze” sono emerse per convalidare questa visione della vita come sacra, che tutta la vita partecipa in rapporto reciproco, e dove tutti i partecipanti sono dinamicamente vivo. A partire da Heisenberg e Einstein, i fisici affermano che nella fisica subatomica l’universo può essere inteso solo come unità.”Creando questa immagine di unità, comprendiamo che ognuno di noi è un filo sulla grande” Rete della vita “e che tutto ciò che pensiamo, diciamo e facciamo vibra lungo la Rete influenzando fili molto, molto lontani – molto simile”. . . l’effetto farfalla, l’idea che una farfalla che agita l’aria oggi a Pechino possa trasformare i sistemi di tempesta il mese prossimo a New York ” (Chaos: Making a New Science di James Gleick).

Il paganesimo è una religione di celebrazione, non di redenzione. Queste celebrazioni si svolgono all’interno della “Ruota dell’anno”, un antico e sacro calendario rituale che segna le stagioni mutevoli della Terra e il viaggio senza fine del Sole attraverso il cielo, così come i cicli di ceretta e calante della Luna. Ogni vacanza, o Sabbat, porta gioia e bei momenti insieme a un significato spirituale, culturale ed ecologico profondamente sentito. La Ruota rappresenta il ciclo vitale di nascita, morte e rinnovamento continui come espresso nelle stagioni che cambiano. Queste stagioni mutevoli rappresentano anche una “mappa della coscienza” psicologica che facilita la crescita umana. Contengono il quadro per la trasformazione personale, i riti di passaggio, la guarigione, l’empowerment e la manifestazione.

Oltre alla Ruota dell’anno, i pagani usano tecniche spirituali come lo sciamanesimo e la Magia. Lo sciamanesimo è una tecnica utilizzata per la guarigione e l’acquisizione di conoscenze attraverso incursioni nella “realtà non ordinaria” e viene utilizzata abbastanza ampiamente da terapeuti e consulenti. Queste incursioni conosciute come” journeying “sono di solito aiutate dal drumming ripetitivo e spesso comportano l’interazione con” power animals ” (La Via dello sciamano di Michael Harner). La tecnica della Magia o” l’arte di cambiare coscienza a volontà ” coinvolge la preghiera, i rituali e le affermazioni in combinazione con la Ruota dell’anno. L’autore Dion Fortune descrive la Magia come ” un cambiamento di coscienza causato attraverso un atto deliberato di volontà.”Questo crea auto-empowerment o come lo scrittore Starhawk lo descrive inDreaming The Dark,” power-within piuttosto che power-over.”

Non ci sono comandamenti, ma sono stati tramandati due credi che la maggior parte dei pagani riconosce e aderisce. Essi sono (1) ” E facendo quello che vuoi, non nuocere a nessuno.”, e (2) ” Tutto ciò che dici e fai tornerà a te tre volte tre.”I pagani attribuiscono il “male” all’intento individuale, cioè un coltello nelle mani di un chirurgo diventa uno strumento per la guarigione, lo stesso coltello nelle mani di un assassino è uno strumento per uccidere. È l’etica dell’individuo che brandisce il coltello che crea il male.

Il paganesimo è una religione del politeismo e riconosce che ci sono molti percorsi verso il Divino, simboleggiati dalle molte “dee” e “dei” di tutte le culture e di tutte le terre. I pagani cercano di rispettare che ogni persona è la propria autorità spirituale e nessuno può definire il Sacro e il Divino per nessun altro, credendo che il Divino si manifesti in diversi aspetti a persone diverse.

Oltre all’importante mandato dell’attivismo ambientale come responsabilità religiosa, la manifestazione della Divinità in forma femminile ha il maggior potenziale di impatto sulla nostra società oggi. Il nostro paradigma occidentale è ereditato dalla mitologia babilonese che pone una forte enfasi sull’opposizione tra spirito e natura (implicando esplicitamente che la natura non è viva e non contiene spirito) e ci ha lasciato un’eredità di pensiero nella dualità e nelle opposizioni. Come affermano Cashford e Baring in Myth of the Goddess, ” Troviamo questo, ad esempio, nell’ipotesi comune che il mondo spirituale e quello fisico siano di natura diversa, un’ipotesi che, tenuta in modo non riflesso, separa la mente dalla materia, l’anima dal corpo, il pensiero dal sentimento, l’intelletto dall’intuizione e la ragione dall’istinto . . . inoltre, il polo ‘spirituale ‘di questi dualismi è valutato come ‘superiore al polo’ fisico’.

Queste polarità hanno, inevitabilmente, provocato uno squilibrio dei principi maschili e femminili che ha implicazioni fondamentali per come creiamo il nostro mondo e viviamo in esso. Poiché i nostri miti governano implicitamente la nostra cultura, non è un caso che il nostro paradigma occidentale, con l’abisso incombente del femminile perduto, abbia desacralizzato la Natura.

Nel 1912, Abdul Baha disse: “Il mondo dell’umanità è dotato di due ali: il maschio e la femmina. Finché queste due ali non sono equivalenti in forza, l’uccello non volerà.”Oggi la saggezza di queste parole suona con una profondità più profonda in una comunità globale dove le atrocità e le violenze che avvengono in tutto il mondo sono annunciate quotidianamente nelle nostre case al telegiornale della sera. Gli eventi dell ‘ 11 settembre hanno portato alla luce il ciclo di violenze perpetrate non solo contro le donne afghane, ma contro le donne in tutto il mondo. L’uguaglianza e il rispetto per le donne sono la chiave più essenziale per porre fine al ciclo di violenza in cui l’umanità è intrappolata. Il principio femminile, come aspetto della coscienza umana, deve essere recuperato, integrato e riportato in “piena complementarità con il principio maschile se vogliamo mai raggiungere un equilibrio armonioso tra questi due modi fondamentali ed essenziali di vivere la vita.”(Cashford and Baring)

Le scoperte degli archeologi negli ultimi tre decenni hanno portato alla luce culture neolitiche che includevano immagini coesistenti sia femminili che maschili del Divino (di solito la Dea e suo figlio o consorte). Queste culture offrono esempi storici di società di partenariato come alternativa al paradigma dominatore in cui ci siamo” evoluti ” oggi (Il calice e la lama di Riane Eisler).

Il giardino segreto di Frances Hodgson Burnett è un racconto brillante che descrive la profonda guarigione che può avvenire con il recupero del femminile perduto. Quando Mary esplora i terreni vicino al maniero, incontra il suo primo amico, il Pettirosso. “Il pettirosso, come un animale potente, conduce il nostro giovane guaritore ferito e futuro sciamano in un giardino chiuso. A livello interiore, l’ego femminile ferito, rappresentato da Maria, può essere visto come inizio a connettersi alla natura e ai suoi istinti, il cui processo di connessione può portare a una connessione ripristinata con il Sé ” (Dr. Gloria Avrech, Psychological Perspectives, 1994). Mary, come Sciamana e guaritrice, continua a portare lo stesso tipo di interezza a Colin e Lord Craven attraverso il ripristino del femminile perduto.

L’immagine di un giardino segreto chiuso è un’immagine archetipica avvincente. Può essere trovato nella maggior parte delle tradizioni religiose e spirituali, così come testi alchemici, fiabe e miti di molte culture. Un giardino dormiente, in attesa del rinnovamento primaverile, come si vede inizialmente nella versione cinematografica del 1993, può essere una bella immagine per le potenziali qualità vivificanti, protettive, contenitive e nutritive degli aspetti positivi dell’archetipo della Grande Madre (Carl Jung).

Come tutte le fiabe, questa storia ha un lieto fine. Lord Craven, confortando Maria, che ora piange, esclama: “ci hai riportato in vita, Maria. Hai fatto qualcosa che nessuno pensava potesse fare.”

Il femminile perduto restaurato, il giardino è ora aperto, vivo e vegeto. Mary riassume in modo pungente il suo viaggio con: “Se guardi nel modo giusto, puoi vedere che il mondo intero è un giardino.”