La maggior parte delle persone non ha mai sentito parlare di Cyrus Teed, il che è un peccato. Nacque a Trout Creek, New York, nel 1839. Da ragazzo, ha lavorato lungo il canale Erie, sperimentando alcune delle peggiori condizioni di lavoro che l’America del diciannovesimo secolo aveva da offrire. Come racconta Adam Morris in un nuovo libro, “American Messiahs”, Teed divenne presto un convinto anticapitalista, e trascorse gran parte della sua vita cercando di abolire completamente il lavoro salariato. Questo non gli ha impedito di perseguire una serie di iniziative imprenditoriali. A un certo punto, ha gestito una fabbrica di mop; in un altro, ha venduto qualcosa chiamato un apparato elettroterapeutico, che ha fornito ai suoi proprietari i presunti benefici per la salute di una lieve elettrocuzione ricorrente. Teed era uno studente di” medicina eclettica”, un ramo della guarigione che è aumentato in risposta alle paure diffuse—e spesso giustificate—dei medici. Ai tempi di Teed, non diventavi un chirurgo se non avevi lo stomaco per impugnare una sega per ossa.

Teed credeva anche di avere, vivendo in lui, uno spirito di qualche tipo. Avrebbe continuato a proclamare che questo spirito aveva una volta potenziato Enoc, Elia e Gesù. Il titolo del Times di New York si è scritto: “Un medico che ottiene denaro perché è il Nuovo Messia.”Teed si chiamava Koresh, una traslitterazione dalla versione ebraica del nome Cyrus, e criticava il cristianesimo tradizionale come” la carcassa morta di una fede una volta vitale e attiva”. Poi, negli anni Ottanta e Settanta, fondò una comune, Koreshan Unity, e annunciò che” il nuovo regno ” si sarebbe formato attraverso l’emancipazione femminile—immaginò un gruppo di esseri celibi e bi-gender—e la distruzione del capitalismo monopolistico.

Teed è uno dei casi di studio in “Messia americani”, in cui Morris riesuma la vita e le credenze di una processione legata di profeti auto-nominati che hanno cercato di rovesciare la religione americana—e il modo di vivere americano. Lo fecero attirando migliaia (a volte decine di migliaia) di seguaci mentre predicavano una versione di ciò che Morris chiama “comunismo apostolico”, che ha una chiara base nella Scrittura. Secondo Atti 4: 32, i primi cristiani, a Gerusalemme, ” avevano un solo cuore e un’unica anima, e nessuno diceva che nessuna delle cose che gli appartenevano era sua, ma avevano tutto in comune.”La storia tipica del cristianesimo vi dirà che questo passaggio è stato influente in alcune comunità monastiche, ma poco altrove.

Morris è fuori per dimostrare questo account sbagliato, e, in molti modi, ci riesce. Come accade, un ceppo resiliente del pensiero christo-marxista ha sopportato in America. I suoi aderenti sono stati quasi sempre celibi, anti-matrimonio, anti-famiglia, relativamente illuminati su questioni di genere e razza, e unblushingly comunista. Gli americani che guidavano questi movimenti avevano un’altra comunanza: tutti credevano, in un modo o nell’altro, che fossero dei viventi. Per Morris, questo fatto è stato troppo spesso sfruttato come una scusa per respingere una tradizione radicale. ” Molto più che per le loro credenze eretiche”, scrive, ” le tendenze comuniste e anti-familiari dei movimenti messianici americani rappresentano una minaccia per l’ordine socioeconomico prevalente.”In altre parole, questi uomini e donne erano, moralmente parlando, anni luce in anticipo sui loro tempi-ed è per questo che non li prendiamo sul serio.

È interessante notare che questi movimenti avevano obiettivi progressivi molto prima che la società mainstream lo facesse. Uno dei primi profeti Morris scrive è una donna: la pacifista quacchera Jemima Wilkinson, che assunse la sua identità profetica nel 1776, a seguito di un attacco di febbre, quando aveva ventitré anni. Si definiva l’Amica Universale pubblica, l’All-Friend e il Consolatore, tra gli altri nomi, e rispondeva solo ai pronomi maschili. Questo aveva meno a che fare con le moderne concettualizzazioni del transgenderismo che con la credenza di Wilkinson, accennata attraverso quattro decenni di attività missionaria, che lo spirito che la abitava era Gesù. Wilkinson ha citato un passo di Geremia – “Una donna compass un uomo” – per spiegare questo possesso da parte dello spirito di Cristo, e aveva un desiderio cristiano astemio di espungere l’attività sessuale dall’esperienza umana. (Wilkinson ha condiviso questo desiderio con la sua contemporanea Ann Lee, che ha fondato gli Shakers, e che avrebbe dovuto dire che non ci sono “troie in paradiso.”)

Wilkinson denunciò la guerra e la schiavitù, e il suo gregge fiorente era in gran parte guidato da donne. La sua immagine pubblica fu aiutata dal fatto che era un abile cavaliere, fisicamente indomabile mentre si avventurava in zone di guerra rivoluzionarie per proclamare la vicinanza della Fine dei Tempi. Ecco Morris, in una delle sue descrizioni tipicamente ben sintonizzate, che trasmette la vista di questo galoppo carismatico di genere in tutto il mondo di George Washington:

Quasi ogni racconto contemporaneo commenta la bellezza oscura del volto androgino di theComforter: un corpo femminile ben ripartitochiodato in abiti neri con un foulard bianco o viola, sormontato da un cappello a tesa larga in pelliccia di castoro grigio.

È giusto supporre che lo spirito di Cristo non abitasse Wilkinson, ma se lei lo credesse è una domanda più spinosa. Morris annuisce alla risposta più probabile quando si riferisce a critici contemporanei che indovinato che la sua trasformazione in Pubblico amico universale era “una prodezza grandiosa portato via da una donna che si considerava troppo intelligente per finire una vecchia zitella.”Infatti, Morris sostiene che Wilkinson-e movimenti messianici americani writ grande-spesso fornito riparo a coloro che cercano di sfuggire alle difficoltà di essere una donna. Fino al ventesimo secolo, il” lavoro delle donne ” era altamente sfruttatore. Nemmeno il matrimonio proteggeva le donne dall’umiliazione e dall’aggressione, poiché lo stupro coniugale era sanzionato dalla legge americana. Le donne hanno avuto la tendenza ad affollare i movimenti messianici americani, Morris sostiene, proprio perché tali movimenti promesso ” uguali diritti tra i fedeli.”

Per esempio, il profeta Thomas Lake Harris—che, all’inizio della sua carriera, ha scritto su psichico battaglia su un piano astrale con Milton—ran cosa Morris descrive come un “interrazziale, intergenerazionale e comunista” della comunità, che era “praticamente mai altrove nel paese.”Questa era la Confraternita della Nuova Vita, che, alla fine del diciannovesimo secolo, aveva avamposti a New York e in California. Anche Harris credeva che Dio dimorasse in lui, e i suoi precetti includevano proprietà condivise, matrimoni celibi ed economie ancorate alla produzione di vino. (Credeva anche che le fate vivessero nel nostro sangue e che la “respirazione divina”, una tecnica di respirazione fantasiosa, fosse la chiave del paradiso.) Come il femminismo incipiente del Public Universal Friend, il “comunalismo” di Lake rappresentava, nelle parole di Morris,” l’ultimo ripudio dei valori e delle istituzioni che gli americani storicamente hanno a cuore”, tra cui “il sacrosanto individualismo su cui prospera la cultura americana.”Ecco perché, continua Morris, i movimenti messianici americani hanno storicamente trovato” avversari affidabili nella stampa, nelle forze dell’ordine e nei tribunali.”