de fleste mennesker har aldrig hørt om Cyrus Teed, hvilket er en skam. Han blev født i Trout Creek i 1839. Som dreng arbejdede han langs Erie-kanalen og oplevede nogle af de værste arbejdsvilkår, som Amerika fra det nittende århundrede havde at tilbyde. Som Adam Morris fortæller i en ny bog, “American Messiahs”, blev Teed snart en trofast antikapitalist, og han brugte meget af sit liv på at afskaffe lønarbejdet helt. Dette forhindrede ham ikke i at forfølge en række forretningsforetagender. På et tidspunkt, han kørte en moppefabrik; på en anden høgede han noget, der hedder et Elektroterapeutisk apparat, som gav sine ejere de formodede sundhedsmæssige fordele ved mild, tilbagevendende elektrocution. Teed var studerende på “eklektisk medicin”, en gren af helbredelse, der steg som reaktion på udbredt—og ofte berettiget—frygt for læger. I Teeds dag blev du ikke kirurg, hvis du ikke havde maven til at bære en knoglesav.

Teed troede også, at han havde, bor i ham, en ånd af en slags. Han fortsatte med at forkynde, at denne ånd engang havde bemyndiget Enok, Elias og Jesus. “En læge, der skaffer penge med den begrundelse, at han er den nye Messias.”Teed kaldte sig Koresh, en translitteration fra den hebraiske version af navnet Cyrus, og kritiserede den almindelige kristendom som “den døde krop af en engang vital og aktiv” tro. Derefter, i atten-halvfjerdserne, grundlagde han en kommune, Koreshan enhed, og meddelte, at “det nye rige” ville blive dannet gennem kvinders frigørelse—han forestillede sig en gruppe celibate, bi-kønnede væsener—og ødelæggelsen af monopolkapitalisme.

Teed er et af casestudierne i “American Messiahs”, hvor Morris uddyber liv og tro på en sammenkædet procession af selvudnævnte profeter, der forsøgte at opveje Amerikansk religion-og den amerikanske livsstil. De gjorde det ved at tiltrække tusinder (undertiden titusinder) af tilhængere, mens de forkyndte en version af, hvad Morris kalder “apostolisk kommunisme”, som har et klart grundlag i skriften. Ifølge Apostlenes Gerninger 4: 32 var de første kristne i Jerusalem “af et hjerte og en sjæl, og ingen sagde, at noget af det, der tilhørte ham, var hans eget, men de havde alt til fælles.”Kristendommens typiske historie vil fortælle dig, at denne passage har været indflydelsesrig i visse klostersamfund, men næppe andre steder.

Morris er ude for at bevise denne konto forkert, og på mange måder lykkes han. Som det sker, har en modstandsdygtig stamme af Christo-Marcistisk tænkning udholdt i Amerika. Dens tilhængere har næsten altid været cølibat, anti-ægteskab, anti-familie, relativt oplyst om spørgsmål om køn og race, og unblushingly kommunistisk. Amerikanerne, der stod i spidsen for disse bevægelser, havde en anden fælleshed: de troede alle på en eller anden måde, at de var levende guder. For Morris er denne kendsgerning alt for ofte blevet udnyttet som en undskyldning for at afvise en radikal tradition. “Langt mere end for deres kætterske tro,” skriver han, “udgør de kommunistiske og anti-familiemæssige tilbøjeligheder fra amerikanske messianske bevægelser en trussel mod den herskende socioøkonomiske orden.”Med andre ord var disse mænd og kvinder moralsk set lysår forud for deres tid—og det er derfor, vi ikke tager dem alvorligt.

det er interessant, at disse bevægelser havde progressive mål længe før det almindelige samfund gjorde det. En af de første profeter, Morris skriver om, er en kvinde: i 1776 overtog hun sin profetiske identitet efter en feberkamp, da hun var treogtyve. Hun kaldte sig den offentlige universelle ven, all-Friend, og talsmanden, blandt andre navne, og svarede kun på mandlige pronomen. Dette havde mindre at gøre med moderne konceptualiseringer af transgenderisme end med Vilkinsons tro, antydet gennem fire årtiers missionæraktivitet, at Ånden, der beboede hende, var Jesus. Han citerede en passage fra Jeremias—”en kvinde skal kompassere en mand” – for at redegøre for denne besiddelse af Kristus ånd, og hun havde et afholdende kristent ønske om at fjerne seksuel aktivitet fra den menneskelige oplevelse. Dette ønske delte hun med sin nutidige Ann Lee, der grundlagde Shakers, og som skulle have sagt, at der ikke er nogen “sluts in heaven.”)

Vilkinson fordømte krig og slaveri, og hendes spirende flok blev stort set ledet af kvinder. Hendes offentlige image blev hjulpet af det faktum, at hun var en dygtig rytter, fysisk ukuelig, da hun vovede sig ind i Revolutionskrigsområder for at forkynde endetidernes nærhed. Her er Morris i en af hans typisk velindstillede beskrivelser, der formidler synet af denne kønsbøjende karismatiske galoppering over hele George ‘s verden:

næsten alle nutidige beretninger bemærker den mørke skønhed af thecomforters androgyne ansigt: en velfordelt Kvindelig bodycloaked i sorte klæder sammen med en hvid eller lilla cravat, toppet afen bred brimmed hat lavet af grå bæver pels.

det er rimeligt at antage, at Kristusånden ikke beboede Vilkinson, men om hun troede, det gjorde, er et thornier spørgsmål. Morris nikker til det mest sandsynlige svar, når han henviser til samtidige kritikere, der gættede, at hendes omdannelse til den offentlige universelle ven var “et storslået stunt udført af en kvinde, der betragtede sig selv for klog til at ende som en gammel Tjenestepige.”Ja, Morris hævder, at Vilkinson – og amerikanske messianske bevægelser skrev store-ofte gav husly til dem, der forsøgte at undslippe vanskelighederne ved at være kvinde. Indtil langt ind i det tyvende århundrede var “kvinders arbejde” meget udnyttende. Ikke engang ægteskab beskyttede kvinder mod indignitet og overfald, da ægteskabelig voldtægt blev sanktioneret af amerikansk lov. Kvinder har tendens til at strømme til Amerikanske messianske bevægelser, argumenterer Morris, netop fordi sådanne bevægelser lovede “lige rettigheder blandt de troende.”

for eksempel profeten Thomas Lake Harris—som tidligt i sin karriere skrev om at gøre psykisk kamp på et astralt plan med Milton—løb hvad Morris beskriver som et” interracial, intergenerationelt og kommunistisk “samfund, som var” praktisk talt uhørt andre steder i landet.”Dette var det nye livs Broderskab, som i slutningen af det nittende århundrede havde forposter i Californien. Harris, også, troede, at Gud boede i ham, og hans forskrifter omfattede delt ejendom, celibat ægteskaber, og økonomier forankret ved produktion af vin. (Han troede også, at feer levede i vores blodbane, og at “guddommelig åndedræt”, en fancy vejrtrækningsteknik, var nøglen til paradis.) Ligesom den offentlige universelle vens begyndende feminisme repræsenterede Lake ‘ s “kommunalisme” med Morris ord “den ultimative afvisning af de værdier og institutioner, som amerikanerne Historisk holder af,” blandt dem “den hellige individualisme, som amerikansk kultur trives på.”Det er derfor, Morris fortsætter, at amerikanske messianske bevægelser historisk har fundet” pålidelige modstandere i pressen, i retshåndhævelse og i domstolene.”