i templet blev guden tilbedt af ritualerne fra puja eller archana (ærbødighed for et hellig væsen eller objekt) som om tilbedere tjente en stor konge. I de vigtige templer ventede et stort personale af uddannede officerer på guden. Han blev vækket om morgenen sammen med sin gudinde; vasket, klædt og fodret; placeret i sin Helligdom for at give publikum til sine undersåtter; rost og underholdt hele dagen; og ceremonielt fodret, afklædt og lagt i seng om natten. Tilbedere sang, brændte lamper, vinkede lys foran det guddommelige billede og udførte andre handlinger af hyldest. Guds tjenestepiger (devadasis) optrådte for ham med jævne mellemrum, overvåget af officiants og lay tilbedere, som var hans hovmænd. Foreningen af dedikerede prostituerede med visse hinduistiske helligdomme kan spores til begyndelsen af den fælles æra. Det blev mere udbredt i tiden efter Gupta, især i Sydindien, og vækkede afvisning af europæere fra det 19.århundrede. Gennem hinduistiske reformatorers indsats blev devadasis Kontor afbrudt. Devadasi ‘ s rolle forstås bedst i sammenhæng med analogien mellem templet og det kongelige hof, for den hinduistiske Konge havde også sine dansende piger, der skænkede deres favoriserer til sine hovmænd.

paralleller mellem templet og Det Kongelige Palads var også bevis på Rathayatras (Vognfestivaler). Guddommen blev paraderet i en pragtfuld procession sammen med de mindre guder i de mindre helligdomme på en måde svarende til Kongens, der udstedte fra sit palads på festivaldage og paraderede rundt i sin by, eskorteret af hovmænd, tropper og musikere. Guddommen red på en enorm og udsmykket bevægende helligdom (ratha), som ofte blev trukket af store bånd af hengivne. Rathayatras finder stadig sted i mange byer i Indien. Den mest kendte er den årlige procession af Jagannatha (“Juggernaut”), en form for Vishnu, ved Puri i Orissa.

de store templer var—og er stadig—velhavende institutioner. De lånere, der gav dem jord, penge og kvæg, omfattede royalty såvel som mænd og kvinder fra flere samfundsklasser. Så tidligt som i det 5.århundrede gav Kulaprabhavati, en cambodjansk dronning, et Vishnu-tempel i hendes rige. Templerne blev også støttet af overførslen af de skatter, der blev opkrævet af konger på bestemte områder i det nærliggende landskab, ved donationer fra de fromme og af tilbedernes gebyrer. Deres enorme rigdom var en af de faktorer, der tilskyndede tyrkerne Ghasnavid og Ghurrid til at invadere Indien efter det 11.århundrede. Templerne blev kontrolleret af selvforstærkende udvalg-hvis medlemskab normalt var et arveligt privilegium—og af et stort personale af præster og tempeltjenere under en Ypperstepræst, der udøvede enorm magt og indflydelse.

i overensstemmelse med deres rigdom var de store murede tempelkomplekser i Sydindien—og er stadig—små byer, der indeholdt de centrale og talrige mindre helligdomme, badetanke, administrative kontorer, templets medarbejderes hjem, værksteder, basarer og offentlige bygninger af mange slags. Som nogle af de største arbejdsgivere og største jordejere i deres områder spillede templerne en vigtig rolle i økonomien. De udførte også værdifulde sociale funktioner, der tjente som skoler, dispensarer, fattighuse, banker og koncertsale.

tempelkomplekserne led under den muslimske besættelse. I de hellige byer Varanasi (Benares) og Mathura har intet stort tempel fra nogen periode før det 17.århundrede overlevet. Det samme gælder for de fleste af de vigtigste religiøse centre i det nordlige Indien, men ikke for de regioner, hvor Det Muslimske hold var mindre fast, såsom Orissa, Rajasthan og Sydindien. På trods af den udbredte ødelæggelse af templerne varede hinduismen, dels på grund af fraværet af en centraliseret myndighed; ritualer og ofre blev udført andre steder end templer. Purohitas, eller familiepræster, der udførte de indenlandske ritualer og personlige sakramenter for lægfolk, fortsatte med at fungere, ligesom de tusinder af asketikere gjorde.