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Le maoïsme ou Pensée Mao Zedong (chinois simplifié: 毛泽东思想; pinyin: Máo Zédōng SīxiǎNg), est une variante du marxisme-léninisme dérivée des enseignements du dirigeant communiste chinois Mao Zedong (Romanisation Wade-Giles: « Mao Tse-tung »).

Il convient de noter que le terme de Pensée Mao Zedong a toujours été le terme préféré par le Parti communiste chinois (PCC) et que le mot Maoïsme n’a jamais été utilisé dans ses publications en langue anglaise, sauf de manière péjorative. De même, les groupes maoïstes en dehors de la Chine se sont généralement appelés « marxistes-léninistes » plutôt que maoïstes, ce qui reflète la vision de Mao selon laquelle il n’a pas changé, mais seulement développé, le marxisme-léninisme. Cependant, certains groupes maoïstes, estimant que les théories de Mao étaient des ajouts suffisamment substantiels aux bases du canon marxiste, se sont depuis les années 1980 appelés « Marxiste-Léniniste-Maoïste » (MLM) ou simplement « Maoïste. »

En République populaire de Chine (RPC), la Pensée de Mao Zedong fait partie de la doctrine officielle du PCC, mais depuis le début en 1978 des réformes axées sur l’économie de marché de Deng Xiaoping, le concept de « socialisme avec des caractéristiques chinoises » est arrivé au premier plan de la politique chinoise, la réforme économique chinoise s’est installée et la définition officielle et le rôle de l’idéologie originelle de Mao en RPC ont été radicalement modifiés et réduits (voir Histoire de la Chine). En dehors de la RPC, le terme maoïsme a été utilisé à partir des années 1960, généralement dans un sens hostile, pour décrire des partis ou des individus qui ont soutenu Mao Zedong et sa forme de communisme.

Le Parti Communiste du Pérou connu sous le nom de Sentier Lumineux a été le premier groupe à s’appeler officiellement « Maoïste », et a depuis été suivi par d’autres groupes prônant la Guerre populaire dans le Tiers-Monde, y compris le Parti Communiste contemporain de l’Inde (Maoïste), le Parti Communiste du Népal (Maoïste) et le Parti communiste des Philippines.

Tous ceux qui utilisent l’auto-description « maoïste » pensent que le capitalisme a été restauré en Union soviétique sous Nikita Khrouchtchev et en Chine sous Deng Xiaoping. Traditionnellement, la plupart des maoïstes ont considéré Joseph Staline comme le dernier véritable dirigeant socialiste de l’Union soviétique, bien que les évaluations maoïstes de Staline varient entre les plus positives et les plus ambivalentes.

Théorie maoïste

Contrairement aux formes antérieures du marxisme-léninisme dans lesquelles le prolétariat urbain était considéré comme la principale source de la révolution, et la campagne était largement ignorée, Mao s’est concentré sur la paysannerie comme la principale force révolutionnaire qui, disait-il, pouvait être dirigée par le prolétariat et son avant-garde, le PCC. Le modèle pour cela était la Guerre populaire prolongée rurale communiste chinoise des années 1920 et 1930, qui a finalement porté le PCC au pouvoir. De plus, contrairement à d’autres formes de marxisme-léninisme, dans lesquelles le développement industriel à grande échelle était considéré comme une force positive, le maoïsme affirmait que dans une société semi-féodale et semi-coloniale, la révolution agraire était la priorité. Mao a estimé que cette stratégie avait du sens pendant les premières étapes du socialisme dans un pays où la plupart des gens étaient des paysans.Contrairement à la plupart des autres idéologies politiques, y compris d’autres idéologies socialistes et marxistes, le maoïsme contient une doctrine militaire intégrale et relie explicitement son idéologie politique à la stratégie militaire. Dans la pensée maoïste, « le pouvoir politique vient du canon » (une des citations de Mao), et la paysannerie peut être mobilisée pour entreprendre une « guerre populaire » de lutte armée impliquant une guérilla en trois étapes.

La première étape consiste à mobiliser et à organiser la paysannerie. La deuxième étape consiste à mettre en place des zones de base rurales et à renforcer la coordination entre les organisations de guérilla. La troisième étape implique une transition vers la guerre conventionnelle. La doctrine militaire maoïste compare les combattants de la guérilla à des poissons nageant dans une mer de paysans, qui fournissent un soutien logistique.

Le maoïsme met l’accent sur la « mobilisation de masse révolutionnaire » (mobilisant physiquement la grande majorité d’une population dans la lutte pour le socialisme), le concept de Nouvelle Démocratie et la Théorie des Forces productives appliquées aux industries villageoises indépendantes du monde extérieur (voir Grand Bond en avant). Dans le maoïsme, l’organisation délibérée d’un pouvoir militaire et économique massif est nécessaire pour défendre la zone révolutionnaire contre la menace extérieure, tandis que la centralisation maintient la corruption sous surveillance, dans un contrôle fort, et parfois altéré, par les révolutionnaires des arts et des sciences de la région.

Un concept clé qui distingue le maoïsme de la plupart des autres idéologies de gauche (à l’exception du marxisme-léninisme « mainstream » et des théories de Trotsky) est la conviction que la lutte des classes se poursuit tout au long de la période socialiste, en raison de la contradiction antagoniste fondamentale entre le capitalisme et le communisme. Même lorsque le prolétariat a pris le pouvoir de l’État par une révolution socialiste, il reste le potentiel pour une bourgeoisie de restaurer le capitalisme. En effet, Mao a déclaré que « la bourgeoisie est à l’intérieur même du Parti communiste », ce qui implique que les responsables corrompus du Parti subvertiraient le socialisme s’ils n’étaient pas empêchés. C’était officiellement la raison principale de la Grande Révolution culturelle prolétarienne, dans laquelle Mao a exhorté le public à « Bombarder le siège! » et arracher le contrôle du gouvernement à des bureaucrates (tels que Liu Shaoqi et Deng Xiaoping) perçus comme étant sur la route capitaliste.

Ceci s’apparente à la théorie « stalinienne » de l’aggravation de la lutte des classes sous le socialisme.

La doctrine de Mao est mieux résumée dans le Petit Livre rouge de Mao Zedong, qui a été distribué à tout le monde en Chine comme base de l’éducation révolutionnaire. Ce livre se compose de citations des premiers jours de la révolution au milieu des années 1960, juste avant le début de la Révolution culturelle.

Le maoïsme en Chine

République populaire de Chine

Cet article fait partie de la série:
Politique et gouvernement de
la République populaire de Chine

Gouvernement central

Constitution

Constitutions passées: 1954 1975 1978
Idéologies Politiques directrices

Mao Zedong: Pensée de Mao Zedong
Deng Xiaoping: Théorie de Deng Xiaoping
Jiang Zemin: Trois Représente
Hu Jintao: Concept de Développement scientifique

Président: Hu Jintao
Congrès National du Peuple
Comité permanent de la CNP

Premier ministre: Wen Jiabao
Conseil d’État
Armée Populaire de Libération
Commission Militaire Centrale

Loi de la RPC
Cour Populaire Suprême
Procureur Populaire Suprême

Parti Communiste Chinois
Constitution
Secrétaire général
Congrès national
Comité Central
Secrétariat
Politburo
Comité Permanent du Politburo
CPPCC
Partis politiques mineurs

Elections
Divisions politiques
Droits de l’homme
Relations extérieures
Aide étrangère

Voir aussi
Politique de Hong Kong
Politique de Macao
Politique de la République de Chine

Politique Portail

Depuis la mort de Mao Zedong en 1976, et les réformes de Deng Xiaoping à partir de 1978, le rôle de l’idéologie de Mao au sein de la RPC a radicalement changé. Bien que la pensée de Mao Zedong reste nominalement l’idéologie de l’État, l’exhortation de Deng à rechercher la vérité à partir des faits signifie que les politiques de l’État sont jugées sur leurs conséquences pratiques et que le rôle de l’idéologie dans la détermination de la politique a été considérablement réduit. Deng a également séparé Mao du Maoïsme, en précisant que Mao était faillible et donc que la vérité du Maoïsme vient de l’observation des conséquences sociales plutôt que de l’utilisation des citations de Mao comme écrit sacré, comme cela a été fait du vivant de Mao.

De plus, la constitution du parti a été réécrite pour donner aux idées pragmatiques de Deng Xiaoping autant d’importance que celles de Mao. Une conséquence de ceci est que les groupes en dehors de la Chine qui se décrivent comme maoïstes considèrent généralement la Chine comme ayant répudié le maoïsme et restauré le capitalisme, et il y a une large perception à la fois en Chine et en dehors de la Chine que la Chine a abandonné le maoïsme. Cependant, s’il est maintenant permis de remettre en question des actions particulières de Mao et de parler des excès pris au nom du Maoïsme, il est interdit en Chine de remettre en question publiquement la validité du Maoïsme ou de se demander si les actions actuelles du PCC sont « Maoïstes. »

Bien que la pensée de Mao Zedong figure toujours parmi les quatre principes cardinaux de la République populaire de Chine, son rôle historique a été réévalué. Le Parti communiste dit maintenant que le maoïsme était nécessaire pour libérer la Chine de son passé féodal, mais que les actions de Mao sont considérées comme ayant conduit à des excès pendant la Révolution culturelle. L’opinion officielle est que la Chine a maintenant atteint un stade économique et politique, connu comme le stade primaire du socialisme, dans lequel la Chine est confrontée à des problèmes nouveaux et différents complètement imprévus par Mao, et en tant que telles, les solutions préconisées par Mao ne sont plus pertinentes pour les conditions actuelles de la Chine.

Tant les critiques maoïstes en dehors de la Chine que la plupart des commentateurs occidentaux voient dans ce remaniement de la définition du maoïsme une justification idéologique de ce qu’ils considèrent comme la restauration de l’essentiel du capitalisme en Chine par Deng et ses successeurs.

Mao lui-même est officiellement considéré par le PCC comme un « grand dirigeant révolutionnaire » pour son rôle dans la lutte contre les Japonais et la création de la République populaire de Chine, mais le maoïsme tel qu’il a été mis en œuvre entre 1959 et 1976 est considéré par le PCC d’aujourd’hui comme un désastre économique et politique. À l’époque de Deng, le soutien au maoïsme radical était considéré comme une forme de « déviationnisme de gauche » et basé sur un culte de la personnalité, bien que ces « erreurs » soient officiellement attribuées à la Bande des Quatre plutôt qu’à Mao lui-même.

Bien que ces catégories idéologiques et ces différends soient moins pertinents au début du XXIe siècle, ces distinctions étaient très importantes au début des années 1980, lorsque le gouvernement chinois était confronté au dilemme de savoir comment permettre aux réformes économiques de se poursuivre sans détruire sa propre légitimité, et beaucoup soutiennent que le succès de Deng dans le démarrage des réformes économiques chinoises était en grande partie dû à sa capacité à justifier ces réformes dans un cadre maoïste.

Certains historiens considèrent aujourd’hui le maoïsme comme une idéologie conçue par Mao comme prétexte à sa propre quête du pouvoir. Le point de vue officiel du gouvernement chinois était que Mao n’avait pas créé le maoïsme pour prendre le pouvoir, mais que dans ses dernières années, Mao ou son entourage pouvaient utiliser le maoïsme pour créer un culte de la personnalité.

Le point de vue officiel du PCC et une grande partie de l’opinion publique chinoise considèrent que la dernière période du règne de Mao a été un désastre pour leur pays. Les différentes estimations du nombre de décès attribuables aux politiques de Mao qui ont été proposées restent très controversées. Les incidents de destruction des vestiges culturels, de la religion et de l’art restent un mystère. Pour plus d’informations sur cette période, voir l’article Révolution culturelle.

Pourtant, beaucoup regrettent l’érosion de l’emploi garanti, de l’éducation, des soins de santé et d’autres gains de la révolution qui ont été largement perdus dans la nouvelle économie axée sur le profit. Cela se reflète dans une souche de néo-gauchisme chinois dans le pays qui cherche à ramener la Chine aux jours après Mao mais avant Deng; pour plus d’informations sur les croyances de ce courant, voir son article.

Certains chercheurs occidentaux soutiennent que l’industrialisation rapide de la Chine et la reprise relativement rapide de la période brutale des guerres civiles 1911-1949 ont été un impact positif du maoïsme, et contrastent son développement spécifiquement avec celui de l’Asie du Sud-Est, de la Russie et de l’Inde.

Maoïsme international

Partie d’une série sur le
Maoïsme

Concepts de base

Marxisme-Léninisme

Anti-révisionnisme

Théorie des 3 Mondes

Social-impérialisme

Ligne de masse

Guerre populaire

Nouvelle Démocratie

Maoïstes éminents

Mao Zedong

Prachanda

Bob Avakian

Zhang Chunqiao

José María Sison

Abimael Guzmán

Charu Majumdar

Zhou Enlaip

Jiang Qing

Ibrahim Kaypakkaya

Tendances maoïstes

Conférence des partis de M-L
et Organisations

Révolutionnaire
Mouvement Internationaliste

Sujets connexes

Parti communiste chinois

Révolution culturelle

Petit Livre Rouge

Le Naxalisme

À partir de 1962, la contestation de l’hégémonie soviétique dans le Mouvement Communiste mondial faite par le PCC a entraîné diverses divisions dans les partis communistes du monde entier . À un stade précoce, le Parti du travail albanais s’est rangé du côté du PCC. De même que de nombreux partis communistes traditionnels (non dissidents) d’Asie du Sud-Est, comme le Parti Communiste Birman, le Parti Communiste de Thaïlande et le Parti Communiste d’Indonésie. Certains partis asiatiques, comme le Parti des travailleurs du Vietnam et le Parti des travailleurs de Corée, ont tenté de prendre une position médiane.

Dans l’ouest et le sud, une pléthore de partis et d’organisations ont été formés pour maintenir des liens avec le PCC. Souvent, ils ont pris des noms tels que Parti communiste (marxiste-léniniste) ou Parti communiste révolutionnaire pour se distinguer des partis communistes traditionnels pro-soviétiques. Les mouvements pro-PCC étaient, dans de nombreux cas, basés sur la vague de radicalisme étudiant qui a englouti le monde dans les années 1960 et 1970.

Un seul parti communiste occidental classique s’est rangé du côté du PCC, le Parti communiste de Nouvelle-Zélande. Sous la direction du PCC et de Mao Zedong, un mouvement communiste international parallèle a émergé pour rivaliser avec celui des Soviétiques, bien qu’il n’ait jamais été aussi formalisé et homogène que la tendance pro-soviétique.

Après la mort de Mao en 1976 et les diverses luttes de pouvoir qui ont suivi en Chine, le mouvement maoïste international a été, en termes approximatifs, divisé en trois. Une section a soutenu – mais pas nécessairement avec beaucoup d’enthousiasme — la nouvelle direction chinoise sous Deng Xiaoping. Cette catégorie était très hétérogène. Une autre section a dénoncé la nouvelle direction comme des traîtres à la cause du marxisme-léninisme Pensée par Mao Zedong. Une troisième section s’est rangée du côté des Albanais en dénonçant la Théorie des Trois Mondes du PCC. (Voir Scission sino-albanaise.)

La catégorie pro-albanaise commencerait effectivement à fonctionner comme une tendance internationale propre, dirigée par Enver Hoxha et l’APL. Cette tendance a pu fusionner la plupart des groupes d’Amérique latine, comme le Parti communiste du Brésil.

Les nouveaux dirigeants chinois s’intéressaient peu aux diverses factions étrangères soutenant la Chine de Mao, et le mouvement tomba dans le désarroi. Beaucoup de partis qui étaient des partis frères du gouvernement chinois avant 1975 se sont dissous, ont abandonné entièrement les Chinois ou ont même dénoncé le marxisme-léninisme et se sont développés en partis sociaux-démocrates non communistes. Ce qui est parfois appelé aujourd’hui le « mouvement maoïste international » est issu de la deuxième catégorie — les partis qui s’opposaient à Deng et prétendaient défendre l’héritage de Mao.

Au cours des années 1980, deux efforts de regroupement parallèles ont émergé, l’un centré sur le Parti communiste des Philippines, qui a donné naissance à l’ICMLPO, et l’autre qui a donné naissance au Mouvement Internationaliste révolutionnaire, que la guérilla communiste du Sentier Lumineux et le Parti Communiste révolutionnaire des États-Unis ont joué un rôle de premier plan dans la formation.

Tant la Conférence internationale que les tendances RIM ont prétendu soutenir la pensée Marxiste-Léniniste-Mao Zedong, bien que RIM ait ensuite substitué cette idéologie à ce qu’ils ont appelé « Marxisme-Léninisme-Maoïsme ».

Le maoïsme aujourd’hui

Aujourd’hui, les organisations maoïstes regroupées dans RIM ont leur plus forte emprise en Asie du Sud, et sont à l’avant-garde des luttes armées dans le reste du monde, notamment au Bangladesh, et jusqu’à récemment au Népal. Il y a aussi des insurrections plus petites en cours au Pérou et en Turquie.

Aux Philippines, le Parti communiste des Philippines, qui ne fait pas partie du RIM, mène une lutte armée à travers sa branche militaire, la Nouvelle Armée populaire.

Au Pérou, plusieurs colonnes du Parti communiste du Pérou/SL se livrent une guerre sporadique. Depuis la capture de leur direction, le président Gonzalo et d’autres membres de leur comité central en 1992, le PCP/SL n’a plus d’initiative dans la lutte. Plusieurs positions politiques différentes sont soutenues par ceux qui revendiquent le manteau du PCP / SL.

En Inde, le Parti communiste d’Inde (maoïste) mène une guerre prolongée. Formés par la fusion du Groupe de guerre du Peuple et du Centre communiste maoïste, ils ont étendu leur champ d’activités à plus de la moitié de l’Inde et ont été répertoriés par le Premier ministre comme la « plus grande menace pour la sécurité intérieure » de la République indienne depuis sa fondation.

En Allemagne, le MLPD affilié à l’ICMLPO est le plus grand groupe marxiste sans ambiguïté du pays.

Le maoïsme est également devenu une idéologie politique importante au Népal, où jusqu’à récemment, l’insurrection maoïste luttait contre l’Armée royale népalaise et d’autres partisans de la monarchie. Le Parti communiste du Népal (maoïste), membre du RIM, a déclaré la fin de la lutte armée et va rejoindre le gouvernement intérimaire, conduisant à des élections pour une assemblée nationale constituante.

Stratégie militaire

Mao est largement considéré comme un brillant stratège militaire, même parmi ceux qui s’opposent à ses idées politiques ou économiques. Ses écrits sur la guérilla, notamment dans son introduction révolutionnaire sur la guérilla, et la notion de guerre populaire sont maintenant généralement considérés comme une lecture essentielle, à la fois pour ceux qui souhaitent mener des opérations de guérilla et pour ceux qui souhaitent s’y opposer.

Comme pour ses idées économiques et politiques, les idées militaires maoïstes semblent avoir plus d’importance au début du XXIe siècle en dehors de la République populaire de Chine qu’en son sein. Il existe un consensus à la fois au sein et en dehors de la RPC sur le fait que le contexte militaire auquel la RPC est confrontée au début du XXIe siècle est très différent de celui auquel la Chine était confrontée dans les années 1930.En conséquence, au sein de l’Armée populaire de libération, il y a eu un vaste débat sur la question de savoir si et comment relier les doctrines militaires de Mao aux idées militaires du XXIe siècle, en particulier l’idée d’une révolution dans les affaires militaires.

Voir aussi

• Citations Du Président Mao Zedong
• Histoire de la République populaire de Chine
• Culte de la Personnalité
• Nouvelle Démocratie (concept)
• Liste des personnes décrites comme maoïstes
• Théorie de Deng Xiaoping
• Trois Représentent

• Alexander, Robert Jackson. Le Maoïsme international dans le monde en développement. Westport, Conn : Praeger, 1999. ISBN 0275961494 ISBN 9780275961497
• Amin, Samir. L’avenir du maoïsme. New York: Revue mensuelle de presse, 1983. ISBN 0853456224 ISBN 9780853456223 ISBN 0853456232 ISBN 9780853456230
• Champs, A. Belden. Théorie et Pratique du trotskysme et du Maoïsme en France et aux États-Unis. New York : Praeger, 1988. Il s’agit de l’un des plus grands noms de la littérature française. Le Communisme chinois en Crise; le Maoïsme et la Révolution culturelle. New York : Praeger, 1968.
• Hsiung, James Chieh. La Logique du « Maoïsme »; Critiques et Explications. Praeger etudes spéciales en politique internationale et gouvernement. New York : Praeger, 1974. ISBN 0275090701 ISBN 9780275090708
• Leonhard, Wolfgang. Trois visages du marxisme Les Concepts politiques de l’idéologie soviétique, du Maoïsme et du Marxisme humaniste. En 1974, il s’installe à New York, dans le quartier de Holt, Rinehart et Winston. Il s’agit de la première édition de l’édition 2012 de la série télévisée américaine. Échapper à la Chine rouge. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages.
• MacFarquhar, Roderick. La Politique de la Chine Les époques de Mao et Deng. New York : Cambridge University Press, 1997. ISBN 0521581419 ISBN 9780521581417 ISBN 0521588634 ISBN 9780521588638
• Martin, Helmut. Culte &Canon Les Origines et le développement du maoïsme d’État. Armonk, NEW York : M.E. Sharpe, 1982. ISBN 0873321502 ISBN 9780873321501
• Meisner, Maurice J. Marxisme, Maoïsme et Utopisme Huit essais. Madison : Presses de l’Université du Wisconsin, 1982. ISBN 0299084205 ISBN 9780299084202
• Ram Mohan. Maoïsme en Inde. Il s’agit de l’un des plus grands noms de la littérature française.

Tous les liens récupérés le 15 septembre 2014.

• Mao Zedong A pensé L’Encyclopédie du marxisme.
• La vie de Mao L’Encyclopédie du marxisme.
• Un Rapport sur le cas de l’Examen trimestriel de Zhengzhou en janvier 2005.