En quoi consiste le Mouvement Rasta ?
« Cinquante ans avant que Bob Marley n’apporte la musique reggae au monde, il y avait le Rastafari. Mi-religion, mi-mouvement sociopolitique, Rastafari défie la catégorisation facile et représente bien plus que se détendre sous le soleil jamaïcain, fumer de la ganja et se sentir « irie. »
Tout d’abord, le terme approprié est Rastafari, explique Jahlani Niaah, chargé de cours à l’Institut d’études caribéennes de l’Université des Antilles, où il donne des cours d’études Rastafari. « Rastafarien » implique que l’individu est un adepte, et le « Rastafarisme » sonne du dogme.
Comme le chantait Marley dans « Get Up, Stand Up »: « Nous en avons marre de votre jeu « isme » et « schisme ». »
» Rastafari fait référence à la religion, aux adhérents, à l’ensemble du groupe culturel, au singulier et au pluriel « , dit Niaah. La forme raccourcie, « Rasta », est également acceptable.
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Divinité de Haïlé Sélassié
Les Rastafari croient que l’empereur Haïlé Sélassié Ier d’Éthiopie était bien plus qu’un roi africain — il était Dieu incarné. Pour Rastafari, le monarque éthiopien était soit la Seconde Venue de Jésus-Christ, soit une manifestation terrestre de la Divinité. Dans le langage Rasta, il est « Jah », un raccourci de Jéhovah de l’Ancien Testament.
Le couronnement de Haïlé Sélassié en 1930 est considéré par Rastafari comme l’accomplissement de la prophétie biblique et moderne. La lignée royale du roi remonte au roi Salomon, qui a donné naissance à un héritier avec la reine de Saba en visite. Le père de Salomon était le roi David, plaçant Haïlé Sélassié dans la même lignée que Jésus.
En 1920, le leader nationaliste noir Marcus Garvey prononça un discours que les Rastafari considéraient comme une prophétie. « Regardez l’Afrique, dit Garvey, quand un roi noir sera couronné, car le jour de la délivrance est proche. » Garvey s’inspirait d’un verset biblique (Psaume:68:31) qui dit: « Des princes sortiront d’Égypte; l’Éthiopie étendra bientôt ses mains vers Dieu. »
Pendant des siècles, les empereurs éthiopiens ont porté les titres bibliques de « Roi des Rois « , « Seigneur des Seigneurs » et « Lion conquérant de Juda « . »Pour Rastafari, c’était une preuve supplémentaire de la divinité de Haïlé Sélassié.
« « Un roi avait été couronné qui portait un nom qui parlait de la puissance de la Sainte Trinité assise sur le trône de David, ce qui était les attentes des Rastafari », explique Niaah.
Le nom même de Rastafari vient de Haïlé Sélassié. Avant d’être couronné empereur, le prénom de Haïlé Sélassié était Ras (ou « Prince « ) Tafari Makonnen. Lorsque Rastafari invoque son nom, c’est soit comme « Sa Majesté impériale », soit comme « Jah Rastafari. »La plupart des Rastafari ne croient pas que Sélassié soit mort en 1975, car il est divin; il a plutôt « disparu. »(Pour mémoire, Sélassié était chrétien et n’a jamais prétendu être une divinité.
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La Vision du monde Rasta
En son cœur, Rastafari est un mouvement de libération africain né de siècles d’oppression aux mains de l’esclavage et du colonialisme. Dans la vision du monde Rastafari, l’Afrique est « Sion », la terre promise, et l’Éthiopie est le Jardin d’Eden, un paradis terrestre. Les personnes vivant dans la diaspora africaine, cependant — que ce soit en Jamaïque, aux États—Unis, en Europe ou ailleurs – vivent en exil à « Babylone » sous des systèmes conçus pour opprimer et réprimer.
Les premiers dirigeants Rastafaris comme Leonard Howell ont prêché que l’objectif de chaque Rastafari devrait être le « rapatriement », le retour et la vie en Afrique. Bien que cela reste l’objectif de nombreux Rastafari modernes, d’autres maintiennent une vénération de l’Afrique tout en essayant de construire des communautés Rasta fortes et authentiques dans leurs pays d’origine.
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Le mode de vie « Vivant »
L’un des objectifs de Rastafari est d’étendre sa « vie », la force de vie divine en chaque homme et chaque femme. Puisque la présence de Jah est dans tous les êtres vivants, les Rastafari se réfèrent souvent à eux-mêmes comme « Moi et moi », comme dans « Jah et moi » ou l’interconnexion de toute l’humanité. Les Rastafari croient que la meilleure façon de cultiver cette énergie divine est de vivre aussi étroitement liée à la nature que possible.
Les dreadlocks sont une expression visible du style de vie Rasta. Le port des dreadlocks a son origine dans un commandement de l’Ancien Testament trouvé dans Lévitique 21:5: « Ils ne feront pas de calvitie sur leur tête », mais a pris de nombreuses significations, explique Niaah.
« » Les dreadlocks représentent l’homme dans sa beauté naturelle non soignée », dit Niaah. « Et ils deviennent une sorte d’antennes pour votre aura spirituelle. C’est une partie d’une connexion à l’univers qui est la vôtre. »
Le régime rastafarien, connu sous le nom d' »ital », met également l’accent sur des ingrédients naturels et biologiques avec un minimum de sel et de sucre, et peu ou pas de viande. De nombreux Rastafari sont végétaliens et certains ne mangent que des aliments crus. Le mode de vie ital a beaucoup en commun avec les régimes à base de plantes populaires en Occident.
« Le mouvement est devenu plus légitime dans sa logique et sa vie », dit Niaah. « Il est considéré comme un véritable gardien d’une sorte de qualité humaine, d’une sorte de pensée essentielle pour l’humanité en ce moment. »
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Le rôle de la « Ganja »
La marijuana, que les Rastafari appellent « ganja » ou simplement « l’herbe », est utilisée comme amélioration spirituelle et sacrement de la pratique spirituelle Rastafari. Bien avant que la science puisse expliquer les avantages psychologiques et physiologiques du CBD et du THC, les Rastafari ont adopté l’herbe comme un cadeau de la nature.
« Nous avons compris ses propriétés anti-inflammatoires et calmantes, et sa fonction pour l’atteinte spirituelle supérieure de l’homme », explique Niaah. « C’est peut-être cette ambiance liminaire qui aide à encadrer la musique et une grande partie de la philosophie et des autres discours au sein du mouvement. »
Le fumage rituel de ganja fait partie de la cérémonie traditionnelle Nyabinghi, une réunion festive remplie de tambours africains en trois parties, de chants de louange et de chants méditatifs. La Ganja est également utilisée dans le cadre de sessions de « raisonnement », des interactions plus petites où les Rastafari partagent la philosophie, enseignent l’histoire, créent de la poésie et des chansons, et apprécient la nourriture ital.
» Le raisonnement peut durer quelques minutes, quelques jours ou quelques semaines « , explique Niaah. « C’est la modalité pour devenir et pour soutenir la communauté. »
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Reggae et Rastafari
En Jamaïque, la musique reggae est issue d’autres styles musicaux populaires des années 1950 et 1960 comme le ska et le rock steady. Dans les années 1970, le reggae avait conquis le cœur et l’esprit de la jeunesse jamaïcaine. Le Reggae est venu représenter la lutte juste des Rastafari contre les innombrables tentatives du gouvernement jamaïcain de détruire le mouvement et de littéralement bulldozer la communauté.
Il ne fallut pas longtemps avant que les rythmes insulaire contagieux et les mélodies politiquement chargées de Bob Marley, Peter Tosh et Bunny Wailer, tous Rastafariens pratiquants, ne trouvent un public plus large.
« Ces artistes jamaïcains apparaissent comme des célébrités du tiers-monde portant ce message Rastafari, et leur ascension vers la gloire devient la fascination des jeunes du monde entier », explique Niaah.
Le Niaah estime qu’il y a au moins 8 à 10 millions de Rastafari dans le monde répartis dans les Caraïbes, l’Afrique, l’Amérique du Nord, l’Europe et l’Australie. Il n’y a pas de processus officiel pour « devenir » Rastafari, juste un désir de revenir de « l’exil » culturel vers un lieu de croissance spirituelle et de connexion à la nature.
Alors qu’il y a un débat parmi les Rastafari pour savoir si les Blancs ont une place dans le mouvement, le Rastafari a évolué pour devenir un mouvement à portée et à attrait mondiaux.
« Rastafari est un mouvement de libération africain qui s’est mondialisé pour devenir un mouvement de libération centré sur l’homme qui appelle les gens à avoir traversé une série de conditions oppressives, y compris le colonialisme, qui n’était pas unique en Afrique », explique Niaah. « D’autres y ont trouvé un endroit pour développer leur propre compréhension spirituelle et leur perspicacité. »
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