af Sergio Centofanti

for hundrede og halvtreds år siden, den 18.juli 1870, blev Konstitutionspræsten Aeternus, der definerede de to dogmer om pavens forrang og pavelig ufejlbarlighed, bekendtgjort.

lange og heftige diskussioner

den dogmatiske forfatning blev enstemmigt godkendt af de 535 Rådsfædre, der var til stede “efter lange, hårde og heftige diskussioner”, som Paul vi sagde under et generelt publikum i 1969. Han beskrev den dag som ” en dramatisk side i Kirkens liv, men for alt det, ikke mindre klart og definitivt. Treogfirs Rådsfædre deltog ikke i afstemningen. Godkendelsen af teksten kom på den sidste dag i det første Vatikankoncil, som blev suspenderet den følgende dag på grund af starten på den fransk-preussiske krig. Efter erobringen af Rom af italienske tropper den 20.September 1870 – som effektivt markerede afslutningen på de pavelige stater – blev rådet prorogued sine die. De konflikter, der opstod under Rådet, førte til skismaet mellem de såkaldte gamle katolikker.

dogmen om troens rationalitet og overnaturlige karakter

Pastor Aeternus to dogmer blev proklameret efter dogmerne om rationaliteten og den overnaturlige karakter af troen indeholdt i Dei Filius, den anden dogmatiske forfatning af Vatikanet I, som blev bekendtgjort den 24.April 1870. Teksten siger, at ” Gud, begyndelsen og slutningen af alle ting, kan helt sikkert være kendt af menneskets naturlige lys ved hjælp af skabte ting (Rom 1:20).”

denne dogme, som Paul vi forklarede i publikum fra 1969, anerkender, at ” fornuft alene ved sin egen magt kan nå en vis viden om Skaberen gennem skabninger. Kirken forsvarer således i rationalismens tidsalder fornuftens værdi og ” opretholder på den ene side “åbenbaringens og troens overlegenhed over fornuften og dens evner”; men erklærer på den anden side, at “der ikke kan være nogen modstand mellem troens sandhed og fornuftens sandhed, idet Gud er kilden til begge.”i encyklikaen Fides et ratio, udgivet i 1998, bekræfter pave Johannes Paul II:” tro og fornuft er som to vinger, hvorpå den menneskelige ånd rejser sig til kontemplation af sandheden; og Gud har placeret i det menneskelige hjerte et ønske om at kende sandheden—med et ord at kende sig selv—så mænd og kvinder ved at kende og elske Gud også kan komme til sandhedens fylde om sig selv.”

dogmen om forrang

I Pastor Aeternus, Pave Pius IKS, før proklamationen af dogmen om forrang, minder om Jesu bøn til Faderen om, at hans Disciple kunne være “en”: Peter og hans efterfølgere er det “blivende princip og synlige fundament” for kirkens enhed. Han bekræfter højtideligt:

“Vi lærer og erklærer, at ifølge evangeliets bevis blev en forrang for jurisdiktion over hele Guds kirke straks og direkte lovet til den velsignede apostel Peter og overdraget ham af Kristus Herren…. Det, som vor Herre Jesus Kristus, hyrdefyrsten og den store fårehyrde, etableret i den velsignede apostel Peter, til konstant frelse og permanent fordel for Kirken, skal nødvendigvis forblive for evigt, ved Kristi autoritet, i Kirken, der, grundlagt som den er på en klippe, vil stå fast indtil tidens ende …

“derfor, den, der lykkes til Peter’ s stol, opnår ved Kristi institution selv Peters forrang over hele kirken… både præster og trofaste, uanset hvilken ritual og værdighed, både enkeltvis og kollektivt, er bundet at underkaste sig denne magt ved pligt til hierarkisk underordning og sand lydighed, og dette ikke kun i spørgsmål vedrørende tro og moral, men også i dem, der betragter kirkens disciplin og regering over hele verden. På denne måde bliver Kristi Kirke ved enhed med den romerske pave i fællesskab og i erhverv af samme tro en flok under en højeste hyrde. Dette er læren om den katolske sandhed, og ingen kan afvige fra den uden at bringe hans tro og frelse i fare.”

pavens ufejlbarlige læreembede

i pavens forrang, skriver Pius IKS, “den øverste magt i undervisningen er også inkluderet.”Denne magt blev overdraget til Peter og hans efterfølgere “til frelse for alle”, som “Kirkens konstante tradition bekræfter.”Han fortsætter:

“Men da i denne meget tid, hvor den salutære effektivitet af det apostoliske embede er mest specielt nødvendigt, er der ikke få, der nedgør dets autoritet, vurderer vi det absolut nødvendigt at bekræfte højtideligt det privilegium, som den enbårne Guds Søn var glad for at knytte til det højeste pastorale embede.

“derfor, trofast at overholde den tradition, der er modtaget fra begyndelsen af den kristne tro, til ære for Gud, vor Frelser, for ophøjelse af den katolske religion og for frelse for det kristne folk, med godkendelse af det hellige råd, underviser og definerer vi som et guddommeligt åbenbaret dogme, at når den romerske pave taler fra Domkirken, det vil sige, når han i udøvelsen af sit embede som hyrde og lærer for alle kristne i kraft af sin øverste apostolske autoritet definerer en doktrin om tro eller moral, der skal holdes af hele kirken, han besidder, ved den guddommelige hjælp, der blev lovet ham i den velsignede Peter, den ufejlbarlighed, som den guddommelige Forløser ønskede, at hans kirke skulle nyde ved at definere doktrin om tro eller moral. Derfor er sådanne definitioner af den romerske pave af sig selv, og ikke efter kirkens samtykke, uoprettelige.”

når ufejlbarlighed forekommer

pave Johannes Paul Ii forklarede betydningen og grænserne for ufejlbarlighed i det generelle publikum den 24. marts 1993:

“ufejlbarlighed gives ikke til den romerske pave som en privatperson, men for så vidt som han opfylder embedet som præst og lærer for alle kristne. Han udøver heller ikke det som at have autoritet i sig selv og af sig selv, men ‘ved sin øverste apostolske autoritet’ og ‘ved den guddommelige hjælp, der blev lovet ham i den velsignede Peter.’Endelig besidder han det ikke som om han kunne bortskaffe det eller stole på det under alle omstændigheder, men kun ‘når han taler fra stolen’ og kun i et doktrinært felt begrænset til Troens og moralens sandheder og dem, der er tæt forbundet med dem (… paven skal fungere som’ præst og læge for alle kristne ‘og udtale sig om sandheder om’ tro og moral ‘ i termer, der klart udtrykker hans intention om at definere en bestemt sandhed og kræve den endelige overholdelse af den af alle kristne.”dette er, hvad der skete, for eksempel i definitionen af den ubesmittede undfangelse af Maria, om hvilken Pius ik bekræftede: ‘det er en doktrin åbenbaret af Gud og skal af denne grund være fast og konstant troet af alle de troende’; eller også i definitionen af antagelsen om Maria Allerhelligste, da Pius I sagde: ‘ved vor Herre Jesu Kristi autoritet, af de velsignede apostle Peter og Paulus, og ved vores autoritet erklærer og definerer vi som guddommeligt åbenbaret dogme… osv.’Under disse forhold kan man tale om et ekstraordinært paveligt læreembede, hvis definitioner er uigenkaldelige ‘af sig selv, ikke efter kirkens samtykke’ (…) De øverste Pontiffer kan udøve denne form for magisterium. Og det er faktisk sket. Mange Paver har imidlertid ikke udøvet det.”

dogmer og udvikling af doktrin

den internationale Teologiske Kommission forklarer i et dokument med titlen” fortolkningen af dogme “(udgivet i 1990, da kardinal Joseph Ratsinger var leder af institutionen), at ufejlbarlighed ikke betyder at falde ind i” en grundlæggende tilbageværende i sandheden”, da den skal forstås i sammenhæng med traditionens levende og dynamiske karakter, som Dei Verbum bekræfter:

” denne tradition, der kommer fra apostlene, udvikler sig i kirken ved hjælp af en Helligånden. For der er en vækst i forståelsen af realiteterne og de ord, der er blevet afsagt. Dette sker gennem kontemplation og undersøgelse foretaget af troende, der værdsætter disse ting i deres hjerter (se Lukas, 2:19, 51) gennem en gennemtrængende forståelse af de åndelige realiteter, som de oplever, og gennem forkyndelsen af dem, der har modtaget Sandhedens sikre gave gennem biskoppelig rækkefølge” (DV, 8).

Johannes Paul II er således i stand til at observere, i det generelle publikum, der er citeret ovenfor, “at udøvelsen af Læreembedet gør konkret og manifesterer den romerske paves Bidrag til udviklingen af doktrinen i kirken.”

forrang, kollegialitet, økumenisme

Paul VI, i publikum i 1969, forsvarede relevansen af det første Vatikankoncil og dets forbindelse med dets efterfølger, Vatikankoncil II: “de to Vatikankonciler, det første og det andet, er komplementære” selvom de adskiller sig meget “af mange grunde.”Så opmærksomheden på pavens beføjelser i Vatikanet I blev udvidet i Vatikanet II til hele Guds folk med begreberne “kollegialitet” og “fællesskab.”Samtidig er fokus på kirkens enhed, som har Peter som sin synlige reference, udviklet i et stærkt engagement i økumenisk dialog-så meget, at Johannes Paul II i Ut unum sint var i stand til at lancere en appel til de forskellige kristne samfund “for at finde en måde at udøve forrang på, som på ingen måde giver afkald på det, der er afgørende for dens mission, ikke desto mindre er åben for en ny situation.”

og Pave Frans, I Evangelii gaudium, taler om en ” omvendelse af pavedømmet.”Han bemærker, at” det andet Vatikankoncil erklærede, at biskopskonferencer ligesom de gamle patriarkalske kirker er i stand til ” at bidrage på mange og frugtbare måder til den konkrete realisering af den kollegiale ånd. Alligevel er dette ønske ikke fuldt ud realiseret, da en juridisk status for biskopskonferencer, der ville se dem som emner med specifikke tilskrivninger, herunder ægte doktrinær autoritet, endnu ikke er blevet tilstrækkeligt uddybet. Overdreven centralisering, snarere end at vise sig nyttigt, komplicerer Kirkens liv og hendes missionær opsøgende.”

og det skal også huskes, at ifølge Vatikanet II “ligger den ufejlbarlighed, der er lovet kirken, også i biskoppernes legeme, når dette organ udøver det øverste læreembede med Peters efterfølger” (Lumen gentium, s.25).

at elske paven

at gå ud over overholdelse af dogmer mindede Pave St. Pius i et publikum i 1912 nødvendigheden af at elske paven og adlyde ham – og sagde, at han var bedrøvet, da dette ikke skete.Saint John Bosco opmuntrede sine samarbejdspartnere og de unge drenge, han hjalp med til altid at bevare i deres hjerter “tre hvide kærligheder”: Eukaristien, Vor Frue og paven.27. maj 2006 med unge mennesker, der var vokset op med Johannes Paul II, forklarede med enkle ord, hvad der blev bekræftet i de tros sandheder, der blev proklameret for længe siden i 1870:

“vær ikke bange for at bygge dit liv på kirken og med Kirken. I er alle stolte af den kærlighed, I har til Peter og til den kirke, der er betroet ham. Lad dig ikke narre af dem, der ønsker at spille Kristus mod kirken. Der er et fundament, hvor det er umagen værd at bygge et hus. Dette fundament er Kristus. Der er kun en sten, hvor det er umagen værd at placere alt. Denne Klippe er den, som Kristus sagde: ‘Du er Peter, og på denne Klippe vil jeg bygge min kirke’ (Mt 16:18).

” unge mennesker, du kender godt Vores tids klippe. Glem derfor ikke, at hverken den Peter, der ser vores samling fra Guds Faders vindue, eller Denne Peter, der nu står foran dig, eller nogen efterfølgende Peter nogensinde vil være imod dig eller bygningen af et varigt Hus på klippen. Ja, han vil tilbyde sit hjerte og sine hænder for at hjælpe dig med at opbygge et liv på Kristus og med Kristus.”

Dette er en arbejdsoversættelse fra den italienske original.