SlaveryEdit

Evangeliska Baptist och metodist predikanter reste hela tiden söder i den stora uppvaknandet av slutet av 18th century. De vädjade direkt till slavar, och några tusen slavar konverterade. Svarta hittade möjligheter att ha aktiva roller i nya församlingar, särskilt i baptistkyrkan, där slavar utsågs till ledare och predikanter. (De uteslöts från sådana roller i den anglikanska eller biskopskyrkan.) När de lyssnade på läsningar utvecklade slavar sina egna tolkningar av skrifterna och hittade inspiration i berättelser om befrielse, såsom Exodus ut ur Egypten. Nat Turner, en Baptistpredikant, inspirerades till väpnat uppror, i ett uppror som dödade cirka 50 vita män, kvinnor och barn i Virginia.både fria svarta och de mer talrika slavarna deltog i de tidigaste Black Baptist-församlingarna grundade nära Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia och Lexington, Kentucky, före 1800. Slavarna Peter Durrett och hans fru grundade den första afrikanska kyrkan (nu känd som First African Baptist Church) i Lexington, Kentucky omkring 1790. Kyrkans förvaltare köpte sin första egendom 1815. Församlingen numrerade omkring 290 vid tiden för Durretts död 1823.efter slavuppror i början av 19-talet, inklusive Nat Turners uppror 1831, antog Virginia en lag som kräver att svarta församlingar endast möts i närvaro av en vit minister. Andra stater begränsade på samma sätt uteslutande svarta kyrkor eller sammansättningen av svarta i stora grupper utan tillsyn av vita. Ändå växte Black Baptist-församlingarna i städerna snabbt och deras medlemmar numrerade flera hundra vardera före inbördeskriget. (Se nästa avsnitt.) Medan de flesta leddes av fria svarta var de flesta av deras medlemmar slavar.i plantageområden organiserade slavar underjordiska kyrkor och dolda religiösa möten, den ”osynliga kyrkan”, där slavar var fria att blanda evangelisk kristendom med afrikanska övertygelser och afrikanska rytmer. Med tiden införlivade många Wesleyan Methodist psalmer, gospelsånger och spirituals. De underjordiska kyrkorna gav psykologisk tillflykt från den vita världen. Spiritualerna gav kyrkans medlemmar ett hemligt sätt att kommunicera och i vissa fall planera ett uppror.slavar lärde sig också om kristendomen genom att delta i tjänster ledda av en vit predikant eller övervakad av en vit person. Slavinnehavare höll ofta bönemöten på sina plantager. I söder fram till Great Awakening var de flesta slavinnehavare anglikanska om de praktiserade någon kristendom. Även under de första åren av den första stora uppvaknande, metodist och Baptist predikanter argumenterade för manumission av slavar och avskaffande, genom de första decennierna av 19-talet, de ofta hade hittat sätt att stödja institutionen. I miljöer där vita övervakade dyrkan och bön använde de Bibelhistorier som förstärkte människors hållande till sina platser i samhället och uppmanade slavar att vara lojala och lyda sina herrar. I den 19: e århundradet, metodist och Baptist kapell grundades bland många av de mindre samhällen och gemensamma planteringar. Under de första decennierna av 19th century, de använde berättelser som Förbannelsen av skinka för att rättfärdiga slaveri för sig själva. De främjade tanken att lojala och hårt arbetande slavar skulle belönas i efterlivet. Ibland etablerade slavar sina egna Sabbatsskolor för att prata om skrifterna. Slavar som var läskunniga försökte lära andra att läsa, som Frederick Douglass gjorde medan de fortfarande förslavade som ung man i Maryland.

Free blacksEdit

fria svarta i både norra och Södra städer bildade sina egna församlingar och kyrkor före slutet av 18th century. De organiserade oberoende svarta församlingar och kyrkor för att utöva religion förutom vit tillsyn. Tillsammans med vita kyrkor som motsatte sig slaveri gav fria svarta i Philadelphia hjälp och tröst till slavar som flydde och hjälpte alla nyanlända att anpassa sig till stadslivet.

1787 i Philadelphia föddes den svarta kyrkan av protest och revolutionär reaktion på rasism. Ogillar att förflyttas till ett segregerat galleri i St. George ’ s Methodist Church, Methodist predikanter Absalom Jones och Richard Allen, och andra svarta medlemmar, lämnade kyrkan och bildade Free African Society. Det var först icke-konfessionellt och gav ömsesidigt bistånd till det fria svarta samhället. Med tiden började Jones leda Biskopstjänster där. Han ledde de flesta av dess medlemmar att skapa den afrikanska kyrkan, i Biskopstraditionen. (Butler 2000, DuBois 1866).

hösten 1792 deltog flera svarta ledare i gudstjänster vid St. George ’ s Methodist Church och hade nyligen hjälpt till att expandera kyrkan. De svarta kyrkobesökarna fick höra att sitta på övervåningen i det nya galleriet. När de av misstag satt i ett område som inte var avsett för svarta, avlägsnades de med våld från de platser de hade hjälpt till att bygga. Enligt Allen,”…vi gick alla ut ur kyrkan i en kropp, och de plågades inte längre av oss”. Medan han och Jones ledde olika valörer fortsatte de att arbeta nära varandra och med det svarta samhället i Philadelphia…. Det accepterades som en församling och den 17 juli 1794 blev den afrikanska biskopskyrkan St Thomas. 1804 var Jones den första svarta prästen som ordinerades i biskopskyrkan. (Butler 2000, DuBois 1866).Richard Allen, en metodistpredikant, ville fortsätta med Metodisttraditionen. Han byggde en församling och grundade Bethel African Methodist Episcopal Church (AME). Den 29 juli 1794 hade de också en byggnad redo för sin dyrkan. Kyrkan antog parollen: ”att söka efter oss själva.”Som ett erkännande av hans ledarskap och predikning ordinerade biskop Francis Asbury 1799 Allen som Metodistminister. Allen och AME-kyrkan var aktiva i antislaverikampanjer, kämpade mot rasism i norr och främjade utbildning och startade skolor för svarta barn.

att finna att andra svarta församlingar i regionen också sökte oberoende från vit kontroll, organiserade Allen 1816 en ny valör, den afrikanska metodistiska biskopskyrkan, den första helt oberoende svarta valören. Han valdes till sin första biskop 1816. Medan han och Jones ledde olika valörer fortsatte de att arbeta nära varandra och med det svarta samhället i Philadelphia. Strax därefter, Allen. Jones, och andra började begära medel, igen med hjälp av Rush. Deras överklaganden mötte motstånd från Vita kyrkans ledare, varav många hade stött det svarta samhället, men ogillade en separat svart kyrka.Petersburg, Virginia hade två av de äldsta svarta församlingarna i landet, båda organiserade före 1800 som ett resultat av Great Awakening: First Baptist Church (1774) och Gillfield Baptist Church (1797). Varje församling flyttade från landsbygden till Petersburg i sina egna byggnader i början av 19-talet. Deras två Black Baptist församlingar var den första av denna valör i staden och de växte snabbt.

i Savannah, Georgia, organiserades en svart Baptistförsamling 1777 av George Liele. En före detta slav, han hade konverterats av ordinerad Baptistminister Matthew Moore. Hans tidiga predikan uppmuntrades av sin Herre, Henry Sharp. Sharp, en baptistdiakon och lojalist, befriade Liele innan det amerikanska revolutionskriget började. Liele hade predikat för slavar på plantager, men tog sig till Savannah, där han organiserade en församling. Efter 1782, när Liele lämnade staden med britterna, ledde Andrew Bryan det som blev känt som den första afrikanska Baptistkyrkan. År 1800 hade kyrkan 700 medlemmar, och år 1830 hade den vuxit till mer än 2400 medlemmar. Snart genererade det två nya svarta församlingar i staden.

före 1850 växte den första afrikanska Baptisten i Lexington, Kentucky till 1 820 medlemmar, vilket gjorde den till den största församlingen i den staten. London Ferrill, en fri svart, och inträffade när Lexington expanderade snabbt som en stad. Första afrikanska Baptisten antogs till Elkhorn Baptist Association 1824, där den kom något under övervakning av vita församlingar. År 1841 grundades Saint Augustine Katolska Kyrkan av kreolska samhället i New Orleans. Denna kyrka är den äldsta svarta katolska församlingen i USA. År 1856 byggde First African Baptist en stor italiensk kyrka, som lades till National Register of Historic Places 1986. År 1861 hade församlingen 2 223 medlemmar.

ReconstructionEdit

efter frigörelse skickade Norra kyrkor grundade av fria svarta, liksom de av övervägande vita valörer, uppdrag till söder för att betjäna nyligen befriade slavar, inklusive att lära dem att läsa och skriva. Biskop Daniel Payne från AME-kyrkan återvände till Charleston, South Carolina i April 1865 med nio missionärer. Han organiserade utskott, föreningar och lärare för att nå frigjorda över hela landsbygden. Under det första året efter kriget fick African Methodist Episcopal (AME) kyrka 50 000 församlingar.

i slutet av rekonstruktionen fanns AME församlingar från Florida till Texas. Deras missionärer och predikanter hade fört mer än 250 000 nya anhängare in i kyrkan. Även om det hade en nordlig bas, kyrkan var starkt påverkad av denna tillväxt i söder och införlivande av många medlemmar som hade olika praxis och traditioner. På samma sätt, inom det första decenniet, fick den oberoende AME Zion-kyrkan, grundad i New York, också tiotusentals Södra medlemmar. Dessa två oberoende svarta valörer lockade de mest nya medlemmarna i söder.

1870 i Jackson, Tennessee, med stöd från Vita kollegor från Methodist Episcopal Church, South, mer än 40 svarta sydliga ministrar, alla frigjorda och tidigare slavar, träffades för att etablera den Sydbaserade färgade metodist Episcopal (CME) Church (nu Christian Methodist Episcopal Church), grundad som en oberoende gren av metodismen. De tog sina mestadels svarta församlingar med sig. De antog Metodistdoktrinen och valde sina två första biskopar, William H. Miles från Kentucky och Richard H. Vanderhorst från South Carolina. Inom tre år, från en bas på cirka 40 000, hade de vuxit till 67 000 medlemmar och mer än tio gånger så många på 50 år.samtidigt fortsatte black Baptist churches, väl etablerade före inbördeskriget, att växa och lägga till nya församlingar. Med den snabba tillväxten av svarta baptistkyrkor i söder organiserade kyrkans tjänstemän 1895 en ny Baptistförening, National Baptist Convention. Detta var enandet av tre nationella svarta konventioner, organiserade 1880 och 1890-talet. det samlade områdena uppdrag, utbildning och övergripande samarbete. Trots grundandet av nya svarta konventioner i början och senare 20-talet, Detta är fortfarande den största svarta religiösa organisationen i USA. Dessa kyrkor blandade element från underjordiska kyrkor med element från fritt etablerade svarta kyrkor.efterkrigsåren präglades av en separatistisk impuls när svarta utövade rätten att röra sig och samlas bortom vit övervakning eller kontroll. De utvecklade svarta kyrkor, välvilliga samhällen, broderliga Order och brandföretag. I vissa områden flyttade de från gårdar till städer, som i mellersta Tennessee, eller till städer som behövde byggas om, till exempel Atlanta. Svarta kyrkor var kontaktpunkterna för svarta samhällen, och deras medlemmars snabbt avskiljande från Vita kyrkor visade sin önskan att hantera sina egna angelägenheter oberoende av vit övervakning. Det visade också den tidigare styrkan hos den” osynliga kyrkan ” dold från vita ögon.

svarta predikanter gav ledarskap, uppmuntrade utbildning och ekonomisk tillväxt och var ofta den primära länken mellan de svarta och vita samhällena. Den svarta kyrkan etablerade och / eller upprätthöll de första svarta skolorna och uppmuntrade samhällsmedlemmar att finansiera dessa skolor och andra offentliga tjänster. För de flesta svarta ledare var kyrkorna alltid kopplade till politiska mål för att främja loppet. Det växte till en spänning mellan svarta ledare från norr och människor i söder som ville driva sina kyrkor och dyrka på sitt eget sätt.

eftersom den manliga hierarkin förnekade dem möjligheter till ordination, hävdade medelklasskvinnor i den svarta kyrkan sig på andra sätt: de organiserade missionärföreningar för att ta itu med sociala frågor. Dessa samhällen tillhandahöll yrkesutbildning och läsutbildning, arbetade för bättre levnadsvillkor, samlade in pengar för afrikanska uppdrag, skrev religiösa tidskrifter och främjade viktorianska idealer om kvinnlighet, respektabilitet och rasupphöjning.

Civil Rights MovementEdit

svarta kyrkor hade en ledande roll i den amerikanska medborgarrättsrörelsen. Deras historia som ett styrkecentrum för det svarta samhället gjorde dem till naturliga ledare i denna moraliska kamp. Dessutom hade de ofta fungerat som länkar mellan de svarta och vita världarna. Anmärkningsvärda ministeraktivister från 1950-och 1960-talet inkluderade Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker och C. T. Vivian.