Articles

Biserica Neagră

SlaveryEdit

Vezi și: istoria sclaviei în Statele Unite

Biserica Baptistă afro-americană, plantația Silver Hill, Județul Georgetown, Carolina de Sud

predicatorii evanghelici baptiști și metodiști au călătorit prin sud în Marea trezire de la sfârșitul secolului al 18-lea. Au apelat direct la sclavi și câteva mii de sclavi s-au convertit. Negrii au găsit oportunități de a avea roluri active în noi congregații, în special în Biserica Baptistă, unde sclavii erau numiți lideri și predicatori. (Au fost excluși de la astfel de roluri în Biserica Anglicană sau Episcopală. În timp ce ascultau lecturile, sclavii și-au dezvoltat propriile interpretări ale Scripturilor și și-au găsit inspirația în povești despre eliberare, cum ar fi Exodul din Egipt. Nat Turner, un predicator Baptist, a fost inspirat de rebeliunea armată, într-o revoltă care a ucis aproximativ 50 de bărbați, femei și copii albi în Virginia.atât negrii liberi, cât și sclavii mai numeroși au participat la primele congregații Baptiste negre fondate lângă Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia și Lexington, Kentucky, înainte de 1800. Sclavii Peter Durrett și soția sa au fondat prima biserică Africană (acum cunoscută sub numele de prima biserică baptistă africană) în Lexington, Kentucky în jurul anului 1790. Administratorii bisericii au cumpărat prima sa proprietate în 1815. Congregația număra aproximativ 290 până la moartea lui Durrett în 1823.în urma revoltelor sclavilor de la începutul secolului al 19-lea, inclusiv Rebeliunea lui Nat Turner în 1831, Virginia a adoptat o lege care impune congregațiilor negre să se întâlnească numai în prezența unui ministru alb. Alte state au restricționat în mod similar exclusiv bisericile negre sau adunarea negrilor în grupuri mari nesupravegheate de albi. Cu toate acestea, congregațiile Baptiste negre din orașe au crescut rapid, iar membrii lor numărau câteva sute fiecare înainte de Războiul Civil. (Vezi secțiunea următoare.) În timp ce majoritatea erau conduși de negri liberi, majoritatea membrilor lor erau sclavi.

în zonele de plantație, sclavii organizau biserici subterane și întâlniri religioase ascunse, „biserica invizibilă”, unde sclavii erau liberi să amestece creștinismul evanghelic cu credințele africane și ritmurile africane. Cu timpul, mulți au încorporat imnuri Metodiste Wesleyane, cântece evanghelice și spirituale. Bisericile subterane au oferit refugiu psihologic din lumea albă. Spiritualii le-au oferit membrilor Bisericii un mod secret de a comunica și, în unele cazuri, de a planifica o rebeliune.

sclavii au învățat, de asemenea, despre creștinism participând la slujbele conduse de un predicator alb sau supravegheate de o persoană albă. Deținătorii de sclavi țineau adesea întâlniri de rugăciune la plantațiile lor. În sud până la Marea trezire, majoritatea deținătorilor de sclavi erau anglicani dacă practicau vreun creștinism. Deși în primii ani ai primei Mari treziri, predicatorii metodiști și baptiști au susținut manumisiunea sclavilor și abolirea, până în primele decenii ale secolului 19, ei au găsit adesea modalități de a sprijini instituția. În locurile în care albii supravegheau închinarea și rugăciunea, ei foloseau povești biblice care întăreau păstrarea oamenilor la locurile lor în societate, îndemnând sclavii să fie loiali și să se supună stăpânilor lor. În secolul al 19-lea, capele metodiste și Baptiste au fost fondate printre multe dintre comunitățile mai mici și plantatori comune. În primele decenii ale secolului al 19-lea, au folosit povești precum Blestemul lui Ham pentru a justifica sclavia pentru ei înșiși. Ei au promovat ideea că sclavii loiali și muncitori vor fi răsplătiți în viața de apoi. Uneori sclavii își înființau propriile școli de Sabat pentru a vorbi despre Scripturi. Sclavii care erau alfabetizați au încercat să-i învețe pe alții să citească, așa cum a făcut Frederick Douglass în timp ce era încă înrobit în tinerețe în Maryland.

„Wade în apă.”O carte poștală a unui botez pe râu în New Bern, Carolina de Nord, în jurul anului 1900.

free blacksEdit

negrii liberi din orașele nordice și sudice și-au format propriile congregații și biserici înainte de sfârșitul secolului al 18-lea. Au organizat congregații și biserici negre independente pentru a practica religia în afară de supravegherea albă. Alături de bisericile albe opuse sclaviei, negrii liberi din Philadelphia au oferit ajutor și confort sclavilor care au scăpat și i-au ajutat pe toți noii sosiți să se adapteze la viața orașului.în 1787, în Philadelphia, Biserica Neagră s-a născut din protest și reacție revoluționară la rasism. Resenting fiind retrogradat la o galerie segregată la St. Biserica metodistă a lui George, predicatorii metodiști Absalom Jones și Richard Allen, și alți membri negri, au părăsit biserica și au format societatea africană liberă. La început a fost neconfesional și a oferit ajutor reciproc comunității negre libere. De-a lungul timpului, Jones a început să conducă serviciile Episcopale acolo. El a condus majoritatea membrilor săi să creeze Biserica Africană, în tradiția Episcopală. (Butler 2000, DuBois 1866).

în toamna anului 1792, mai mulți lideri negri care participau la slujbe la Biserica Metodistă Sf. Bisericii Negre li s-a spus să stea sus în noua galerie. Când s-au așezat din greșeală într-o zonă care nu era destinată negrilor, au fost îndepărtați cu forța de pe scaunele pe care le-au ajutat să construiască. Potrivit lui Allen,”…cu toții am ieșit din biserică într-un singur trup, iar ei nu mai erau afectați de noi”. În timp ce el și Jones au condus diferite confesiuni, au continuat să lucreze îndeaproape împreună și cu comunitatea neagră din Philadelphia…. A fost acceptată ca parohie și la 17 iulie 1794 a devenit Biserica Episcopală Africană Sf. În 1804 Jones a fost primul preot negru hirotonit în Biserica Episcopală. (Butler 2000, DuBois 1866).

Richard Allen, un predicator metodist, a vrut să continue cu tradiția Metodistă. A construit o congregație și a fondat Biserica Episcopală Metodistă Africană Betel (Ame). Până la 29 iulie 1794, aveau și o clădire pregătită pentru închinarea lor. Biserica a adoptat sloganul: „Să ne căutăm pe noi înșine.”Ca recunoaștere a conducerii și predicării sale, în 1799 Episcopul Francis Asbury l-a hirotonit pe Allen ca ministru metodist. Allen și Biserica AME au fost activi în campanii antislavice, au luptat împotriva rasismului în nord și au promovat educația, începând școli pentru copiii negri.constatând că și alte congregații negre din regiune căutau independența față de controlul albilor, în 1816 Allen a organizat o nouă confesiune, Biserica Episcopală Metodistă Africană, prima confesiune neagră complet independentă. A fost ales primul episcop în 1816. În timp ce el și Jones au condus diferite confesiuni, au continuat să lucreze îndeaproape împreună și cu comunitatea neagră din Philadelphia. Curând după aceea, Allen. Jones și alții au început să solicite fonduri, din nou cu ajutorul lui Rush. Apelurile lor au întâmpinat rezistență din partea liderilor Bisericii Albe, dintre care mulți susținuseră comunitatea neagră, dar au dezaprobat o Biserică Neagră separată.Petersburg, Virginia a avut două dintre cele mai vechi congregații negre din țară, ambele organizate înainte de 1800 ca urmare a Marii treziri: prima biserică baptistă (1774) și Biserica Baptistă Gillfield (1797). Fiecare congregație s-a mutat din zonele rurale în Petersburg în propriile clădiri la începutul secolului 19. Cele două congregații Baptiste negre ale lor au fost primele din acea denominație din oraș și au crescut rapid.

în Savannah, Georgia, o congregație Baptistă neagră a fost organizată până în 1777, de George Liele. Fost sclav, el fusese convertit de pastorul Baptist hirotonit Matthew Moore. Predicarea sa timpurie a fost încurajată de maestrul său, Henry Sharp. Sharp, diacon Baptist și loialist, a eliberat-o pe Liele înainte de începerea Războiului Revoluționar American. Liele predicase sclavilor de pe plantații, dar s-a îndreptat spre Savannah, unde a organizat o congregație. După 1782, când Liele a părăsit orașul cu britanicii, Andrew Bryan a condus ceea ce a devenit cunoscut sub numele de prima biserică baptistă Africană. Până în 1800 biserica avea 700 de membri, iar până în 1830 crescuse la peste 2400 de membri. Curând a generat două noi congregații negre în oraș.

înainte de 1850, primul Baptist African Din Lexington, Kentucky a crescut la 1.820 de membri, făcându-l cea mai mare congregație din acel stat. Acest lucru a fost sub al doilea pastor, Rev.London Ferrill, un negru liber, și a avut loc în timp ce Lexington se extindea rapid ca oraș. Primul Baptist African a fost admis la Asociația Baptistă Elkhorn în 1824, unde a ajuns oarecum sub supravegherea congregațiilor albe. În 1841, Biserica Catolică Sfântul Augustin a fost înființată de comunitatea Creolă din New Orleans. Această biserică este cea mai veche parohie Catolică neagră din Statele Unite. În 1856, primul Baptist African a construit o mare biserică Italianizată, care a fost adăugată la Registrul Național al Locurilor Istorice în 1986. Până în 1861 Congregația număra 2.223 de membri.

ReconstructionEdit

Vezi și: Era reconstrucției

în afara unei biserici negre din Little Rock, Arkansas, 1935.

care merg la biserică în județul Heard, Georgia, 1941.

după emancipare, bisericile din nord fondate de negri liberi, precum și cele ale confesiunilor predominant albe, au trimis misiuni în sud pentru a sluji sclavilor nou eliberați, inclusiv pentru a-i învăța să citească și să scrie. De exemplu, episcopul Daniel Payne din Biserica AME s-a întors la Charleston, Carolina de Sud în aprilie 1865 cu nouă misionari. A organizat comitete, asociații și profesori pentru a ajunge la liberii din toată țara. În primul an după război, Biserica Episcopală Metodistă Africană (Ame) a câștigat 50.000 de congregați.

până la sfârșitul reconstrucției, au existat congregații AME din Florida până în Texas. Slujitorii și predicatorii lor aduseseră în biserică peste 250.000 de noi adepți. Deși avea o bază nordică, biserica a fost puternic influențată de această creștere în sud și de încorporarea multor membri care aveau practici și tradiții diferite. În mod similar, în primul deceniu, Biserica independentă Ame Sion, fondată la New York, a câștigat, de asemenea, zeci de mii de membri din sud. Aceste două denominațiuni negre independente au atras cei mai noi membri din sud.

în 1870 în Jackson, Tennessee, cu sprijinul colegilor albi ai Bisericii Episcopale Metodiste din sud, peste 40 de Miniștri negri din sud, toți eliberați și foști sclavi, s-au întâlnit pentru a înființa Biserica Episcopală Metodistă colorată (CME) din sud (acum Biserica Episcopală Metodistă creștină), fondată ca o ramură independentă a metodismului. Și-au luat cu ei congregațiile în cea mai mare parte negre. Au adoptat Doctrina metodistă și și-au ales primii doi episcopi, William H. Miles din Kentucky și Richard H. Vanderhorst din Carolina de Sud. În termen de trei ani, de la o bază de aproximativ 40.000, au crescut la 67.000 de membri și de peste zece ori mai mulți în 50 de ani.în același timp, bisericile baptiste negre, bine stabilite înainte de Războiul Civil, au continuat să crească și să adauge noi congregații. Odată cu creșterea rapidă a Bisericilor Baptiste negre din sud, în 1895 oficialii bisericii au organizat o nouă asociație Baptistă, Convenția Națională Baptistă. Aceasta a fost unificarea a trei convenții naționale negre, organizate în anii 1880 și 1890. a reunit domeniile misiunii, Educației și cooperării generale. În ciuda fondării noilor convenții negre la începutul și mai târziu secolul 20, Aceasta este încă cea mai mare organizație religioasă neagră din Statele Unite. Aceste biserici au amestecat elemente din bisericile subterane cu elemente din bisericile negre stabilite în mod liber.

anii postbelici au fost marcați de un impuls separatist, deoarece negrii și-au exercitat dreptul de a se deplasa și de a se aduna dincolo de supravegherea sau controlul albilor. Au dezvoltat biserici negre, societăți binevoitoare, ordine frățești și companii de pompieri. În unele zone s-au mutat din ferme în orașe, ca în Tennessee de mijloc, sau în orașe care aveau nevoie de reconstrucție, cum ar fi Atlanta. Bisericile negre au fost punctele focale ale comunităților negre, iar separarea rapidă a membrilor lor de bisericile albe și-a demonstrat dorința de a-și gestiona propriile afaceri independent de supravegherea albă. De asemenea, a arătat puterea anterioară a „Bisericii invizibile” ascunsă de ochii albi.

predicatorii negri au asigurat conducerea, au încurajat educația și creșterea economică și au fost adesea legătura principală dintre comunitățile alb-negru. Biserica Neagră a înființat și / sau a menținut primele școli negre și a încurajat membrii comunității să finanțeze aceste școli și alte servicii publice. Pentru majoritatea liderilor negri, bisericile au fost întotdeauna conectate la obiectivele politice de avansare a rasei. A crescut o tensiune între liderii negri din nord și oamenii din Sud care doreau să-și conducă bisericile și să se închine în felul lor.

deoarece ierarhia masculină le-a refuzat oportunitățile de hirotonire, femeile din clasa de mijloc din Biserica Neagră s – au afirmat în alte moduri: ei au organizat societăți misionare pentru a aborda problemele sociale. Aceste societăți au oferit formare profesională și educație pentru lectură, au lucrat pentru condiții de viață mai bune, au strâns bani pentru misiuni africane, au scris periodice religioase și au promovat idealurile victoriene de Femeie, respectabilitate și ridicare rasială.

mișcarea pentru Drepturile Civileedit

Ralph David Abernathy a fost un ministru Baptist implicat în mișcarea americană pentru Drepturile Civile.

Vezi și: Mișcarea pentru drepturile civile

bisericile negre au deținut un rol de conducere în mișcarea americană pentru Drepturile Civile. Istoria lor ca centre de forță pentru comunitatea neagră i-a făcut lideri naturali în această luptă morală. În plus, ele au servit adesea ca legături între lumile alb-negru. Activiști notabili ai ministrului din anii 1950 și 1960 au inclus Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker și C. T. Vivian.