かなり前に、私は譲れない権利の概念についてのブログ記事を書きました。”

譲渡不能な権利のアイデアは、ほとんどの道徳的なシステムでは確かに関連していますが、必ずしも人格のアイデアと同じではありません。 私たちのほとんどは、少なくとも”人権”という用語を認識し、それらを良いものであり、動物の権利とは別のものと考える傾向があります。

さて、私は人権の概念が、歴史がどんな例であれ、私たちが種として実際に真剣に取るものよりもかなり健全な一口であることを許可します。

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私のお気に入りのジョージ-カーリンの寸劇の一つから引用するには：”今、あなたが権利を持っていると思うなら、あなたのための最後の割 あなたがコンピュータにいる次の時間は、インターネット上で取得し、Wikipediaに移動します。 ウィキペディアにアクセスしたら、ウィキペディアの検索フィールドに”Japanese Americans1942″と入力して、あなたの貴重なfuckin’rightsについてすべてを知ることができます。 …これらのアメリカ市民が彼らの権利を最も必要としたちょうどその時、彼らの政府は’日を奪った。 誰かが彼らを奪うことができれば、権利は権利ではありません。 彼らは特権です。 それは私たちが今までこの国で持っていたすべて、一時的な特権の法案です。”

だから、私は”権利”の概念について全く話しているのは、皮肉のダッシュで発酵したいくつかの懐疑的なことです。しかし、私たちが”人権”のようなものを尊重することがあまり得意ではない傾向があるという事実は、その考えに価値がないという意味ではありません。

実際には、全く反対; 私は、単に他人に行うことを許可されるべきではない特定のもの、そして私たち全員が私たちができることを期待できるべき特定のものがあるという概念は、価値があるだけでなく、倫理的な意味だけでなく、実用的な意味でも絶対に不可欠であると考えています。 私は、”人権”という考え方を尊重することは、単なる道徳的な命令ではなく、それらを尊重する社会にとって即時の実用的な利益をもたらし、社会がこれらの考えを尊重すればするほど、社会はより良い（多くの具体的な方法で）ものになると強く信じています。しかし、それは少しポイントから外れています。

しかし、それは少しポイントから離れています。 私が実際に話したいのは、一般的な権利の考え方ではなく、具体的には人格理論です。

最近の米国では、「人格」の考え方は中絶の議論と混同されています。

宗教的権利は、反中絶の議題を促進する方法として”人格”の概念を提唱してきたので、私は最後の数ヶ月で”人格理論”について話したとき、多くの人々は、私が話していることは中絶であると仮定しています。倫理的枠組みとしての人格理論は、（直接的に）中絶にはまったく関係していません。

倫理的原則として、人格理論の背後にある考え方は非常に簡単です：”人格”とそれを使って、私たちが今”人権”と呼んでいるすべての権利は、あらゆる知性

最も簡単に言えば、それは仮説的な知的なエイリアン生物、仮説的な”強い”AI、意識がコンピュータに移された人、または知性を持つように変更された動物は、すべて”人”としての資格があり、あなたや私と同じように人々の権利と責任を受ける権利があることを意味します。

さて、この定義には一つの潜在的なピクルスがあります。もちろん、それはサピエンスの概念にあります。

コンピュータ、またはアップロードされた人、または通りの下のあなたの隣の隣人さえも知性があることを証明することは不可能です。

チューリングテストをコンピュータに適用して、人間と区別できないほど流暢かつ柔軟に会話できるかどうかを確認することができますが、それは人工知能が自然知能に似ていることを前提としていますが、必ずしもそうではありません。 一般化された問題解決能力をテストすることができますが、インテリジェントな問題解決であるように見えるのは、実際にはブルートフォース、ブラインドパターンマッチングが非常に迅速に行われていることを想像することはできます。

しかし、最終的には、外国人や高揚した動物やコンピュータの主観的な経験に足を踏み入れる方法を考え出すことができず、それが知性であると言 私は絶対にすることはできません、私は自己認識と豊かな主観的な内部経験を持つ世界で唯一の人ではないことを100％確信しています。

それは私の隣人と通りのコンビニの店員と私の近くのサンドイッチ店で働いていた顔のピアスを持つかわいいブロンドのレズビアンは、実際には”哲学的なゾンビ”であり、言葉やフレーズを繰り返し、税金を払って、信じられないほど複雑な時計仕掛けのいくつかの種類を介してのみ仕事をしている。 私が倫理的な決定をするとき、誰もが空の時計仕掛けの殻であると仮定することの負の効果は、私が間違っている必要がありますが、彼らが認識していて、生きている人々であり、私が間違っていると仮定すると、倫理的な結果よりもはるかに深刻です。 少なくとも害の倫理的原則は、彼らが人々であるように見えるならば、私はそれらを人々として扱うことを要求します。 代替案は社会障害である。

アップロードされた人やスマートコンピュータにも同じ道徳的論理が適用されます。 いいえ、私は客観的に彼らが素晴らしいオートマトンの代わりに自己認識エンティティであることを証明することはできませんので、基本的な倫理は、彼らが自己認識エンティティであるように見える場合、私は自己認識エンティティを扱うようにそれらを扱うことを要求します。これはすべて、私は信じて、非常に簡単なアイデアです。

しかし、人格理論の概念は、人々、特に社会的または宗教的な人々がそれについて話すとき、私が非常に興味深いと思う理由で、しばしばレールから外れます。

アーチ保守的で原理主義的なキリスト教、創造”科学”ディスカバリー研究所は、人格理論について、”この新しい人生観では、それぞれの人間は、彼または彼女が人間であるため、単に道徳的価値を持っているのではなく、むしろ、私たちはそれぞれ、人とみなされるのに十分な精神的能力を持つことによって私たちの権利を獲得しなければならない。 人格理論は、最も脆弱な人間を抑圧し、悪用するための道徳的正当性を提供します。”

SFGateの同様のアプローチの記事を取るAnは、”道徳的価値を決定するための基本的な基礎として、人間性ではなく人格性に頼ることは、私たちの間で最も無防備で脆弱な人間の生活と幸福を脅かす。 ここに理由があります：人格理論では、殺された人が生き続けたいと思った”人”であった場合にのみ、人生を取ることは間違っています。 そのような理論に公共政策を基づかせることは非常に暗い場所につながります。 いくつかの生命倫理学者は、アルツハイマー病患者や障害を持って生まれた乳児の殺害を正当化します。 他の人は、コマの人々が殺され、家族が同意すれば臓器が収穫されたり、動物の代わりに医学実験に使用されたりする可能性があることを示唆している。”

ディスカバリー-インスティテュートと協力してきた自己記述の倫理学者Wesley J.Smithは、人格理論は幼児化を合法化する試みに過ぎないと主張している: “”出生後の中絶”は、人間の例外主義と普遍的人権の遵守に基づくユダヤ/キリスト教の道徳に対する知識人の間で繰り広げられた全面的な哲学的戦争 私たちの文化や法律の基盤としての本質的な人間の尊厳の代わりに、新しい生命倫理秩序の支持者は、動物であろうと人間であろうと、瞬間ごとに道徳的価値を個人ごとに測定することを望んでいます。 この見解の下で、私たちはそれぞれ、現在「人」とみなされるのに十分な能力を持っていることによって、完全な道徳的地位を獲得しなければなりません。”

今、私は最初に人格理論に対するこれらの異議のいくつかを聞いたとき、私は絶対にgobsmackedだったことを認めます。 それは、私には、このような深遠な方法で、このような単純なアイデアのように見えたものを誤解し、誤って表現するすべての理由を超えて見えました。しかし、私がそれについて考えるほど、人々がそのような奇妙な、後方の方法で人格理論を解釈することは理にかなっていました。

しかし、私はそれにつ..原理的な考え方は単に彼らの概念的な世界観に収まらないからです。 彼らは、参照の枠組みが意図したとおりにそれを見ることを許可しないため、アイデアを誤って解釈します。

人格理論の要点は広大です。 これは、”人間”を超えて”人”の従来の定義を拡張し、仮想的な非人間のエンティティの数を含むように、彼らが存在する必要があります。 人間性理論は、”人間であるのは人間だけではなく、知性のあるものは人でもあります。”

人格理論への異議は、それを収縮的または制限的な枠組みと見なしています。 これは、これらの異議は、人間が人間である唯一のものであるという世界観を裏切ることを私に示唆しているので、”人間”ではない”人”という言葉の定義は、必然的に人間性を人間のサブセットだけに限定しなければならないことを示唆している。私たちが客観的に絶対的な確信を持って述べることができなくても、何かが知性であり、ある時点で私たち全員が知性ではないことは自明です。 全身麻酔下にある人間は、知性のための任意のテスト、または実際に任意の並べ替えの意識に失敗するでしょう。 眠っている人は、目を覚ましている犬よりも知覚力が低いです。 私自身は、状況の最高の下で午前9時前にはめったに知性がありません。 （不可逆的な昏睡状態にあるか、アルツハイマー病によって心が破壊された人がまだ他の人と同じ権利を持っているかどうかを熟考することは、この議論の範囲を超えています。安楽死のようなものが倫理的であるかどうかは、私が議論しているように、人格理論の概念とは無関係です。)

人格理論は、少なくとも元の定式化では、明らかにエンティティのクラスにのみ適用され、クラス内の個人には適用されません。 だから、例えば、人間は関係なく、私たちのそれぞれが時々一時的な非知性を経験しているという事実の、知性です。 強力なAiは、存在する場合、たとえ個々のAi自体が無効になったりシャットダウンされたりしたとしても、（定義上）賢明であるでしょう。構成としての人格理論は、個人レベルではなく一般的なレベルで動作します。

人間性理論について語るトランスヒューマニストや生命倫理学者は、彼らが知性ではなく、したがって実際には人々ではないことに基づいて眠っている人々を撃つことを正当化するために使用できると提案していません。そのような解釈は、それに直面して、不条理です。 （私は恐竜がエデンの園に住んでいて、ノアの箱舟に存在していたという考えよりも不合理であるかどうかについて、読者に運動としてそれを残し少なくとも私の経験では、人間性理論について話すトランスヒューマニストや生命倫理学者は、人間に加えて誰が”人権”を得るかを決定するためのある種のシステムを構築する方法としてそれを使用しています。

私はこれを言うのは嫌いですが、wesley Smithの”人間の例外主義に基づくユダヤ/キリスト教の道徳と普遍的な人権の遵守”の話には、奴隷制度などの問題に ユダヤ/キリスト教の文学における”普遍的な人権”は、普遍的なものではありません。 私の皮肉屋は、ユダヤ/キリスト教の道徳の保守的な保護者の世話の中で、はるかに少ない非人間のエンティティに普遍的な権利の適用を置くことに

皮膚の色の異なる人間が人々であることを人々が理解するのにはかなり長い時間がかかりました。 今日まで、ディスカバリー-インスティテュートは、恐竜と人間が同時に同じ空間を共有していることをどのように知っているかについての質問の外で私が今まで見た中で最も奇妙な論理の連鎖の一つを使って、同性愛者やレズビアンに対する”普遍的な人権”を否定しようとしています。私は率直に言って、最初にアップロードされた人や最初の真のAIを羨望していません。

私は率直に言って、最初のアップロードされた人や最初の真のAIを羨望していません。 人間以外の知性は、歴史が何らかの指針であるならば、財産以外のものとして扱われるのは大まかな時間があります。 人間性理論に反対する人は、人間性のアイデアの拡大ではなく、くびれとして見ているので、私は、文字通りAIのようなものの人間性を認識することがでそして、強力なAIが存在する世界では、それが私たちにとって何を意味するのか、そしてそれが道徳的実体としての能力について何を言っているのか