Solipsism
理想主義と唯物論edit
哲学における最も基本的な議論の一つは、世界の”真の”性質に関係しています—それはアイデアのいくつかのエーテル面であるか、原子粒子とエネルギーの現実であるかどうか。 唯物論は、人間の感知器官に対応する人工技術を用いて、見たり、聞いたり、味わったり、触れたり、感じたりすることができる、実際の”世界”を、私たちの中で、また私たちを通して仮定しています。 （唯物論者は、人間の感覚やその補綴物さえも、収集されたときでさえ、”宇宙”の全体を感じることができると主張していません; 単に彼らは集合的にどのような方法で私たちに知られていることができないものを感じることができないということです。)
唯物論者は、これがアイデアのオントロジーと個体発生について考える有用な方法ではないが、唯物論者の視点から理想主義者に論理的な極端な伝達可能性にプッシュされ、アイデアは最終的に物理的に伝達され、有機的に、社会的および環境的に埋め込まれた”脳の状態”に還元されると言うかもしれない。 反射的な存在は物質主義者によって原子レベルで経験されるとはみなされないが、個人の物理的および精神的経験は、最終的には、発火ニューロンと原子衝突の環境的に決定された、遺伝的に決定された、およびランダムに決定された相互作用のユニークな三者の組み合わせに還元可能である。物質主義者にとって、アイデアは私たちの物理的存在とは別の本質としての主要な現実を持っていません。
唯物論的観点からは、アイデアは（純粋に生物学的ではなく）社会的であり、社会的生物とその社会的および物理的環境との相互作用を通じて形成され、伝達され、修正される。 この唯物論的視点は、その方法論が人間が全知へのアクセス権を持たないこと、したがって人間の知識が物質的人間の能力と制限のために特別に調整された科学的および論理的慣習によって最もよく生産される継続的で集団的な企業であることを前提としている限り、科学的方法論を知らせる。現代の理想主義者は、心とその思考が存在する唯一の真のものであると信じています。
これは、私たちの思考の産物ではなかったプラトンの形の理論（σ δ σ eidosまたはσ δ σ α idea）の影響により、時には古典的な理想主義またはやや混乱してプラトニックな理想主義と呼ばれるものの逆である。 物質的な世界は一時的ですが、完璧な三角形や”美しさ”は永遠です。 宗教的思考は、神が通常最高の理想になるように、理想主義のいくつかのフォームになる傾向があります（ネオプラトニズムなど）。 このスケールでは、solipsismは理想主義として分類することができます。 思考や概念が存在するすべてであり、さらに、唯一のsolipsist自身の思考や意識が存在します。 いわゆる”現実”は、独唱者が（おそらく無意識のうちに）創造したアイデアに過ぎません。別の選択肢があります：理想と「現実」の両方が存在するという信念。 二元論者は、心（または「アイデア」）と物質の区別は、ライプニッツの無差別の同一性の原則を採用することによって証明できると主張し、二つのものがまったく同じ性質を共有するならば、それらは互いに区別できないように同一でなければならず、したがって一つと同じものでなければならないと述べている。 二元論者は、物質（プライバシーや意図など）に欠けている心の属性、またはその逆（特定の温度や電荷を持つなど）を特定しようとします。 無差別のアイデンティティの一つの注目すべきアプリケーションは、ルネ*デカルトによる第一哲学上の彼の瞑想であった。 デカルトは、自分自身の存在を疑うことはできない（有名なコギト-エルゴ-サムの議論）が、彼は自分の体の（別々の）存在を疑うことができると結論づけた。 このことから、デカルト人はデカルト人の体と同一であってはならないと推論した。 Solipsismはこの面でデカルトと一致し、さらに進みます: 確かに存在することが知られているものだけが存在すると考えられるべきです。 デカルトの体は、デカルト人の心の中にアイデアとしてのみ存在する可能性があります。 デカルトと二元論は、単なる出発点としてのアイデアの領域を使用して、幻の存在（デカルトの場合の神の存在）とは対照的に、現実の実際の存在を証明することを目的としているが、ソリプシズムは通常、これらのさらなる議論を説得力のないものと見なしている。 独唱者は、代わりに、自分の無意識が「現実」からのすべての一見「外部」の出来事の作者であると提案しています。
ショーペンハウアーの哲学編集
意志と表現としての世界は、Arthur Schopenhauerの中心的な仕事です。 ショーペンハウアーは、人間の意志を、表現の背後にある世界への一つの窓として見ました。 したがって、カントが言ったことは、表現とモノ自体の関係の残りの部分は、人間の意志と人体の関係として類推によって理解できるので、私たちは理想主義の哲学者ジョージ・バークレーは、物理的な対象は、それらを知覚する心とは独立して存在しないと主張した。 それ以外の場合、それは無意味であるだけでなく、単に存在しません。 観測者と観測者は1つです。 バークレーは、物事が人間の心と私たちの知覚から離れて存在することができ、存在することを示すことを試みますが、すべての”アイデア”が知覚されるすべ 独善主義は、知覚の外には何も存在しないことに同意するが、バークレーは自己中心的な苦境の餌食になると主張するだろう–彼は彼自身の観察をするこ Solipsistは、他の人々の信頼できない観察を無視し、自分の認識の即時の確実性に頼る方が良いと言うでしょう。
合理主義編集
合理主義は、真理が感覚の使用ではなく推論と論理の使用によって最もよく発見されるという哲学的立場である（プラトンの形の理論を参照）。 独断主義は感覚データにも懐疑的です。
Philosophical zombieEdit
solipsismの理論は、他のすべての一見意識的な存在が実際に真の意識を欠いているという点で哲学的ゾンビの理論と交差し、代わりに彼らは唯一の意識的な存在である観察者に意識の特徴を表示するだけである。
改ざん可能性とtestabilityEdit
Solipsismはkarl Popperによって記述されているように改ざん可能な仮説ではありません：想像可能な反証はないようです。それにもかかわらず、1つの重要なテストは、外部から観察可能な世界が、最初のアプローチでは、純粋に精神的なエネルギーだけで直接操作可能ではな 物理的な身体の媒体を通して間接的に世界を操作することはできますが、純粋な思考（例えば、精神運動を介して）を通してそうすることは不可能です。 外界が単一の意識、すなわち自己の構築物であるならば、外界はその意識によって何らかの形で直接操作可能でなければならず、そうでなければ独 これに対する議論は、そのような操作が可能であるかもしれないが、まだ同じ心である心の’ロックされた’部分である潜在意識の自己を介して意識的な自己から禁止されているという概念を述べている。 明晰夢は、潜在意識のこれらのロックされた部分がアクセス可能になるときの例と考えられるかもしれません。 これに対する議論は、なぜ潜在意識がロックされるのかを尋ねることで提起されるかもしれません。 また、明晰夢の間の心の自律的な（「ロックされた」）部分へのアクセスは、知覚された性質の自律的な領域へのアクセスよりも明らかに大きく異なる（例え
典型的な科学者の方法は物質主義者です：彼らは最初に外部の世界が存在し、知ることができると仮定します。 しかし、予測-観察-修正ループの意味での科学的方法は、外部世界の仮定を必要としません。 しかし、David Deutschはこの事実を反論するために使用しています。solipsistの「外側の部分」は独立して行動し、「狭く」定義された（意識的な）自己のために独立しています。 しかし、独善者の調査は、通常バイアスを減少させるのに役立つ科学的調査の協力的かつ共同主義的な側面を含まないため、適切な科学ではないかも
ミニマリズムエディット
Solipsismは論理的なミニマリズムの一形態です。 多くの人々は、独逸主義の基本的な議論から外部世界の存在を直感的に納得させていないが、その存在の確かな証拠は現時点では入手できない。 独逸主義の中心的な主張は、そのような証明が存在しないことにかかっており、（弱い独逸主義とは対照的に）強い独逸主義は、そのような証明を行うことができないと主張している。 あなたが知らないと信じることと、あなたが知ることができなかったと信じることの区別です。しかし、最小性（または節減性）だけが論理的な美徳ではありません。
しかし、最小性（または節減性）は論理的な美徳ではありません。 オッカムのかみそりの一般的な誤解は、より単純な理論が常に最高であるということを持っています。 実際、原理は、等しい説明力の2つの理論のより単純なものが好まれるということです。 言い換えれば、追加の”実体”は、説明力を強化して自分の道を支払うことができます。 だから、現実主義者は、彼らの世界観はより複雑ですが、それは説明としてより満足していると主張することができます。
主な記事
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主な記事: 幼児の認知発達
いくつかの発達心理学者は、幼児は独善的であり、最終的に子供たちは他の人が彼らのような経験をしていると推測し、独善を拒
HinduismEdit
Solipsismへの最も早い参照はbrihadaranyaka Upanishadのヒンズー教の哲学の考えの間違った概念に帰するかもしれない、早い第1千年紀BCEに日付を記入する。 ウパニシャッドは唯一の神であることを心を保持し、宇宙のすべてのアクションは、無限の形を仮定した心の結果であると考えられています。 インドの哲学の異なる学校の発展の後、Advaita VedantaとSamkhyaの学校は、solipsismに似た概念を起源としていると考えられています。 ●ブリハダラニヤカ(1.3）は、古代ギリシャの”Psyche”の真の意味である”Prana”に言及しています。 再び、Brihadaranyakaの第4章では、それは”Jyotih purusha”（4.3.7.）として記述されている”Atma”と呼ばれています。). これらのアイデアのどれも心として翻訳されていない、それはBrihadaranyaka自体がヒンドゥー教は独善のいずれかのフォームを説教しなかったという事実に十分な証
Advaita VedantaEdit
Advaitaは六つの最も知られているヒンドゥー教の哲学システムの一つであり、文字通り”非二重性”を意味します。 その最初の偉大な統合者は、Upanishadic教師のいくつかの仕事を続けたAdi Shankaracharyaであり、彼の教師のGaudapadaの仕事を続けました。 覚醒、夢、深い眠りの三つの経験の状態の分析など、様々な議論を用いて、彼はブラフマン、宇宙とアトマン、または自己が一つであり、同じであったブラフマンの特異な現実を確立した。p>
すべてを自己以外のものとして見ている人、そしてすべてのものの自己を見る人は、そのような先見者は何もから撤退します。悟りを開いた人にとって、存在するのは自己だけであるので、この一体性を知っている人にとっては、どのように苦しみや妄想が続くでしょうか？
—Ishopanishad:sloka6,7
アドヴァイタの哲学における自己の概念は、独善主義として解釈することができます。 しかし、アドヴァイタにおける自己のトランスヒューマン、神学的含意は、西洋で見られるように、真の独善からそれを保護します。 同様に、VedanticテキストYogavasisthaは、本当の”私”は、関心のある特定のユニークなポイントを見て絶対的な全体に過ぎないと考えられているので、独善主義の電荷を逃
アドヴァイタはまた、前者は最終的に自己の性質を理解し、完全な知識を達成するために自分の心の探求のシステムであるという点で、独 存在の統一は、完全な知識の一部として最後に直接経験され、理解されると言われています。 一方、独逸主義は、最初に外界の存在がないと仮定し、それ以上の探求は不可能であると述べている。
サムヒヤとヨーガ編集
サムヒヤ哲学は、時にはヨガの思考の基礎として見られているが、問題は個々の心とは独立して存在するという見解を採用している。 個々の心の中のオブジェクトの表現は、外界のオブジェクトの精神的な近似であると保持されます。 したがって、Samkhyaは認識論的な独善主義よりも表象的なリアリズムを選択します。 外部の世界と心の間にこの区別を確立したSamkhyaは、二つの形而上学的現実Prakriti（物質）とPurusha（意識）の存在を仮定します。仏教のいくつかの解釈は、外部の現実は幻想であると主張し、時にはこの位置は形而上学的な独善主義として理解されています。
BuddhismEdit
仏教のいくつかの解釈は、外部の現実は幻想であると主張しています。 仏教の哲学は、しかし、一般的に、心と外部の現象は、両方とも等しく一時的であり、それらはお互いから発生することを保持しています。 心は外的な現象なしに存在することはできず、外的な現象は心なしに存在することもできません。 この関係は”依存発生”（pratityasamutpada）として知られています。
仏は、”この尋の長い体の中には、世界、世界の起源、世界の停止、世界の停止につながる道があります”と述べました。 外部の現象の発生を拒否していないが、仏は、永続性を永続的な現象に帰するプロセスによって知覚者の心の中に作成された錯覚に焦点を当て、不満足な経験に満足し、事実上非実体的であったものに現実感を与えた。
大乗仏教はまた、個々の知覚の心とは独立した”客観的な”現実を体験できるという考えの錯覚に挑戦します。
プラサンギカ（Madhyamaka思想の枝）の観点から、外部のオブジェクトは存在しますが、”心のオブジェクトが存在しないように、心も存在しません”という固有の 言い換えれば、椅子は物理的に存在するかもしれませんが、個人は自分の心の媒体を通してのみそれを体験することができ、それぞれ独自の文字通りの したがって、独立した、純粋に”客観的な”現実は決して経験することができませんでした。
仏教哲学のヨガカラ（時には”心のみ”と翻訳）学校は、すべての人間の経験は心によって構築されていると主張しています。 後のヨガカラ・サブスクール（プラジュナカラグプタ、ラトナクシュルティ）の代表者の中には、独断主義として解釈されてきた理想主義の一形態を提唱した者もいた。 この種の見解は、ラトナキルティの11世紀の論文”他の心の存在の反論”（Santanantara dusana）に含まれており、究極の真実の仏教の観点から外部の心の流れの哲学的反論を提供している（日常の現実の観点とは異なる）。
これに加えて、チベットの有名な死者の書であるBardo Thodolは、現実のすべてが自分の知覚の産物であると繰り返し述べていますが、これは”Bardo”レルム（死後）内で起 例えば、”六バルドスのルート詩”と題されたセクションの第六部の中には、次の行が表示されます：”私は自分の思考形態であるとしてappeareth何でも認識することができます”;同様の理想に多くの行があります。
いくつかの発達心理学者は、幼児は独善的であり、最終的に子供たちは他の人が彼らのような経験をしていると推測し、独善を拒
HinduismEdit
Solipsismへの最も早い参照はbrihadaranyaka Upanishadのヒンズー教の哲学の考えの間違った概念に帰するかもしれない、早い第1千年紀BCEに日付を記入する。 ウパニシャッドは唯一の神であることを心を保持し、宇宙のすべてのアクションは、無限の形を仮定した心の結果であると考えられています。 インドの哲学の異なる学校の発展の後、Advaita VedantaとSamkhyaの学校は、solipsismに似た概念を起源としていると考えられています。 ●ブリハダラニヤカ(1.3）は、古代ギリシャの”Psyche”の真の意味である”Prana”に言及しています。 再び、Brihadaranyakaの第4章では、それは”Jyotih purusha”（4.3.7.）として記述されている”Atma”と呼ばれています。). これらのアイデアのどれも心として翻訳されていない、それはBrihadaranyaka自体がヒンドゥー教は独善のいずれかのフォームを説教しなかったという事実に十分な証
Advaita VedantaEdit
Advaitaは六つの最も知られているヒンドゥー教の哲学システムの一つであり、文字通り”非二重性”を意味します。 その最初の偉大な統合者は、Upanishadic教師のいくつかの仕事を続けたAdi Shankaracharyaであり、彼の教師のGaudapadaの仕事を続けました。 覚醒、夢、深い眠りの三つの経験の状態の分析など、様々な議論を用いて、彼はブラフマン、宇宙とアトマン、または自己が一つであり、同じであったブラフマンの特異な現実を確立した。p>
すべてを自己以外のものとして見ている人、そしてすべてのものの自己を見る人は、そのような先見者は何もから撤退します。悟りを開いた人にとって、存在するのは自己だけであるので、この一体性を知っている人にとっては、どのように苦しみや妄想が続くでしょうか？
—Ishopanishad:sloka6,7
アドヴァイタの哲学における自己の概念は、独善主義として解釈することができます。 しかし、アドヴァイタにおける自己のトランスヒューマン、神学的含意は、西洋で見られるように、真の独善からそれを保護します。 同様に、VedanticテキストYogavasisthaは、本当の”私”は、関心のある特定のユニークなポイントを見て絶対的な全体に過ぎないと考えられているので、独善主義の電荷を逃
アドヴァイタはまた、前者は最終的に自己の性質を理解し、完全な知識を達成するために自分の心の探求のシステムであるという点で、独 存在の統一は、完全な知識の一部として最後に直接経験され、理解されると言われています。 一方、独逸主義は、最初に外界の存在がないと仮定し、それ以上の探求は不可能であると述べている。
サムヒヤとヨーガ編集
サムヒヤ哲学は、時にはヨガの思考の基礎として見られているが、問題は個々の心とは独立して存在するという見解を採用している。 個々の心の中のオブジェクトの表現は、外界のオブジェクトの精神的な近似であると保持されます。 したがって、Samkhyaは認識論的な独善主義よりも表象的なリアリズムを選択します。 外部の世界と心の間にこの区別を確立したSamkhyaは、二つの形而上学的現実Prakriti（物質）とPurusha（意識）の存在を仮定します。仏教のいくつかの解釈は、外部の現実は幻想であると主張し、時にはこの位置は形而上学的な独善主義として理解されています。
BuddhismEdit
仏教のいくつかの解釈は、外部の現実は幻想であると主張しています。 仏教の哲学は、しかし、一般的に、心と外部の現象は、両方とも等しく一時的であり、それらはお互いから発生することを保持しています。 心は外的な現象なしに存在することはできず、外的な現象は心なしに存在することもできません。 この関係は”依存発生”（pratityasamutpada）として知られています。
仏は、”この尋の長い体の中には、世界、世界の起源、世界の停止、世界の停止につながる道があります”と述べました。 外部の現象の発生を拒否していないが、仏は、永続性を永続的な現象に帰するプロセスによって知覚者の心の中に作成された錯覚に焦点を当て、不満足な経験に満足し、事実上非実体的であったものに現実感を与えた。
大乗仏教はまた、個々の知覚の心とは独立した”客観的な”現実を体験できるという考えの錯覚に挑戦します。
プラサンギカ（Madhyamaka思想の枝）の観点から、外部のオブジェクトは存在しますが、”心のオブジェクトが存在しないように、心も存在しません”という固有の 言い換えれば、椅子は物理的に存在するかもしれませんが、個人は自分の心の媒体を通してのみそれを体験することができ、それぞれ独自の文字通りの したがって、独立した、純粋に”客観的な”現実は決して経験することができませんでした。
仏教哲学のヨガカラ（時には”心のみ”と翻訳）学校は、すべての人間の経験は心によって構築されていると主張しています。 後のヨガカラ・サブスクール（プラジュナカラグプタ、ラトナクシュルティ）の代表者の中には、独断主義として解釈されてきた理想主義の一形態を提唱した者もいた。 この種の見解は、ラトナキルティの11世紀の論文”他の心の存在の反論”（Santanantara dusana）に含まれており、究極の真実の仏教の観点から外部の心の流れの哲学的反論を提供している（日常の現実の観点とは異なる）。
これに加えて、チベットの有名な死者の書であるBardo Thodolは、現実のすべてが自分の知覚の産物であると繰り返し述べていますが、これは”Bardo”レルム（死後）内で起 例えば、”六バルドスのルート詩”と題されたセクションの第六部の中には、次の行が表示されます：”私は自分の思考形態であるとしてappeareth何でも認識することができます”;同様の理想に多くの行があります。
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