マドラサ。 マドラサは、イスラム宗教科学の高度な研究に専念する教育機関です。 その起源は多くの議論がなされているが、この用語が9世紀後半にイラン東部地域で使用されていたという証拠は、972年にイスマーイール宗のために設立されたカイロのアズハル-モスク学校のスンニーの競争相手として生まれたという仮説を無効にしている。 同じ証拠は、同様に、スンニースがその創設者が869年に死亡したイスラム教徒の当時の駆け出しのKarrāmīyah宗派からこの機関をコピーしたという考えに疑問を投げかけている。 マドラサは、その特徴的な建築形態、それぞれの側を中心とした広いアーチ型の領域（şwān）と内壁空間の残りの部分を占める小さな学生の細胞の一つまたは二 この形式は、特定のテキストに照らして考慮され、マドラサは最終的に仏教の修道院モデルから派生する可能性があるという仮説を生じさせている。

十一世紀半ば以前は、マドラサsはイラン東部に限定され、教育的な役割の数を果たしていました。 神秘主義（スーフィズム）とMuşammad（şadīth）の伝統は、後にマドラサのカリキュラムで場所の誇りを取ったイスラム法として研究される可能性が高かった。 その結果、単語自体の最も初期の意味は”研究の場所”であり、”勉強する”という意味の動詞からの場所の名詞です。”それは”イスラム法を勉強するための場所”を意味し、それが動詞の別の形から来ていることを代替提案は、最も初期の使用に適合しません。

十一世紀半ばの初期セルジューク時代は、機関の歴史の中で転換点をマークします。 敬虔な民間人によるマドラサの建設と寄付は、以前は支配者や役人による後援のセルジューク以前の例は不明ではないが、以前は支配されていた。 しかし、初期のセルジューク以降、マドラサはますます公式の後援にリンクされるようになりました。 最初のセルジューク朝スルタンであるウグリル-ベグはイラン北東部の都市ニシャプールでマドラサを後援したが、ウグリル-ベグの後継者であるアルプ-アルスラーンとマリクシャーの有名な宰相であるニシャーム-アル＝ムルクによるマドラサの文字列の建設がはるかに重要な開発であった。 最も初期かつ最も重要なNişāmīyah madrasah sは、彼らが呼ばれていたように、Nishapur（1058）とBaghdad（1067）に建てられました。 単一の解釈学派（madhhab）の法律学（fiqh）が教えられた主要な主題であり、これはその後支配的なパターンとなったが、最終的には複数の法律学派が同じマドラサで教えられる可能性がある。

Nişāmīyahsの意義は様々に説明されています：彼らはSeljuksがShīの役人に取って代わるのを助けるためにSunnī役人のための訓練センターでした; 彼らは前例のないレベルでスタッフや学生のための財政的支援を提供し、彼らは以前に独立した宗教学者のエリートに対する政府の制御を発揮する しかし、官僚がニシャームジャヤに出席したという実質的な証拠はなく、資金の方法やレベルの変化を確認するための以前の機関についてはあまり知られておらず、ニシャーム-アル＝ムルクや他の創設後援者が統治能力よりも私的能力で行動したことは明らかである。

バグダッドのニシャームヤは、イランの西にある最初のマドラサであったため、おそらく最も影響力がありました。 ニシャームヤ・マドラサは、12世紀から西洋のイスラーム世界に広まったマドラサの原型となり、マドラサという言葉はイスラームの高等教育の代名詞となった。

その完全に進化した形で、マドラサは、通常、宗教教育の敬虔な目的のために永続的に財産（waqf、”寄付”）を与えた人によって設立されました。 創設者は、個人であろうと支配的なエリートの一員であろうと、生涯の間に基金をある程度管理し、カリキュラムと教員の雇用を監督することができたが、最終的にはマドラサの管轄権とその収入はイスラム裁判所の裁判官（qāī）または政府によって指定された宗教当局に戻された。 カリキュラムは、法学、預言者の伝統、アラビア語の文法、クルアーンの朗読を含む宗教科学から逸脱していませんでした。 世俗的な科目は、様々な国の教育改革の努力が伝統的なカリキュラムのいくつかの拡張を余儀なくされた19世紀まで、他の場所で教えられました。 特定のコースの修了証明書は、全体的な卒業証書の代わりになりました。

マドラサの出席は、おそらく部分的には、学生に提供される財政的支援のために、常に非常に人気があったようです。 しかし、マドラサの教育は、特定の専門的な訓練よりも宗教的知識の習得の証明でした。 確かに、宗教裁判官、jurisconsults、モスクの頭、教授などは、通常、マドラサの訓練のいくつかの量を持っていたし、オスマン帝国では、より高いランクに最も一般的なフィーダーであった特定のエリートマドラサsのような宗教的な役人のための定期的なcursus honorumが進化しました。 しかし、多くの学生は、単に宗教の知識を向上させ、宗教的な雇用を求めるつもりはなく、家族の敬虔さを明らかにするために出席しました。 このように、マドラサは、社会における一般的な教育機能だけでなく、専門的なものを提供するようになりました。

カイロのAl-Azhar、FésのQarawīyīn madrasah、qomなどの様々なShī機関のような最も重要なマドラサのいくつかは、宗教教育の中心地として今日まで生き残ってきましたが、大部分は世俗的な政府支援の学校制度の成長によって重要性が置き換えられたり減少したりしています。 教育的に生き残った人々は、前近代のものとは異なる財政的および行政的体制の下で、しばしば政府の省庁内で行われ、結果として知的自立の低下を受けている。 今日、マドラサはもはやイスラム教の高度な研究のための排他的な機関ではありません。

も参照してください

Niñām al-Mulk;Waqf.

参考文献

マドラサの起源を取り巻く問題の議論は、ジョージ-マクディシの”十一世紀のバグダッドにおけるイスラム教徒の教育機関”、”東洋アフリカ研究学校紀要24（1961）：1-56、および彼の大学の台頭（エディンバラ、1981）;私のNisha-purのPatricians（ケンブリッジ、マサチューセッツ州）で見つけることができる。 Tibawiの「Origin and Character of al-Madrasah」、Bulletin of the School of Oriental and African Studies25（1962）：225-238に記載されている。 イスラム教育史の大部分が批判的でない記述の代表者は、アフマド-シャラビーのイスラム教育史（ベイルート、1954年）である。 イランとモロッコにおける最近のマドラサ教育の研究については、Michael M.J.Fischer’S Iran:From Religious Dispute to Revolution(Cambridge,Mass.,1980),チャップス. 2-4,And Dale F.Eickelman’s”The Art of Memory:Islamic Knowledge and Its Social Reproduction,”Comparative Studies in Society and History20(1978):485-516.

Richard W.Bulliet(1987)