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逸脱行為(社会学)

逸脱行為は、個性とアイデンティティの主張であり、したがって、支配的な文化のグループ規範に対する反抗であり、サブカルチャーを支持するものである可能性がある。 社会では、個人またはグループの行動は、逸脱者が規範をどのように作成するかを決定します。

逸脱行動、すなわち構造的機能主義、象徴的相互作用、紛争理論を記述する三つの広範な社会学的クラスが存在する。

逸脱の構造的機能主義の理解

構造的機能主義編集

主な記事:構造的機能主義

構造的機能主義者は、社会全体。 最も注目すべきは、エミール・デュルケイムとロバート・マートンの作品が機能主義の理想に貢献していることである。

Durkheimの自殺の規範的理論編集

主な記事: 自殺(Durkheim book)

Émile Durkheimは、逸脱は実際には社会組織の正常で必要な部分であると主張するでしょう。 彼は逸脱の四つの重要な機能を述べるだろう:

  1. “逸脱は文化的価値観と規範を肯定する。 美徳の定義は、悪の反対の考えにかかっています:悪なしでは善はなく、犯罪なしでは正義はありません。”
  2. 逸脱は道徳的な境界を定義し、人々は逸脱として人々を定義することによって間違ってから右を学びます。
  3. 逸脱の深刻な形は、人々が一緒に来て、それに対して同じように反応するように強制します。
  4. 逸脱は社会の道徳的境界を押し進め、それが社会の変化につながります。

社会的逸脱がコミットされると、集合的な良心が怒られます。 Durkheim(1897)は、集団的良心を社会の構成員が従う一連の社会規範として説明しています。 集団的良心がなければ、制度やグループには絶対的な道徳が続かないでしょう。

社会的統合はグループや制度への愛着であり、社会的規制は社会の規範や価値観を遵守することです。 デュルクハイムの理論は、社会的逸脱を社会的統合と社会的規制の極端なものに帰着させている。 彼は、社会的統合と社会的規制の関係から4つの異なるタイプの自殺を述べた:

  1. 利他的自殺は、社会的に統合されすぎているときに発生します。1つは非常に社会的に統合されていないときに自我自殺が発生します。
  2. Anomic suicideは、無目的や絶望感からの社会的規制がほとんどない場合に発生します。
  3. 致命的な自殺は、人があまりにも多くの社会的規制を経験したときに発生します。

マートンのひずみ理論編集

主な記事:ひずみ理論(社会学)

Robert K.Mertonは、彼のひずみ/アノミー理論の一部として、目標と手段の面で逸脱を説 Durkheimがanomieは社会規範の交絡であると述べているところで、Mertonはさらに進み、anomieは社会的目標とそれを達成するための正当な手段が対応していない状態で 彼は、社会的期待に対する個人の反応と、個人がそれらの目標を追求する手段は、逸脱を理解するのに有用であると仮定した。 具体的には、彼は、社会の目標とそれらの目標を達成するために一般的に使用される手段との間の断絶から生じる個人の体の緊張、ストレス、またはフラ 多くの場合、非日常的な集団行動(暴動、反乱など)。)は、ひずみを介して経済的な説明と原因にマッピングすると言われています。 これらの二つの次元は、理想的な生活についての社会の認識である文化的目標と、個人が文化的目標に熱望する正当な手段である制度化された手段に従った社会への適応を決定する。

マートンは、社会的目標の受け入れまたは拒絶、およびそれらを達成するための制度化された手段の観点から、5つのタイプの逸脱を説明した。

マートンは、5つのタイプの逸脱を説明した。:

  1. イノベーションは、私たちの文化が富に重点を置いていることと、金持ちになる機会がないことによって生じる緊張による応答であり、人々は薬を盗んで販売することによって”イノベーター”になる原因となっています。 イノベーターは社会の目標を受け入れるが、それを達成するための社会的に許容される手段を拒否する。 (例:金銭的な成功は犯罪によって得られる)。 マートンは、イノベーターは、主に適合主義者と同様の世界観で社会化されているが、社会の目標を合法的に達成するために必要な機会を否定されている人であると主張している。
  2. 適合主義者は、社会の目標とそれを達成するための社会的に受け入れられる手段を受け入れる(例えば、金銭的成功は勤勉によって得られる)。 マートンは、適合主義者は、ハードワークを通じて金銭的な成功を達成するためのより良い教育などの社会の機会にアクセスすることができた中産階級の仕事の主に中産階級の人々であると主張しています。
  3. 儀式主義は、文化的な目標に到達できないことを指し、問題の人々がより大きな目標を見失って尊敬できると感じるまでルールを受け入れます。 儀式主義者は社会の目標を拒否しますが、社会の制度化された手段を受け入れます。 儀式主義者は、社会の目標を達成することはできませんが、社会の達成手段と社会規範を遵守している行き止まりの反復的な仕事に最も一般的に見
  4. 後退は、文化的目標と手段の両方を拒否し、問題の人を”脱落”させることです。 退却主義者は、社会の目標とそれを達成するための正当な手段を拒否します。 マートンは、彼らが常に社会の価値観と一緒に行かないことを達成するために逸脱の行為を行うように、真の逸脱者としてそれらを見ています。
  5. 反乱は、問題の人々も文化的目標と手段の両方を拒否するため、後退主義にやや似ていますが、すでに存在する他の社会秩序をサポートする”カウンターカルチャー”にさらに一歩進んでいます(ルール破り)。 反政府勢力は、社会の目標とそれらを達成するための正当な手段を拒否し、代わりに新しい目標と社会のものを置き換えるための手段を作成し、達

シンボリック相互作用編集

メインの記事: シンボリック相互作用

シンボリック相互作用は、個人間のコミュニケーション、解釈、および調整のパターンを指します。 リスナーが提供する口頭と非言語の両方の応答は、元のスピーカーがどのように反応するかを期待して同様に構築されます。 進行中のプロセスは、ジェスチャーのゲームのようなものですが、それだけで本格的な会話です。

“象徴的相互作用主義”という用語は、人間の生活と人間の行動の研究に対する比較的独特のアプローチのためのラベルとして使用されてきました。 象徴的相互作用主義では、現実は社会的、発達した他者との相互作用と見なされます。 ほとんどの象徴的な対話主義者は、物理的な現実は実際には個人の社会的定義によって存在し、社会的定義は部分的に、または「現実のもの」との関係で発展していると信じています。 したがって、人々はこの現実に直接反応するのではなく、現実の社会的理解に反応します。 したがって、人間は、物理的な客観的現実、社会的現実、およびユニークな3つの現実に存在します。 ユニークは、社会的現実から作成された第三の現実、他の人によって人に示されている現実の私的な解釈として記述されています。 個人と社会の両方が二つの理由のためにお互いから遠く離れて分離することはできません。 一つは、両方が社会的相互作用によって作成されていることであり、二つは、一方が他方なしで用語で理解することはできません。 行動は、ドライブや本能などの環境からの力によって定義されるのではなく、現在提示されている内外のインセンティブの反射的で社会的に理解された意味によって定義されます。

Herbert Blumer(1969)は、視点の三つの基本的な前提を定めました。

  1. “人間は、それらのものに帰する意味に基づいて物事に向かって行動します。”
  2. “そのようなものの意味は、他の人や社会との社会的相互作用に由来するか、またはそこから生じる。”
  3. “これらの意味は、彼が物事を扱う際に人が使用する解釈的プロセスで処理され、修正されます。”

サザーランドの微分協会編集

メインの記事: 差動関連

彼の差動関連理論では、エドウィン-サザーランドは、犯罪者が犯罪者と逸脱した行動を学び、逸脱は本質的に特定の個人の性質の一部ではないと主張した。 個人の重要な他の人が逸脱および/または犯罪行為に従事する場合、犯罪行為はこの暴露の結果として学習されます。 彼は、犯罪行動は、他のすべての行動が学習されるのと同じように学習されると主張し、犯罪知識の獲得は他の行動の学習と比較してユニークではない

サザーランドは、学習は記号やアイデアのコミュニケーションを使用して、個人とグループの間の相互作用から来るという考えを含む、彼の理論のい 偏差についての記号そして考えが好ましくないよりはるかに好ましいとき、個人は逸脱に好ましい眺めを取りがちで、これらの行動の多くに頼る。

犯罪行動(動機づけと技術的知識)は、他の種類の行動と同様に、学習されます。 これの一例は、都心部のコミュニティでのギャング活動です。 サザーランドは、特定の個人の主要な影響力のある仲間がギャング環境にあるため、犯罪に関与する可能性があるのは彼らとの相互作用によるものであると感じているでしょう。

サザーランドの理論の原則が含まれています:

  • 犯罪行動は、他の個人から学習されます。
  • 犯罪行動は、通信の過程で他の人との相互作用で学習されます。
  • 犯罪行動の学習の原則の一部は、親密な個人グループ内で発生します。
  • 犯罪行動が学習されると、学習には次のものが含まれます。: (a)犯罪を犯す技術,時には非常に複雑です,時には単純です;と(b)動機の特定の方向,ドライブ,合理化,と態度;
  • 動機とドライブの特定の方向は、有利または不利;
  • 犯罪行動を犯罪パターンと反犯罪パターンとの関連付けによって学習するプロセスは、他の学習に関与するすべてのメカニズムを含み、
  • 犯罪行動は一般的なニーズと価値観の表現ですが、非犯罪行動は同じニーズと価値観の表現であるため、これらのニーズと価値観によって説明されません。

中性化理論編集

主な記事: 中和のテクニック

Gresham SykesとDavid Matzaの中和理論は、逸脱者が行動の代替定義を提供し、特定の状況での行動に対する罪悪感の欠如について、自分自身や他の人に説明を提供することによって、逸脱した行動をどのように正当化するかを説明している。

中和の五つのタイプがあります:

  1. 責任の拒否:逸脱は、s/彼は無力に逸脱に推進されたと考えており、同じ状況下では、他の人は同様の行動に頼るだろう。
  2. 傷害の否定: 逸脱者は、行動が他の個人や社会に害を及ぼさないと考えているため、逸脱は道徳的に間違っていない。
  3. 被害者の拒否:逸脱者は、逸脱の受信側の個人が、被害者の美徳や道徳の欠如のために結果に値すると考えている。
  4. 非難者の非難:逸脱者は、執行人物または被害者が平等に逸脱しているか、そうでなければ腐敗している傾向があり、その結果として、反対する偽善者であると考えている。
  5. より高い忠誠心をアピールする: 逸脱者は、法律の範囲を超えた忠誠心と価値観があると考えています。道徳、友情、収入、または伝統は、逸脱者にとって法的境界よりも重要かもしれません。

ラベル付け理論編集

主な記事:ラベル付け理論

Frank TannenbaumとHoward S.Beckerは、象徴的相互作用の中核的側面であり、しばしばTannenbaumの”悪の脚色”と呼ばれるラベ”ベッカーは、”社会集団は、違反が逸脱を構成する規則を作ることによって逸脱を創造する”と信じていた。

ラベル付けは、人々が他人をステレオタイプし、誰かの行動を逸脱しているかどうかを判断し、それに応じて定義(ラベル付け)する”社会的聴衆”による社会的反応のプロセスである。 それは、”発明、選択、否定的な方法で行動を定義する信念の操作、およびこれらのカテゴリーへの人々の選択として特徴付けられている。”

そのように、ラベル付け理論は、逸脱が逸脱が道徳的に劣っているとラベル付けされ、逸脱がラベルを内面化し、最終的に逸脱がその特定のラベル付けに従って行動することによって引き起こされることを示唆している(すなわち、逸脱が道徳的に劣っているとラベル付けされている)。「逸脱」とラベル付けされた個人は、それに応じて行動します)。 時間が経つにつれて、”逸脱”は、ラベルに準拠するような逸脱をコミットすることによって逸脱を構成する特性を取る(観客はそれらにラベルを付けな ラベルとの個人的および社会的な没頭は、言い換えれば、逸脱した個人が帰されたラベルへの遵守の自己実現の予言に従うように導く。

この理論は、非常に象徴的に相互作用主義者であるが、支配的なグループが逸脱して受け入れられるものを決定する力を持ち、ラベリングプロセスの背後にある力を享受しているため、紛争理論の要素も持っている。 これの例は、窃盗で有罪判決を受けた人々にラベルを付ける刑務所システムであり、このため、彼らは定義上、変化することができない泥棒として自分自身を見るようになります。 「この観点から、」Howard S.Beckerは書いています:

逸脱は、その人が犯した行為の質ではなく、むしろ他の人が”犯罪者”にルールと制裁を適用した結果です。 逸脱した行動は、人々がラベルを付ける行動です。

言い換えれば、「特定の状況で特定の人々によって定義され、干渉された場合にのみ、行動は逸脱または犯罪になります。”社会は常にそのラベリングに正しいではないという顕著な事実に注意することが重要です,多くの場合、誤って逸脱として人々を識別し、虚偽の表現,ま 法律用語では、人々はしばしば誤って非難されますが、その多くは残りの人生のために不名誉(または有罪判決)を受けて生きなければなりません。

同様のノートでは、社会はしばしば二重基準を採用しており、社会の一部のセクターは好意主義を享受している。 あるグループの特定の行動は、完全に受け入れられると見られているか、簡単に見過ごされる可能性がありますが、別のグループでは、同じ観客によって、忌まわしいものとして見られます。逸脱の医療化、道徳的および法的逸脱の医学的状態への変換は、社会が逸脱を見る方法を変えた重要な変化です。

逸脱の医療化、道徳的および法的逸脱:204以前は道徳的に判断されていた行動が客観的な臨床診断に変換されているため、ラベリング理論はこの変化を説明するのに役立ちます。 例えば、薬物中毒を持つ人々は、”悪い”ではなく”病気”とみなされます。”:204

一次偏差と二次偏差編集

エドウィンLemertは、ラベル付けのプロセスを説明する方法として、一次偏差と二次偏差のアイデアを開発しました。 一次逸脱は、逸脱が特定の方法でそのようにラベル付けされる前の一般的な逸脱です。 二次逸脱は、逸脱者としての人の制度的識別への反応として、一次逸脱の後に起こる行動です。

俳優が犯罪(一次逸脱)を犯した場合、軽度であっても、施設は俳優に社会的罰則を科すことになります。

俳優が犯罪(一次逸脱)を犯した場合、施設は しかし、罰は必ずしも犯罪を止めるわけではないので、俳優は同じ一次逸脱を再び犯す可能性があり、機関からのより厳しい反応をもたらす。 この時点で、俳優は機関を憤慨させ始め、機関はより厳しく、より厳しい抑圧をもたらす。 最終的には、コミュニティ全体が俳優を逸脱者として非難し、俳優はこれを容認することはできませんが、最終的には犯罪者としての役割を受け入れ、犯罪者の役割に合った犯罪行為を行います。

一次偏差と二次偏差は、人々がより困難な犯罪者になる原因となるものです。 主な逸脱は、その人が告白や報告を通じて逸脱しているとラベル付けされている時間です。 第二の逸脱は、第一の逸脱の前後の逸脱です。 レトロスペクティブラベリングは、逸脱がプライマリ逸脱の前に逸脱として彼の行為を認識したときに起こり、将来のラベリングは逸脱が将来の行為を逸脱として認識したときである。 犯罪者になるためのステップは次のとおりです。

  1. 一次偏差;
  2. 社会的罰則;
  3. 二次偏差;
  4. より強い罰則;
  5. 懲罰者に対する憤りと敵意を持つさらなる偏差;
  6. コミュニティは犯罪者として逸脱を汚名;
  7. 許容しきい値が渡され;
  8. 理由汚名罰の逸脱行為の強化;そして最後に、
  9. 逸脱や犯罪者の俳優の役割として受け入れ。

壊れた窓理論編集

壊れた窓理論は、落書きなどの軽微な犯罪の増加は、最終的には大きな犯罪の増加につながり、奨励すると述べています。 これは、軽微な逸脱に対するより大きな警察が、主要な犯罪の減少につながることを示唆している。 この理論は、90年代のニューヨーク市をはじめとする様々な場面で検証されており、当時の全国平均と比較して、キャンペーンの結果、暴力犯罪率は28%減少しました。 この理論の批評家は、発生したポリシングと統計的変化の直接的な因果関係に疑問を呈している。

制御理論編集

制御理論は、個人と社会の間の弱い絆が人々を逸脱させるという命題を進めています。 対照的に、強い絆は逸脱を高価にします。 Travis Hirschiによると、この理論は、なぜ人々が逸脱または犯罪行為を行うのではなく、なぜ人々が逸脱または犯罪行為を控えるのかを尋ねています。 逸脱した行動を抑止するために規範が出現したときに開発された制御理論。 この”制御”がなければ、逸脱した行動はより頻繁に起こるでしょう。 これは適合性とグループにつながります。 彼らは逸脱によってよりも適合から得るために多くを持っていると信じているとき、人々はグループに準拠します。 強い結合が達成された場合、弱い結合が発生した場合よりも逸脱の可能性が低くなります。 Hirschiは、社会との絆を持っているので、人は規範に従うと主張しました。 結合は、機会、愛着、信念、および関与の4つの正の相関要因で構成されています。:204これらの結合のいずれかが弱くなったり壊れたりすると、反抗的に行動する可能性が高くなります。 Michael GottfredsonとTravis Hirschiは1990年に自己制御理論を設立しました。 それは、力と詐欺の行為が自己利益と自己制御を追求するために行われていると述べた。 逸脱した行為は、犯罪者自身の自己制御に基づいています。

封じ込め理論は、個人が犯罪に関与するのを止める思考を中心に展開しているため、Walter C.Recklessなどの研究者によって制御理論の一部であると考 無謀は、非行と犯罪の背後にある理由を説明するための未完成のアプローチを研究しました。 彼は、社会的混乱が社会的逸脱の下での非行と犯罪の研究に含まれていることを認識し、不安定な地域に住む人々の大部分は、中産階級の地域に住む人々と比較して犯罪的傾向を持たない傾向があると主張するようになった。 この主張は、社会的混乱へのより多くの可能なアプローチを開き、すでに実施されている理論が必要であること、または犯罪と非行のアイデアをさらに探求するためのより深いつながりがあることを証明している。 これらの観察は、”なぜ一部の人は(社会的な)コントロールを突破し、他の人はそうではないのですか? なぜ統合された社会のまれなケースは、強力なコントロールのラインを突破するのですか?”無謀な自己制御と社会的コントロールの間の相互通信は、非行の思考の開発のために部分的に責任があると主張した。 社会的混乱は、特定の環境に関連していなかったが、代わりに、個人の社会的コントロールの悪化に関与していました。 封じ込め理論は、誰もが逸脱行為を犯すことから個人を保護する精神的および社会的な保護手段を持っているという考えです。 封じ込めは、規範的行動のために内側と外側のコントロールを分離する個人の能力に依存します。

ロバート-クラッチフィールドのようなより現代的な制御理論家は、労働市場の経験は、個々の労働者の態度や”杭”に影響を与えるだけでなく、適合性に向 これは、親の労働市場の関与と子供の非行との間に重要な関係を見出したが、親や子供の態度の仲介役割を経験的に実証していないため、進行中の Tim Wadsworthによって実施された研究では、以前にCrutchfield(1993)によって示唆された親の雇用と子供の非行との関係が初めて経験的に示された。 この研究の結果は、雇用の質と非公式の社会的管理としての役割を密接に検討すれば、社会経済的地位と非行との関係がよりよく理解されるかもしれないという考えを支持した。

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主な記事: 紛争理論

社会学では、紛争理論は、社会や組織が機能し、個々の参加者とそのグループが利益を最大化するために苦労し、必然的に政治的変化や革命などの社会的変化に寄与すると述べている。 逸脱行動は、逸脱を引き起こすものとして社会制度と一緒に行かない行動です。 規範、富、または地位を変える機関の能力は、個人と対立する。 貧しい人々の法的権利は無視される可能性があり、中産階級も受け入れています; 彼らは、彼らが現状をサポートすることによってトップに上がるかもしれないと考えて、貧しい人々よりもむしろエリート達に味方する。 紛争理論は、犯罪の根本的な原因は社会の中で働く社会的および経済的な力であるという見解に基づいています。 しかし、それはホワイトカラー犯罪をあまりよく説明していません。

この理論はまた、強力な犯罪を定義すると述べています。 これは疑問を提起します:この理論は誰のために機能していますか? この理論では、法律は抑圧の道具です:無力な人には厳しい、強力な人には厳しいです。

Karl MarxEdit

マルクスは逸脱行動について書いていませんでしたが、プロレタリアートと完成品の間だけでなく、プロレタリアートと完成品の間の疎外

多くのマルクス主義の理論家は、彼らの議論に資本主義国家の理論を採用してきました。

例えば、スティーヴン・スピッツァーは社会的ジャンクや社会ダイナマイトに対するブルジョア支配の理論を利用し、ジョージ・ラッシュは労働のための社会的能力とインフラに関連するさまざまな罰の分析を提示したことで知られていた。 彼は、歴史を通して、より多くの労働が必要とされるとき、罰の重症度が減少し、逸脱した行動の許容度が増加すると理論化した。 別のマルクス主義の作家であるJock Youngは、現代世界が多様性を承認しなかったが、社会的紛争を恐れていなかったという考えを提示した。 しかし、現代の後期の世界は多様性に非常に寛容です。 しかし、それは政治的正しさ運動のために与えられた説明である社会的紛争を非常に恐れています。 現代の後期社会は簡単に違いを受け入れますが、それは望んでいないものを逸脱し、執拗に罰し、迫害するものとして分類します。

Michel FoucaultEdit

Michel Foucaultは、権力の分散のために現代社会から拷問が段階的に廃止されたと信じていました。 むしろ、現代の国家は、各個人を支配するのではなく、質量を支配する公平性と権力の分散のために賞賛を受ける。

彼はまた、機関が規律を使用して人々を制御することを理論化しました。 それは規律の完璧な使用によって、その受刑者を制御するため、例えば、現代の刑務所(より具体的にはパノプティコン)は、これらの機関のためのテンプ

フーコーは、ある意味では、ポストモダン社会は個人の自由意志の欠如によって特徴付けられると理論化している。 知識、規範、価値観の制度は、単に人間を分類して制御するための場所にあります。

逸脱の生物学的理論

Praveen Attriは、遺伝的理由が社会的逸脱の主な原因であると主張している。 イタリアの犯罪学の学校は、生物学的要因が犯罪と逸脱に寄与する可能性があると主張している。 チェーザレ-ロンブローゾは、一部の人々が遺伝的に犯罪行為に素因があると述べている生物学的逸脱の理論を研究し、開発した最初の人の一人でした。 彼は犯罪者が以前の遺伝的形態の産物であると信じていました。 彼の研究の主な影響は、チャールズ-ダーウィンと彼の進化論でした。 ロンブローゾは、人々が生まれた犯罪者、または言い換えれば、私たちのより原始的で動物主義的な衝動に生物学的に関連していた進化していない人間であると理論化した。 彼の研究から、ロンブローゾはダーウィンの理論を取り、逸脱行動に関して原始的な時代を自分自身で見ました。 彼は、彼が研究した骨格は、主に低い額と突出した顎を持っていたことを発見しました。 これらの特徴はホモ-ネアンデルタレンシスのような原始的な存在に似ていた。 彼は、彼らの特性が生物学的に継承されていたので、生まれた犯罪者を治すためにはほとんどできないと述べた。 時間の経過とともに、彼の研究のほとんどは反証されました。 彼の研究はピアソンとチャールズ-ゴーリングによって反論された。 彼らは、ロンブローゾが彼の研究を十分に徹底的にするのに十分な骨格を研究していなかったことを発見しました。 PearsonとGoringが自分で骨格を研究したとき、彼らはもっと多くのことをテストし、骨の構造が逸脱した行動に関連性がないことを発見しました。 チャールズ-ゴーリングがこの研究で発表した統計的研究は、”英語の囚人”と呼ばれています。

その他の理論編集

犯罪学の古典的な学校は、チェーザレ-ベッカリアとジェレミー-ベンサムの作品に由来しています。 ベッカリアは国家の社会契約理論と一緒に社会の功利主義的見解を仮定した。 彼は、国家の役割は、最大数の人々に可能な限り最大の有用性を最大化し、社会に害を及ぼす行動を最小限に抑えることであると主張した。 彼は、逸脱者は、それが私的個人に与える有用性のために逸脱した行為(社会に有害である)を犯すと主張した。 国家が刑罰の痛みと様々な逸脱行動の有用性を一致させるならば、逸脱者はもはや逸脱行為を行うインセンティブを持たないであろう。 (Beccariaはちょうど罰のために主張したことに注意してください;ユーティリティの論理的な測定に関係なく罰の重症度を上げると、それが特定の点に達した後、社会的害の程度を増加させることになります。)