聖体
聖体、また、キリスト教では、聖体拝領や主の晩餐と呼ばれる、彼の弟子たちとイエスの最後の晩餐の儀式記念、（伝統によれば）彼は彼らに言葉でパンを与えた、”これは私の体です”と言葉でワイン、”これは私の血です。”イエスが十字架につけられる前の夜に聖体を授かったという話は、新約聖書の四つの書（マタイ26：26-28;マルコ14：22-24;ルカ22：17-20;コリント人への第一の手紙11：23-25）に報告されています。 使徒パウロの手紙と新約聖書の使徒の行為は、初期のキリスト教徒は、この機関には、神の王国に来ることになっていた宴会の喜びのこの生活の中で
リマ
聖体拝領は、キリスト教の崇拝の中心的な儀式を形成しています。 すべてのクリスチャンは、それがパンを食べ、ワインを飲むことによって（または、いくつかのプロテスタント、ブドウジュースや水のために）、教会はイエス-キ 彼らはまた、聖体への参加がキリストとだけでなく、お互いだけでなく、信者の交わりを高め、深めることに同意するでしょう。
教義と実践の両方のバリエーションのために、しかし、聖体は、の象徴と教会内の団結を促進する手段の両方として意図されていた、不統一とさえ競合の源となっています。 彼らはその存在の性質、軌跡、および時間について同意しないものの、多くのキリスト教の伝統は、イエスは、いくつかの特別な方法で聖体に存在してい 他の多くのキリスト教の伝統では、聖体は象徴的または記念的です。 聖体を実践しないキリスト教の伝統の一例は、その支持者が儀式をあまりにも正式であり、したがって聖霊の経験を制約するものと見なしているQuakerismである。 さらに、異なる宗派は、聖体へのアクセスがすべてのキリスト教徒に開放されるべきか、または開始要件を満たし、したがって、特定の教会との完全な交わりにあるメンバーに制限されるべきかどうかについて意見を異にしています。 例えば、バプテストの間では、”密接な聖体拝領”の実践は、適切にバプテスマを受けている人、すなわち信仰の職業に大人としての儀式を制限しています。 このような変化の結果として、聖体はエキュメニカル運動の議論と審議の中心的な問題となっています。
ローマ-カトリックの聖体主義の教義によると、奉献されたパンとワインの要素は、キリストの体と血にtransubstantiatedされます：それらの物質は、要素の外見、彼らの”事故” 19世紀と20世紀の間に、ローマ-カトリック典礼運動は、聖体の真の存在の基本的な前提として、聖体の頻度、聖職者の奉仕における会衆全体の参加、教会におけるキリストの真の存在に新たな重点を置いた。
西洋のプロテスタントの宗派は、彼らの聖体主義の実践と態度が異なります。 聖公会とルター派のいくつかの宗派では、聖体は2つの秘跡のうちの1つです（バプテスマはもう1つです）。 他の宗派では、例えば、バプテストや一部の会衆主義者の間では、それは儀式であり、コミュニティのキリスト教信仰の表現ですが、恵みのチャネルでは プロテスタントの宗教改革の間、スイスのキリスト教指導者Huldrych ZwingliとJohn Calvinは、恵みを得るための秘跡の役割を拒否しました。 どちらもキリスト教の生活に聖体の中心性を認識しました,まだ彼らはローマカトリックの教えだけでなく、仲間の改革者マルティン*ルターとだけでな Zwingliは聖体が信者へのキリストの精神的な存在の出現を容易にすると述べた。 ルターの立場に近いカルヴァンは、聖体の要素ではなく、キリストの”本当ではあるが精神的な存在”を教えました。 高教会聖公会（特に19世紀のアングロ-カトリックオックスフォード運動以来）とルター派（パンとワインの中で、一緒に、そして下に”キリストの体と血の本当の存在を確認する）は、カトリック聖体主義の教義と実践の伝統に最も密接に付着している。 彼らの典礼では、英国主義とルター主義の両方がミサの枠組みの中で働き、特定の要素を採用し、他の要素を拒否します; 19世紀と20世紀の両方の伝統における典礼運動は、主の晩餐の神学的解釈が多種多様を示し続けていたにもかかわらず、追加の要素を回復した。
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