フェミニスト運動の第一波と呼ばれるようになったのは19世紀半ばに始まり、1920年に女性に投票権を与えた19Th Amendmentが通過するまで続いた。 19世紀から20世紀初頭にかけての白人中産階級のファースト-ウェーブ-フェミニスト、例えばサフラジストリーダーのエリザベス-ケイディ-スタントンやスーザン-Bなどが挙げられる。 アンソニーは、主に女性参政権（投票権）に焦点を当て、隠蔽法を打ち倒し、教育と雇用へのアクセスを得ることに焦点を当てました。 これらの目標は、1848年に米国で最初の女性の権利条約の結果文書である感情のセネカフォールズ宣言に有名に祀られています。

女性の特権、隠蔽の廃止、雇用と教育へのアクセスを要求することは、当時は非常に急進的な要求でした。 これらの要求は、白人女性が正当かつ自然に家庭の私的な領域に位置し、繰り広げられた経済における公的、政治的参加または労働に適合しないという四つの重要な教義—敬虔さ、純粋さ、服従および家庭性に要約された真の女性らしさのカルトのイデオロギーに直面した。 しかし、真の女性崇拝のイデオロギーに直面することに重点を置いたこの強調は、運動の指導者の白人中産階級の立場によって形作られました。 第3章で説明したように、真の女性らしさのカルトは、労働者階級と黒人女性が必然的に家の外で労働しなければならなかったため、黒人と労働者階級の女性が”女性”のカテゴリーにアクセスすることを体系的に否定した白人女性らしさのイデオロギーでした。

最初の波の動きの白い中産階級のリーダーシップは、多くの場合、労働者階級の女性と色の女性の懸念と参加を除いて、運動の優先順位を形作った。 たとえば、Elizabeth Cady StantonとSusan B。 アンソニーは、アフリカ系アメリカ人男性に女性の前に投票する権利を与える修正第15条の通過を支持した他の参政権者から脱却するために、全国女性参政権協会（NWSA）を結成した。 スタントンとアンソニーは白人女性の権利に特権を与え、人種や階級のグループ全体に強固な関係を築く代わりに、白人女性の権利を獲得した。 したがって、彼らは女性の参政権を女性の権利運動の中心的な目標として見ました。 例えば、彼女の新聞の最初の問題では、革命、スーザンB。 アンソニーは書いた、”私達は投票用紙が仕事の世界の女性の等しい場所そして等しい賃金のために保証することを示す;それは彼女に学校、大学、専門職、および生命のすべての機会そして利点を開けること;彼女の手であらゆる側面の罪そして悲惨さの流れをとどまる道徳的な力であること”(Davis1981:73によって引用される)。 一方、労働者階級の女性と有色人種の女性は、投票への単なるアクセスが階級と人種の不平等を覆さないことを知っていました。 フェミニスト活動家で学者のアンジェラ・デイヴィス（1981年）が書いているように、労働者階級の女性は、「投票によって彼らが彼らの男性、すなわち搾取され、苦しんでいる男性と同等になることを許すという参政権主義者の約束にはほとんど動かされなかった」（Davis1981：74-5）。 さらに、最大の参政権組織である全米女性参政権協会（NAWSA）は、全米女性参政権協会の子孫であり、その組織への黒人女性参政権者の参加を禁じていた。

第一波運動は主に中産階級の白人女性によって定義され、主導されていたが、それと奴隷制を終わらせようとした奴隷制廃止運動と南北戦争の終 歴史家のNancy Cott(2000)は、ある意味では、両方の動きは主に自己所有権と自分の体を支配することに関するものであったと主張している。 奴隷にとって、それは生涯にわたる、無給の、強制労働からの自由と、多くの奴隷黒人女性が主人に苦しんだ性的暴行からの自由を意味しました。 結婚した白人女性にとって、それは法律に直面している人々としての認識と、夫の性的進歩を拒否する能力を意味しました。 奴隷制度廃止論者のアントワネット・ブラウンが1853年に書いたように、白人の中産階級の奴隷制度廃止論者はしばしば奴隷制度と結婚の間の類推をした。「妻は奴隷が主人にするのと同じくらい、そして絶対に夫に奉仕と労働を負っている」(Brown,cited. 2000年（平成12年）6月4日現在の世帯数と人口は以下の通りである 結婚と奴隷制の間のこの類推は、当時の歴史的な共鳴を持っていたが、それは問題的に白人女性が隠蔽の下で直面した抑圧の非常に異なるタイプに直面しているアフリカ系アメリカ人の女性が奴隷制の人種差別化された抑圧のユニークな経験を混同しました。 これは、当時の白人女性の奴隷制度廃止論者やフェミニストが反奴隷制度運動に重要な貢献をしたが、奴隷女性の生活の独自性と厳しさ、チャッテル奴隷制度の複雑なシステムを理解することができなかったというアンジェラ-デイヴィスの1983年の議論を非常によく示している。

黒人の活動家、作家、新聞出版社、学者は、人種正義とフェミニスト運動の間を移動し、ファーストウェーブフェミニスト運動に含めることを主張し、人種分離を維持した奴隷制度とジム-クロウ法を非難した。 ソジャーナ-トゥルースの有名な”私は女性ではありませんか？「スピーチは、1851年のアクロン女性大会に起因しており、最初の波の女性運動と奴隷制度廃止運動の間のこの論争の連鎖をうまく捉えました。 彼女の演説の中で、彼女は黒人女性の女性運動からの排除を批判し、同時に奴隷制度の不正を非難しました。

あそこの男は、女性 誰も馬車に、または泥の水たまりの上に私を助けたり、私に最高の場所を与えたりしません！ 俺は女じゃないのか? 私を見て！ 私の腕を見て！ 私は耕し、植え、納屋に集まっている、と誰も私を頭することができませんでした！….私は十三人の子供を産んでおり、ほとんどすべてが奴隷に売られているのを見て、私は母の悲しみで叫んだとき、イエス以外の誰も私を聞いていません！ 俺は女じゃないのか?

フェミニストの歴史家Nell Painter(1996)は、白人参政権者がその内容とタイトルを劇的に変えたと主張し、このスピーチの表現の妥当性に疑問を呈している。 これは、権力を持つ特定の社会的な俳優が物語を構築し、おそらくより少ない権力と社会運動を持つ俳優を誤って表現できることを示しています。

彼らの疎外にもかかわらず、黒人女性は情熱的で強力な指導者として浮上しました。 女性参政権運動に参加した特に影響力のある活動家であるイダ・B・ウェルズは、全米有色人進歩協会（NAACP）の創設メンバーであり、ジャーナリストであり、レコンストラクション時代（南北戦争後の時代）の何千人ものアフリカ系アメリカ人の暴力的なリンチを暴露する多数のパンフレットや記事の著者であった。 ウェルズは、レコンストラクション時代のリンチは、1868年の修正第14条（アフリカ系アメリカ人は市民であり、人種に基づいて差別することはできない）が成立したにもかかわらず、人種的不平等を維持するための体系的な試みであったと主張した（ウェルズ1893）。 さらに、何千人ものアフリカ系アメリカ人女性が全米有色女性クラブ協会のメンバーであり、これは参政権を支持していたが、主に中産階級の白人全米女性参政権協会（NAWSA）からの認識を受けていなかった。

1920年の改正第19条の通過は、女性の投票権の付与は、彼らが拒否されていた機関への自由なアクセスだけでなく、男性との平等を与えるだろうという議論のためのテストを提供した。 非常に明白に、この議論は、修正第18条の通過に続いて反発の期間があった場合と同様に、間違っていることが証明された。 プレシー vと”別々だが等しい”の教義の正式な法的承認. 1896年のファーガソンは、全国の州におけるジム・クロウ法の複雑さと、クー・クラックス・クランの未チェックの暴力により、黒人の女性と男性が投票、教育、雇用、公共施設にアクセスできないようにした。 平等な権利は、18日と19日の改正の下で法律の抽象的な領域に存在していたが、継続的な人種とジェンダーの不平等の地上の現実はかなり異なっていた。