女性は別の国内の球に生息すべきであるという考えは、古代ギリシャ人にまでさかのぼる、何世紀にもわたって西洋の思考に存 政治では、アリストテレスはギリシャ社会の二つの別々の球、家（オイコス）と都市（ポリス）を記述しました。 いくつかは、男性がポリスの公的領域を占有することになっていた間に、女性を私的な領域に閉じ込めていると彼の見解を解釈しています。 それぞれの球は、他の球と異なる方法で混在していました。”女性と男性の”適切な”役割に関する議論は、古代を通じて続いた。

独立した球の近代的なイデオロギーは、産業革命をきっかけに現れました。 西洋世界の工業化の前に、家族は並んで働き、職場は主に家の中とその周辺に位置していました。 家庭から工場生産への移行に伴い、男性は賃金のために労働を売るために家を出て、女性は無給の家事を行うために家に滞在しました。 独立した球のイデオロギーは、これらの変化を反映し、燃料を供給した。 同時に、啓蒙主義とフランス革命は、自由、平等、政治的権利のアイデアを広めるのを助けましたが、実際にはそのような権利は、異なる社会的領域に属すと見られていた女性には否定されました。 Olympe de Gouges、Mary Wollstonecraft、Lucy Stoneのようなフェミニストの作家は、女性だけでなく男性のための政治的平等を要求し、女性を国内の領域に限定する「分離した領域」の理想につけ加えた批判を提供した。 フリードリヒ-エンゲルスやカール-マルクスのような理論家は、資本主義の台頭に続いて、家は生産手段の制御を失い、結果的に私的な別個の領域になったと主張している。 その結果、エンゲルスは、女性は生産プロセスに直接参加することから除外され、下位の国内圏に追いやられたと主張した。

“別々の球”の現代的なアイデアに関するもう一つの主要なコメンテーターは、フランスの政治思想家Alexis de Tocquevilleでした。 アメリカの民主主義（1840年）では、アメリカ人が男女の平等を理解する方法と題された章で、トクヴィルは次のように書いている：”どの国でも、アメリカのように、男女のための二つの明確な行動線を追跡し、それらを他の人と歩調を合わせるようにするような絶え間ないケアが取られていないが、常に異なっている二つの経路である。”彼は、特に既婚女性は、多くの制限の対象となっていることを観察し、”女性の独立性は、結婚の絆で回復不能に失われている”と指摘し、”米国では、国民の冷酷な意見は、国内の利益と義務の狭い円の中で女性を慎重に外接させ、彼女がそれを超えてステップすることを禁じている”と付け加えた。”Tocquevilleは、女性と男性の別々の領域を肯定的な発展と考え、主張した:

米国の女性は家庭生活の狭い円の中に閉じ込められており、彼らの状況はいくつかの点で極端な依存の一つですが、私はどこにも女性asked…to その人々の特異な繁栄と成長の強さは、主に起因するべきであるもの,私は返信する必要があります,—彼らの女性の優位性に.

ベティ-フリーダンのフェミニン-ミスティークは、女性が”本質的な”素因ではなく、歴史的に構築された抑圧的なパラダイムによって、夫と子供に自分のアイデンティティの唯一の源として頼ることを余儀なくされていると主張した。 歴史家のバーバラ・ウェルターはフリーダンを参考にして、19世紀の上流階級と中流階級の間で流行していた女性らしさの理想である「真の女性らしさのカルト」を特定した。 “真の女性”は、敬虔で、純粋で、従順で、家庭的であることになっていました。 家庭は女性の適切な球と考えられていたので、特に家庭性は賞賛に値する美徳とみなされました。 トクヴィルとは異なり、ウェルターや他の20世紀の歴史家は、分離した球体のイデオロギーに批判的であり、それを女性の中傷の源と見なしていた。

“Woman,Culture and Society”（1974年）では、ミシェル-ロザルドは、これらの別々の領域は、これらのジェンダー指向の領域が完全に分離しているとみなされ、ジェンダー分離と不平等のイデオロギーを強化するだけであるという意味で、二分法の観点から説明できるという考えを強調している。 男性に与えられた活動は、女性に割り当てられた活動に対して、より多くの価値を持ち、社会に大きく貢献していると見られていました。 逆に、女性の家事と育児のいわゆる単純な役割は、はるかに低い価値で開催されました。 ロザルドは、主にこれらの分離が発生する原因となった男女間の”普遍的な非対称性”を主張している。 このモデルは、主に歴史の中で、異なる文化を越えて男性に関連して女性の世代従属に焦点を当て、非常に黒と白の用語で国内と公共の球を定義します。しかし、この初期のモデルは、以来、この分野の研究者によって挑戦されており、球はそのような単純な用語で概説することはできないと主張している。

Woman,Culture and Societyの共同編集者Louis Lamphereは、ロザルドのモデルを分解し、異なる用語で球を議論します。 Lamphereは主に”普遍的な非対称性”の概念を払拭し、世界中の様々な社会に証拠を求めています。 女性を極端な従属の立場に置くいくつかの中東文化でさえ、モデルはそれほど簡単に適用することができませんでした。 これは、文化的な女性の従属や平等主義にかかわらず、国内と公共の領域がほとんど常に何らかの形で重複しているためです。 女性は、国内の責任の範囲内にある特定の義務を果たすために公共空間に入ります。 男性は、公共の領域で彼の労働の戦利品を家に持ち帰るために、最終的には私的な、または国内の空間に戻らなければなりません。 この意味では、ジェンダーのイデオロギーによって作成され、強制される二つの別々の球があります。 彼らは、代わりに、文化から文化への強度のレベルでのみ変化する、社会における統合された生活システムを形成する。

ケーリー-フランクリンによると、1960年代半ばの女性の権利運動は、男女間の真の平等を達成するためには、単純な別々の球モデルを過ぎて”球間の影響”に対処す 1966年、女性のための全国組織（現在）は、社会と職場における女性の平等を推進し、この平等を達成するためには、家族の規制の変更が必要でした。 今、教育と職場の分野で男女平等を創造するために、家族の領域を構造的に変えることに焦点を当てることの重要性を強調しました。 家族の領域は、それを変更することなく、女性は単に男性がすでに利用可能な機会にアクセスできないことを見て触媒として機能しています。 フランクリンはまた、60年代と70年代のアメリカの人口の間で男女不平等が第二の復興の公民権法の主要な貢献者であったことを指摘した。

ノートルダム寺院の人類学者デボラ-ロトマンは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、マサチューセッツ州ディアフィールドの人々の間で、この別々の球の概念を分析した。 このコミュニティでは、女性が国内の居住地または球を与えられ、男性が”経済的に生産的な農地”を与えられた”適切な配分”によって、男性と女性の間に明 農業が与えられた農業空間で枯渇していれば、男性は女性から離れて移住するでしょう。 男性が家の外で働くために動いていたので、女性は経済的な雰囲気に順応し始め、他の場所で働くすべての男性と公共の場でより多くの機会を得 これらの女性はすぐにディアフィールドの公共および民間の分野で様々な役割を果たしました。 平等な権利がディアフィールドのイデオロギー的枠組みの一部になり始めたように、女性は自分自身が教育委員会で投票し、地方自治体の水プロジェクトに取り組 19世紀後半から20世紀初頭にかけての伝統的な理解にもかかわらず、ディアフィールドのコミュニティはこれらの「家庭性の二分法」に挑戦し、男性と女性の平等な権利の道を開いた。