アールL.ヘン（1934-1997）先駆者、月1996

以降、キリスト教の兵士！
戦争のように行進し、イエスの十字架で
前に起こっています。

だから、教会が長年にわたって歌ってきた非常に人気のあるキリスト教の賛美歌にコーラスを読み取ります。 この歌は、キリスト教が立っているすべてのものの識別記号として十字架を描いており、クリスチャンは悪の力との戦いで結集すべきです。

世界中で、人々は普遍的に十字架をキリスト教の象徴とみなしています。 教会は、壁、窓、ドアに、尖塔の上に十字架を持っています。 カトリック教徒とプロテスタントは、ネックレス、ブレスレット、リング、ペンダント、キーホルダー、衣類のアイテムに十字架を着用します。 いくつかの教会の人々は、額、胸、そしてそれぞれの肩に触れることによって自分自身を”十字架”にして、特定の宗教的儀式を行ったり、自分自身や他の人を祝福したりする際に象徴的な十字架を形成します。 一部の人は、十字架の印が悪霊を避け、一般的に信者を害から守るのに効果的であると考えています。このすべては、ほとんどの人にとって完全に自然なようです。

結局のところ、イエスは十字架で十字架につけられましたね。 クリスチャンは、人類の救い主に対する彼らの信念を世界に示すために、すべての年齢を通して十字架のしるしを使用したことはありませんか？ 聖書は、真のキリスト教の意味だけでなく、真のクリスチャンが信仰に忠実であるためにこの世で耐えなければならない犠牲と試練を象徴するものとし、文字どおり、比喩的な言葉で何度も十字架に言及しています。 それでは、十字架のしるしに何が間違っているのでしょうか？

ほとんどの人が完全に認識していないのは、サタンがこの世界全体を欺いたということです（黙示録12：9）。 この世界の快適で身近な習慣や伝統の多くは、確かに、ランク異教から借りており、真のキリスト教とは全く関係がありません。 神は私たちにすべてのことを証明するように言われます（テサロニケ人への第一の手紙第5章21節）。 我々は任意の練習を受け入れる前に、我々は常にその起源に問い合わせる必要があります。 私たちは、それが神の律法のいずれにも違反しないこと、そしてそれが初期の新約聖書の教会の伝統と慣行に従うことを自分自身に保証しなければ それで、十字架のしるしは本当に真のキリスト教の象徴なのでしょうか、それともそれははるかに違うものなのでしょうか？

キリスト教以前の十字架

宗教的なシンボルとしての十字架の使用はキリスト教から始まりましたか？ ブリタニカ百科事典からこの段落に注意してください:

その形のシンプルさから、十字架は人間の文明の夜明けから、宗教的なシンボルとしても装飾としても使用されてきました。 キリスト教の時代にさかのぼる様々なオブジェクトは、旧世界のほぼすべての部分で、異なるデザインの十字架でマークされ、発見されています。 インド、シリア、ペルシャ、エジプトはすべて無数の例をもたらしているが、後の石器時代からキリスト教の時代までの数多くの例がヨーロッパのほぼすべての地域で発見されている。 キリスト教以前の時代、および非キリスト教の人々の間での宗教的シンボルとしてのクロスの使用は、おそらくほぼ普遍的とみなされる可能性があり、非常に多くの場合、それは何らかの形の自然崇拝と関連していた。 （The Encyclopedia Britannica,11th ed.、1910年、Vol. 7、pg。 506. 私たちの強調。)

明らかに、キリストの到来のずっと前に、異教徒は宗教的なシンボルとして十字架を使用しました。 古代の世界では、十字架の形の多くのバリエーションを使用していました。 古代人は、一般的にキリスト教の象徴として使用されている十字架のタイプを使用しましたか？

おそらく最も頻繁に満たされているキリスト教以前の十字架の二つの形は、ギリシャの大文字Tに似ていることから名付けられたタウ十字架と、その形が四つのギリシャの大文字gamma Gの形であることから”Gammadion”とも呼ばれるsvastikaまたはfylfotです。 タウの十字架は一般的なエジプトの装置であり、実際にはしばしばエジプトの十字架と呼ばれています。 （同上。)

タウの十字架のバリエーションは、エジプトの名目上のキリスト教徒によって広く使用されました。 “古代エジプトの象形文字の生命のシンボル-ankh、ループによって乗り越えられ、crux ansataとして知られているタウの十字架は—採用され、広くコプトのキリスト教の”（The New Encyclopedia Britannica,15th ed. 1995年、Vol. 3,p.753)。 十字架のタウの形は、異教のエジプトのシンボルとして使用され、その後、エジプトのコプトと呼ばれる”キリスト教徒”によって採用されていました。 （コプトは、エジプトを起源と中心とする伝統的なモノフィサイトキリスト教教会のメンバーです。 モノフィサイトは、キリストが地上の体を取ったにもかかわらず、キリストは完全に神であり、人間ではないと教えるグノーシス主義の変化に従う人です。/p>

タムズと十字架

タウの十字架はどこから来たのですか？ エゼキエル書の中で、神は超自然的に預言者にイスラエルの国の秘密の罪のいくつかを明らかにしました。 これらの罪の一つは、タムズという異教の神のために嘆いていました。 “そこで彼は私を主の家の北の門の戸に連れて行ってくれました。 タムズは誰だったのか、なぜ女性は彼のために泣いているのでしょうか？ 新しいブリタニカ百科事典は、記事”Tammuz”に書いています：”。 . . メソポタミアの宗教では、春に自然の中で新しい生活のための力を具現化する豊饒の神”（Vol. 11、p.532）。

この”自然の神”は、冬の終わりと春の初めに開催される二つの年の祭りに関連付けられていました。

タムズのカルトは、二つの毎年の祭りを中心に、一つは女神イナンナとの結婚を祝い、もう一つは冥界からの悪魔の手で彼の死を嘆い ウルの第3王朝（c.2112-c.2004BC）の間に、ウンマ（現代のテル-ジョカ）の街で、神の結婚は劇的に2月-3月、タムズの祭りのウンマの月に祝われました。 . . . 神の死をマークした月-月のお祝いも劇的に行われているようです。 機会のための嘆きの多くは、殺された神の倍に砂漠に出て行列を設定するように持っています。 （同上。 私たちの強調。)

タムズの崇拝は十字架のサインと何が関係していますか？ 歴史家アレクサンダー・ヒスロップによると、タムーズはニムロド、セミラミス、そして彼女の庶子ホルスの崇拝によって始まったバビロニアの謎の宗教と密接に関連していた。 バビロニアの文字Tの元の形は、この世界のキリスト教で今日使用されている十字架と同じ½でした。 これがタムズの最初のものであった。 タムズのこの兆候を参照して、Hislopは書いています：

神秘的なタウは、神秘に着手された人々の額にバプテスマでマークされました。 . . . 異教のローマのヴェスタルの処女は、修道女が今そうであるように、彼らのネックレスから吊り下げられたそれを身に着けていました。 . . . 十字架が発見されていない異教の部族はほとんどありません。 . . . それ自体がキリスト、真のメシアの不自然な象徴ではなく、かつてはそのようにみなされていた彼Xは、完全に廃用に入ることが許され、十字架の印、タムズの明白な印、偽のメシアは、その代わりにどこでも置き換えられました。 (The Two Babylons,1959,p. 198-199,204-205)

“クリスチャン”によって採用された

真のキリスト教とは何の関係もないにもかかわらず、名目上のクリスチャンがこの異教のシンボルを彼らの宗教の兆候として採用したことは、歴史から容易に裏付けることができます。

十字架上のキリストの死は、これまで単に非クリスチャンではなく、本質的にはしばしばそれに直接反対していた宗教の概念に関連していた人物に新たな意義をもたらした。 初期のキリスト教徒は、彼らの周りのものに、彼らの信仰の真実に隠された預言的な言及をトレースすることは文句を言わなかった、と彼らは容易にそれの雇用が自分自身に最も嫌な信念をbetokened人々によって宗教的なエンブレムとして十字架の使用に認識しているように見えるような証言。 例えば、タウ-クロスやsvastikaやfylfotなどのような形の彼らによる採用は、間違いなく、彼らがそれらの形で認識し、同時に彼らが住んでいた人の感情を喚起したり、衝撃を与えたりすることなく、彼ら自身の間で特別な意味で使うことができると思ったオカルト-キリスト教の意義の考えに影響された。 （The Encyclopedia Britannica,11th ed.、1910年、Vol. 7,p.506. 私たちの強調。)

“クリスチャン”が最初に彼らの宗教の兆候として十字架を使い始めたのはいつですか？ 使徒たちはそれを使ったのですか？

十字架がキリスト教の宗教の象徴として公に使用されたのはコンスタンティヌスの時代までではありませんでした。 それまでは、その雇用は制限されており、クリスチャン自身の間で私的でした。 コンスタンティヌスの下で、それはキリスト教の認められた象徴となった。 . . . コンスタンティヌスの行動は間違いなく、彼が空の十字架を見たと信じていたビジョンと、326年に母親の聖ヘレナによって真の十字架が発見された話に影響された。 （同上。 私たちの強調。p>

私たちが見てきたように、証拠の巨大な体は、十字架がキリスト教のシンボルではなく、ランク異教にそのルーツを持っていることを証 しかし、いくつかは、1）それはイエス-キリストが死んだ方法を表し、2）私たちは異教の神を崇拝するために今日それを使用していないので、十字架の印を使 しかし、キリスト教のシンボルとしてのその使用は、神が強く非難するものである神の真の崇拝と異教の伝統と崇拝の方法の融合であるシンクレティ

カナンの地に入る前に、神はイスラエル人に語りました。

。 . . あなたがたは，かれらがあなたがたの前から滅ぼされた後，かれらに従うことができないことに注意しなさい。またかれらの神々に就いて尋ねないことに注意しなさい。”これらの諸民族は，どうしてかれらの神々に仕えたのか。”と言っているのではないか。 私も同様にします。”あなたはそのようにあなたの神、主を崇拝してはなりません;彼は嫌っている主へのすべての醜態のために、彼らは彼らの神々に行っています;彼らは彼らの神々に火の中でさえ彼らの息子や娘を燃やすために. （申命記12:30-31)

十字架と十字架

タムズのしるしである十字架は、本当にイエス-キリストが死んだ方法を表していますか？ “十字架”という言葉は新約聖書に28回現れ、すべての場合において、それはギリシャ語のstaurosから翻訳されています。 この言葉の本来の意味は、”十字架”ではなく、”直立したステーク”でした。”

もともとGk。 staurósは、地面にしっかりと固定された尖った垂直の木製の杭を指定しました。 このような賭けは、2つの方法で一般的に使用されました。 彼らは、集落の周りにフェンスや防御柵を形成するために並んで配置されたか、単独で彼らは拷問の道具として設定され、法律の重大な犯罪者が公に死ぬために中断された（または、すでに殺されている場合は、彼らの死体を徹底的に不名誉にするために）。 (The International Standard Bible Encyclopedia,Vol. 1,p.825)

一般的に、磔刑は二つの方法のいずれかで行われました。

磔刑の罰を与えるには二つの方法が続きました。 これらの両方で、犯罪者は最初に通常裸で剥がされ、直立した杭に縛られ、鉄片または他の硬い材料を持つ革のストリップで形成された道具で残酷に粉砕され、単に骨からしばしば剥がされた肉ではなく、内臓さえ部分的に突出しており、身体の解剖学が開示された。 この哀れな状態で、彼は再び閉じこめられ、そうすることができれば、杭を処刑の場所に引きずり込ませられ、そこで彼はそれに固定されるか、それに突き刺され、死ぬことになった。 （The Encyclopedia Britannica,11th ed.、1910年、Vol. 7,p.506)

磔刑の第二の方法は、非難された個人の手が結ばれたか、釘付けされたクロスバーと杭を含んでいました。

このような場合、ステークでのscourgingの後、犯罪者は、実行の場所に、木の二つの横棒で形成されたギベットを運ぶために作られ、彼はその後、伸ばされた腕と足首を通って駆動された鉄の釘によってそれに固定されました。 時にはこれは十字架が地面に横たわっていたときに行われ、それが所定の位置に持ち上げられました。 他のケースでは、犯罪者ははしごで上昇させられ、その後十字架に固定されました。 （同上。)

聖書は、ローマ人がキリストの磔刑にどの方法を使用したかを具体的に述べていません。 他のほとんどの情報源は、イエスの頭の上に碑文を釘付けにし、両手が釘で刺されていたため、クロスバーを使用したと仮定しています（ヨハネ20：25-27）。 しかし、これは決定的な証拠からはほど遠い; 聖書の記述が不十分な証拠を与えるので、キリストがどのように十字架につけられたかを証明することはできません。 したがって、私たちは、イエスが死んだステークを適切に表現する方法を知りません。それは重要ですか？

また，信仰の象徴として救い主を殺すために使われた道具を使うことが適切であるかどうかも考慮する必要があります。 イエス-キリストが絞首刑によって殺された場合、私たちは私たちの信仰の象徴として絞首台や縄を使用しますか？ 彼が斬首されていた場合、我々はギロチンを使用しますか？ なぜ我々は世界の前に恥と死の楽器をパレードし、それを誇りに思う必要がありますか？ 新約聖書は、キリストが磔刑によって殺されたという事実は、一部の人にとって犯罪であったことを示しています。 “しかし、私たちは十字架につけられたキリストを、ユダヤ人にはつまずき、ギリシャ人には愚かさを説く”（コリント人への第一の手紙第1章23節）。

しかし、パウロはキリストの十字架で栄光を受けたと述べなかったのですか？

ガラテヤ人への手紙第6章14節でパウロは、”しかし、神は、世界が私に十字架につけられた私たちの主イエス-キリストの十字架を除いて、私が栄光を得ることを禁じています。”この聖句では、パウロはガラテヤ人の書全体がすべてであるのと同じ問題、すなわち、私たちがどのように正当化されるかについて述べています。

ガラテヤ人はキリストへの信仰から離れ、割礼のような様々な肉体的な働きを正当化のために信頼し始めました。 パウロは、私たちが肉の働きについて自慢することはできないという彼の点を強調しています。 私たちは、十字架につけられるようにご自身を与えることによって、私たちの罪の罰を支払うキリストに自慢することができます。 彼の自発的な犠牲のために、神はその犠牲に信仰を持っている人にイエスの義を代入しています。 パウロは決して異教の象徴ではなく、むしろキリストの死が達成したもので栄光を栄光にしません！

悪魔はイエスが生まれるずっと前に、十字架につけられて死ぬことを知っていました（民数記21：4-9;ヨハネ3：14;詩篇22：16）。

悪魔はイエスが生まれたときに、イエスが十字架につけられて死ぬことを知っていました。

世界を欺き、人々を偽のキリストを崇拝するように導く試みで、悪魔は十字架を崇拝の一般的な象徴にしました。

神は真の信者に、霊と真理によって彼を崇拝するように指示します（ヨハネによる福音書第4章23節）。 彼が私たちを呼んだとき、神は私たちに、十字架を含むこの世界の偽の宗教、儀式、そして偽の異教の崇拝の象徴のすべてを捨てるように言われました。 わたしたちが救い主がこの地上に栄光に満ちた再臨を待ち望むとき，真の”クリスチャンの兵士”である人々は，不純なものや汚れたものから自分自身を 神は、キリストの花嫁、すなわち彼の真の教会が、”斑点やしわ、またはそのようなものを持たず、聖なるものであり、傷のないものでなければならない”（エペソ人への手紙第5章27節）ことを望んでおられます。