ペテロの手紙

使徒ペテロはヨナスまたはヨハネの息子であり、同じ名前の二つの異なるバージョンでした。 ピーターは、しかし、彼の元の名前ではありませんでした。 彼は最初はシメオン、またはシモンであったが、これは同じことであり、ペテロという名前は予期してキリストによって彼に与えられた。 救い主は彼に言います、”あなたはペテロと呼ばれなければなりません”; しかし、彼はまだその指定を真のものにする精神を持っていないことを暗示して;そして、それはわずか二年後です,少なくとも,イエスは彼に言われています,”あなたはペテロです,そして、この岩の上に私は私の教会を構築します.”

ペテロはベツサイダの漁師だった：つまり、ベツサイダは彼の故郷だったが、彼がキリストによって選ばれた時、彼はカペナウムの街に属していたよう そこに,福音の物語の大部分の間に,彼は彼の家を持っていました;そして,ゼベダイの息子のように,彼は彼の生活のために釣りの貿易を追求しました.

ペテロは、彼の兄弟であるアンドリューによって最初にキリストにもたらされたようです。 キリストの最初の召しは、ペテロとアンドリュー、ヤコブとヨハネがバプテスマのヨハネに群がっていた群衆の中で、バプテスマを受けるために行ったように見えるヨルダン川のほとりにありました。 キリストとのわずかな滞在の後,そして彼と知り合いになった,ペテロ,彼の兄弟とヤコブとヨハネと,再び彼の貿易に戻って、イエスがガリラヤの湖の側で彼らに会ったまで、それを追求しているように見えます,彼の永久的な仲間であることを彼らと呼ばれます,そしてapqstleshipの責任でそれらを投資しました.

その時から、あなたはペテロをイエスと一緒に継続的に見つけます。

彼は私たちの主の最も親密な仲間の一人になります。 彼は使徒数の最も内側の円を構成した選ばれた弟子の一人です。 イエスがヤイロの娘を死からよみがえらせた時、彼は救い主と共にいます。 救い主がその思い出深い祈りを口にし、血の滴を汗だくするとき、彼はゲツセマネの園でキリストと一緒にいます。 なぜなら、ペテロの中には、リーダーシップのために彼に合ったものがあるからです。 私は、弟子の一人一人が奉仕のための彼の独特の贈り物と資格を持っていたと想像しています。 ユダは、例えば、実用的な管理者でした。 ユダは優れたマニピュレータとマネージャーを作ったでしょう。 彼は会計係でした,彼だった特定のビジネスの贈り物があったので、,彼らは弟子の他のどのに属していたよりも多くの. 彼は彼の機会を持っていた。 彼は主の奉仕のために持っていた贈り物を使う機会がありました。

。 そして、ペテロは、特に心の開放性と受容性、彼の個人的かつ神聖な使命でキリストを認識する熱烈な愛情と力、そしていくつかの点で、使徒のチーフであることを彼に合った熱心で熱狂的な活動を持っていました。 そして、まだ。 この熱烈な愛情、キリストの実在の人物と仕事へのこの洞察、この熱狂的な活動は、彼の三重の秋と彼のマスターの三重の否定にペテロを導いたrashnessと過信を伴っていた、そしてその拒否の後にイエスがペテロを見て苦い悔い改めが続きました、そしてその外観はペテロの心を壊しました。 彼は外に出て、激しく泣いた。 彼は懺悔した。 しかし、彼はイエスの寛容な愛のいくつかの特別な保証を必要としていました。 イエスが死からよみがえられた後、女性への彼の言葉に非常に影響を与える何かがありました。”それは彼の心がキリストの寛容な愛の保証によって慰められるかもしれないことペテロへの特別なメッセージでした。 この中に、ペテロを否定するものが、ペンテコステの日に聖霊の口笛とされていることは、非常に美しいものではないのでしょうか。 私たちの罪は、キリストの大義のために奉仕することから私たちを永遠に妨げると思ったことがありますか？ キリストによって造られたペテロを否定することは、三千を真理の知識にもたらし、ユダヤ人の同胞に福音の最初の伝達者であるという手段であったことを覚えておいてください。 そして、それはペテロがユダヤ人への最初の説教者になることだけでなく、彼はまた、異邦人への最初の説教者になることは事実です;私はそれが天の国の鍵が彼に与えられなければならないというペテロへの約束の意味であると仮定するために。 キリストは彼にこの意味で鍵を与えました,彼はユダヤ人に王国のドアのロックを解除するために最初だったこと,彼は異邦人に王国のドアのロックを解除するためにも最初でした. 開かれるべき二つの大きな扉がありました; ペテロは、ペンテコステで救い主を死なせたユダヤ人に十字架につけられた者を通して救いを宣言したときに最初の大きな扉を開き、カエサレアのコルネリウスに行って異教徒にキリストの福音を宣言し、異邦人に救いの扉を開いたときに第二の大きな扉を開いた。 ある意味で、この否定的なペテロは神の王国の最初の場所を与えられました。 この岩の上に私は私の教会を建てるでしょう。”ピーター”という言葉は”岩”を意味していました。”

しかし、それはローマカトリック教会が想像するように、教会が設立されていることを、一人として、ペテロにではありません。 彼は彼の中にキリストを持っているように、それはペテロにあります。 ペテロは、大きな角の石であるキリストと一つになるように、教会が建てられる岩になることができます。 ペテロは、イエス-キリストの真の告白者であり、彼の福音の宣言者であるように、他の人を神の王国に連れて行く手段となることができます。

ローマ-カトリック教会は、一種の使徒的継承があり、外部の方法で、人を通して、神の恵みを伝えることができると想像すると、非常に大きく誤ります。 いいえ、救いが人に降りてくるのは、外的な方法でも、外的な手段でもありません。 それは告白者としてのピーターを通してです。 したがって、キリストの告白者であり、キリストに結合されているすべての人は、他の人を連れて来る特権を持っており、キリストのすべての真の告白 プロテスタントは、時にはそれが単に教会が建てられている告白であると考えることに誤りを犯しています。 それはローマ-カトリックの教義よりも真実ではありません。 あなたはその人と彼の告白を持っている必要があります。 ピーターと真実を持っている必要があります。 真理だけでは、抽象的なものとして、人を神に連れて来ることはありません。 したがって、”岩”は告白と心の両方です。 それは人格プラス真実です。

だからペテロはユダヤ人と異邦人の両方を連れて来る手段になります。

使徒評議会では、パウロが神が異邦人のために何をしたのかを語るために来るとき、ペテロはヤコブが言った決定を黙認し、ユダヤ人にならずに異邦人への扉を開くことを最初に認めた人の一人です。 その後、ピーターは彼が取ったこの位置に個人的かつ個別に不誠実だった、のために、アンティオキアで、彼は彼がユダヤ人の教義に有利に偏見された人々を喜; しかし、彼はパウロによって叱責されました;そして、私たちは彼のこのエラーが全く続いていることを見つけることはありません;実際には,私たちは、彼 それは単に彼が公に宣言していた真実への彼の私的な行為における不誠実のインスタンスでした。

キリストが彼にコミットしていた信仰と告白の鍵によって、ユダヤ人と異邦人の両方に王国の扉を開いた後、ペテロは使徒の歴史の中であまり どうして？ ユダヤ人から異邦人への移行があったからです。 パウロは異邦人の卓越した使徒でした; そして、私たちは使徒行伝の冒頭でペテロが最も顕著であることを見つけますが、使徒行伝の後半では、パウロが部屋の大部分を占め、注目の大部分を彼自身に引き付けていることがわかります。

伝統は、ペテロが東に行ったこと、彼がバビロンのユダヤ人に説教したことに関連しています。

実際、この最初の書簡はバビロンから書かれたと宣言しており、バビロンはローマの神話上の名前ではなかったと思います。 それは、ヨハネが黙示録を書いた後まで、その神話的な意味を想定したことはありませんでした。 この手紙が書かれた時、私たちは”バビロン”という言葉がローマに使われたと信じる理由はありません。 このような書簡では、平易な散文では、バビロンという言葉がその比喩的でrhe-*torical、詩的な意味で使用されることはほとんど期待してはいけません。

バビロンには非常に大きなユダヤ人の植民地があり、パウロが西に向かって引き寄せたように、ペテロはローマ帝国の東に向かって引き寄せられたようです。 ユダヤ人の大部分が西ではなく東にあったので、ユダヤ人への使徒パウロはそこで彼の活動の選択された球を持っていたようですが、異邦人への使徒パウロは、ローマに向かって西に向かって彼の選択された活動の球を持っていました。 したがって、ペテロがローマで十字架につけられ、ローマ教会の創始者であり、頭を下にして十字架につけられて殉教したことは、完全に神話的なことですか？ まあ、それに関しては、教会の歴史家は今日まで変動しています。 確かに、パウロがローマ人に手紙を書いた当時、ペテロはローマにいなかったようです。 ペテロがローマ教会を設立したならば、ペテロについての言及がないはずであることはほとんど不可解であろう。 もしペテロがそこにいたか、そこにいたならば、パウロがペテロに言及せずにローマ人に手紙を書いたことは不可能でしょう。 パウロが

ローマで投獄されている間に書いたすべての書簡には、ペテロがローマにいたこと、または彼がそこで説教したことの証拠はありません。 私はローマ人への手紙は、それ自体では、ローマの司教がペテロから直接使徒の子孫を派生したという主張に対して、教皇の主張に対する強い引数である ピーターがローマにいたことは決して証明できません。 もしペテロがローマにいたとしたら、パウロが殉教した後に彼がローマにいたこと、そしてパウロが連れ去られた後にパウロの代わりを取り、福音を宣べ伝えるためにローマに行ったことは、私には完全に可能性があるようです。 しかし、私たちは質問を中止にしなければならないと思います。 私たちが今持っている光では、それは決定することはできません。 ペテロの最初の手紙に関して私たちが知っているのは、それがローマ帝国の極東であるバビロンから書かれたということだけです。

ペテロの最初の手紙は誰に書かれましたか？ それはパウロによって設立された教会に書かれているようです。 あなたが最初の手紙のアドレスに気づくならば、あなたはそれがペテロから来ていることがわかります,”私たちの主イエス-キリストの使徒,分散の選”分散によってペテロは神の真のイスラエル、海外に散在していたそれらのキリスト教徒を意味しました。 アッシリアとバビロニアの魅了の後、ユダヤ人は地球のすべての国の中に散らばっていました。 ユダヤ人がローマ帝国を通じて散り散りになり、キリスト教徒が真のイスラエルを構成するようになると、この”分散”という言葉が散り散りになったクリスチャンに適用されるようになり、ペテロは彼の書簡を”分散の選出された滞在者”、すなわちアジア全体に分散していたクリスチャンに書いている。 ）その後、彼は自然に東から一つのw itingに発生する順序でそれらを言及するために進みます。 彼は東に最も遠いだったポントス、で、例えば、開始し、その後、彼はガラティアに言及し、カッパドキア; そして最後に、彼は最も遠く西にあった二つの州、すなわち狭義のアジアとビテニアについて言及しています。 だから、地方の非常に順序で、私たちはそれがバビロンからであり、ローマからではないという新しい証拠を持って、手紙が書かれたということです。 しかし、小アジアのこれらの教会はすべて、直接または間接的に使徒パウロに彼らの基盤を負っていた教会でした。 それに書かれた手紙を持っていた場所や教会はありませんでした,同じ時間の近く,使徒の二人によって. パウロは他の人の労働の領域に侵入しないだろう;彼は彼自身の基盤の上に構築されました:そしてちょうどそう,ペテロは、労働のパウロの領域に侵入しないであろう,使徒パウロはまだ生きていた場合.

したがって、これらのペテロの手紙は、使徒パウロの死後、または少なくともパウロが活発な仕事から撤退した後まで書かれていることはできませんでした。 おそらく、この最初の手紙は、パウロの最初の投獄の間に書かれている可能性があります,彼は教会に出席することができなかったとき;しかし、それは ペテロはその後、パウロが世話をしていた教会の責任を引き受けました;そして、,同様の方法で,七つの教会への書簡,私たちはヨハネの黙示録で見つけ ペテロの手紙は、その後、

使徒パウロの死の後、東から書かれた;そして、使徒パウロは64年に殉教したので、0*65年の一部,私たちは確かに年よりも早くペテロの最初の手紙の日付を置くことはできません66. これは、私たちが割り当てることができる任意の年と同じくらい二つの書簡の日付に近いです; そして、私たち-ペテロは、偉大な指導者、異邦人への使徒が奪われた後、小アジアのこれらの教会を支援し、奨励するために”努力していることがわかります。

使徒的な労働の多くがペテロの執筆に先行しており、この労働はペテロ自身が行っていなかったという兆候があります。 彼は、これらの教会がすでにキリスト教の教義の完全なシステムを持っていることを当然のことと考えています。 神は彼らを教化しようとするのではなく、彼らはすでに真理を知っており、真理を鮮明に覚えさせるだけでよいと仮定している。 彼が書いている教会は、この完全な教義体系を所有しているだけでなく、今や迫害に関与しています。 彼らは、キリスト教の生活の中で彼らを助けるべきである人々からのこの迫害に対して強化する必要があります。 彼らはまた、邪悪な例が人生の不純物にそれらを誘惑しないように、彼らについて異教徒に向かって彼らの行動に関して指示を必要としています。 そして最後に、彼らの間には批判的で検閲的な判断の傾向があり、彼らの牧師や指導者は野心に感染し、神の民にそれをlordingの危険にさらされています。 これらは、彼の最初の手紙でペテロが対抗しようとする影響です。

ペテロの手紙には、住所のスタイルと方法について印象的なものがあります。 ペテロの手紙は、使徒パウロの影響の非常に強い痕跡を示しています。 その点でも、私たちは使徒ペテロが使徒パウロの後に書いたという証拠を持っています。 ペテロはすべての手から受ける心の開いた魂の一人でした。 彼は使徒パウロのアイデアの多くを無意識のうちに取り入れ、パウロのアイデアだけでなく、パウロの表現方法のいくつかを取り入れていました。 実際には、第二の手紙の中で、彼はパウロの手紙について、それらの中に”理解するのが難しい多くのことがあり、不安定な人は他の聖書のように、自分の破壊に苦しんでいます。”

それは、すべての威信と影響力をもって、彼は彼の承認を宣言し、使徒パウロの文章に彼の制裁を与える必要があり、彼は旧約聖書のような聖書とし彼らはまさにキリストご自身の言葉でしたか？ どのように嫉妬を欠いて、どのように寛大な、どのように寛大な、どのように愛と自己犠牲の精神の完全な！ どれだけ彼はキリストの関心にすべてのプライベート感を抑えています！ このすべてには非常に高貴なものがあります。 しかし、それは驚くべきことではありません。 パウロは、長い時間前に、正しい形にキリスト教の真理を入れていた、とこの点で使徒の最大でした。

ヤコブだけがパウロの前にいて、ヤコブの手紙には使徒パウロの文章のような通貨はなく、狭いユダヤ人のサークルに宛てられていましたが、パウロはすべての異邦人の教会に海外に送られ、すぐに世界に広がっていました。 ペテロがパウロの教義とパウロの表現方法によって大きく影響されたはずであったことは驚くべきことではありません。 あなたがペテロの最初の手紙を取り、それのオープニングを読む場合は、”祝福は、私たちの主イエス-キリストの神と父である”あなたはエペソ人へのパウロの手紙を非常に鮮やかに思い出させるために何かがあることがわかります。 ペテロは間違いなく彼の手の中にパウロの文章を持っていた;彼は慎重にそれらを研究していたし、それらの影響を受けていた. ペテロの最初の手紙では、シルバヌス、またはシラスが言及し、マルコも、パウロの主要なヘルパーの二人を見つけます。 ここでは、ペテロとパウロの間の接続のリンクです。 私たちは、シラスの歴史とパウロの人生の終わりまでのマルコの歴史をたどることができます。 パウロの殉教後、彼の友人や仲間たちは、使徒ペテロに東に向かったように見えます。彼らはパウロが様々な教会に書いた手紙を彼らと一緒に持ってきたこと、ペテロは彼らを研究の対象としたこと、そしてペテロが使徒の死によって孤児になった教会に手紙を書き、パウロが書いたすべてのことに対する彼の制裁を表明し、その後彼らの現在の状態と必要性について彼自身の指示を加えたようです。

私たちがペテロの第二の手紙に来るとき、私たちはそれが実質的に同じ人やコミュニティに書かれていることがわかります。”しかし、この第二の手紙は、最初のものとはわずかに異なる目的を持っています。 第二に打ち消された危険性と困難は内部的なものであり、第一のものは外部的なものです。 として,最初に,それは神の人々が対処しなければならなかった人と異教徒だったし、誰がそれらを迫害しました,そう,第二の手紙で,それは教会内の偽教師 宗教のLicentious教授、および不敬な嘲笑は、ボディの中にあるようである。 トラブルはすでに発生していた、と第二の手紙の目的は、これらの内部の困難に対抗することです;一方、第一の手紙の目的は、強化し、慰めとなしからの迫害の彼らの持久力で教会を奨励することです。

このペテロの第二の手紙は、その真偽について最も論争があったすべての新約聖書の手紙です。 新約聖書の他のすべての本の信憑性と真偽を確信している多くの人々は、ペテロのこの第二の手紙に関して、彼らは大きな疑いがあると宣言します。 事実は、救い主の死からほぼ二世紀後の230年までではなく、私たちがペテロのこの第二の手紙について明白な言及を持っていることであるようです。 この手紙の最初の言及は、教会の父であるオリゲネによるものであり、彼は非常に独特の方法でそれを言及しています。 彼は言います:”私たちは普遍的に受け入れられているピーターの一つの手紙を持っています;そして,あなたがする場合,秒,これは疑問視されています.”彼は存在しているとしてペテロの第二の手紙を言及しながら、彼はそれが使徒の本物の仕事であるかどうかは疑問であると言います。 250年まで、私たちはペテロの第二の手紙に最初の明確な証人を持っていません,手紙の受け入れと;これはFirmilianによるものです,カッパドキアの司教. 教会の歴史家は、Antilegomena、反対に話されている本の中でそれを言及しています。 ジェロームは、四世紀に、書簡の主張を調査し、同時に、彼はそれに対する異議を記録しながら、ラテンVulgateにそれを認めました。

Laodiceaの評議会が正式にカノンにそれを認めたのは372年までではありませんでした。 しかし、それは東で開催された評議会でした;そして、それは年までではありませんでした397,キリストの後、ほぼ四百年,カルタゴの評議会は、西に,カノンに この書簡の歴史は、他の新約聖書の文書の歴史とは明らかに全く異なっています。

どのように我々は、キリスト教の教会で流通し、受け入れに入ることで、このすべての奇妙な遅れを説明することができますか？ このすべては、手紙の真偽とインスピレーションと一致していますか？ 私はそれがあると思う;そして私は説明をベンチャー,私の説明はもっともらしい仮説に過ぎないことができますが、. これらの書簡は確かに使徒の生涯の非常に遅くに書かれました。 ペテロは66年にやや老人であったに違いありません。 救い主の死の時、ペテロは何歳でしたか？ 私たちは、使徒ペテロが私たちの主よりも年上であったと考えるべきではありませんか？ そして、66年に、彼はイエスが死んだときよりも三十から三歳年上でした。 彼はキリストと同時に生まれた場合、六十から六であったに違いありません;しかし、キリストよりも古い場合,彼はされている必要があります,例えば,七十から六またはおそらく八十. 私たちは、使徒ヨハネよりもはるかに古い彼のことを考え、第二の手紙では、年齢のマークを参照してください。; 彼は教会に彼の記憶を残し、彼らに彼らを教え、彼らを慰め、彼がいなくなった後、彼らを奨励する何かを与えることを望んでいます。 これらは老人の言葉です。 これらの二つの書簡は、使徒の老齢期に書かれているようで、彼の死の直前に書かれています。そして、彼はどのように死んだのですか？

なぜ、伝統は彼が殉教に苦しんだと言います。 これは迫害の兆候であり、迫害は単に自分自身の迫害ではなく、他のクリスチャンの迫害でもあったでしょう。 彼の殉教の直前、そして教会の一般的な迫害の直前に書かれた書簡は、確かにその急速な普及の方法にいくつかの困難を見つけるでしょう。 迫害は、それがしばらくの間隠されることを必要とするかもしれません。 それが安全にそのあいまいさから引き出すことができる前に、何年も経過している可能性があります。 私たちは、この書簡が新約聖書の他の書簡のいずれよりも後に一般的な流通に入ったはずの理由があったかもしれないことを容易に見ることがで 東に遠く離れて書かれ、毎日の郵便物、急行列車、郵便局、プレスなしで、それは一度に単一のコピーで単語ごとに転写されなければならなかった。 新約聖書の文書をキリスト教の教会を通して流通させるのに時間がかかりました。 西ローマで完全に知られているバビロンで書かれた書簡を作るためには、全体の世代を必要としている可能性があり、介入する迫害は、世紀のためのコピーの乗算を妨げている可能性があります。

この問題に光を投げるかもしれない現代にはいくつかの好奇心の類推があります。

この問題に光を当てることができます。 長い間隠されていた書簡がついに光に出てきて、キリスト教の教会全体に受け入れられる可能性があるかどうかを疑問視する人もいます。 しかし、De Wetteは、七〇から五年前ではなく、世界が前に見たことがなかったルター、偉大な改革者による重要な手紙の数を発見しました。 ルターの死から三百年が経過しました。 ド-ヴェットはこれらの手紙を持ち出して印刷した。 彼らは三百年のために隠されていたが、彼らは改革者の真の手紙としてすぐに受け入れられました。 ジョン-ミルトンはキリスト教の教義に関する論文を書いた—重要な仕事—しかし、それは世界がその存在を知っていた前に、ジョン-ミルトンの死の二百年後であった;その後、唯一のそれが印刷され、循環されました。 サー-ウィリアム-ハミルトンは、世界だけでなく、これらの哲学者の選ばれた伝記作家にさえ、隠されていて、未知の横たわっている十六世紀と十七世紀の偉大な哲学者による重要な論文が実際に存在していることを教えてくれます。 あるいは、古代からのイラストを望むならば、アリストテレスの後の作品の場合にはそれを持っています。 これらの作品は、彼の死の後百五十年のために失われたが、彼らはアジアのネレウスの家族のセラーから回収されたようにすぐに本物として認識され だから私は、使徒ペテロのこの手紙が何年も隠されていたはずであり、その後引き出されていたはずであり、最終的には多くの困難を経て、キリスト教の教会の信頼に道を勝ち取ったはずであることを、並行しても類推してもいないと思います。

書簡の真偽と価値の私たちの証拠は、部分的に外部にあります。 しかし、外部と同じくらい価値のある内部証拠があります。 内部の証拠によって、私は手紙自体の精神的な価値、それが私たちのキリスト教の同情と愛情に与える魅力、そしてそれがかき混ぜ、喚起し、警告しなければならない力を意味します。 神聖な文章には、世俗的な文学とは非常に異なる精神があります。 ペテロの第二の手紙の最初の章を取り、それを読んでください; あなたがクリスチャンであれば、聖霊が新約聖書の他の章を通してあなたに訴えるのと同じように、その最初の章を通してあなたに訴えることを感 そして、私はそれが私たちから取られるべきであれば、私の部分のために、私は非常にペテロの第二の手紙の損失を感じるべきであることを告白します。 私は、ペテロの第二の手紙が本物であるかどうかという疑問は、新約聖書全体が立っているか落ちているかという疑問ではないと思います。 それでも、私はカノンの形成を導く神の意志があったと思うし、教会は古代の文章のどの部分を受け入れるかについて霊感を受けたと思います。 私はペテロのこの第二の手紙の霊感と真実性を最もしっかりと信じていますが、私はそれを内部の証拠、聖霊の声のように私の心に触れ、私に話す力

使徒パウロは信仰の使徒であり、使徒ヨハネは愛の使徒であり、使徒ペテロは希望の使徒であると言われています。 その一般的な発言に照らして、これらの書簡を読んでみましょう。 希望はそれらについての最も特徴的なものです。 あなたは、彼らの広範かつ高貴な希望の何かを感じることなく、これら二つの書簡を読むことはできません。

ピーターは楽天的な気質の男だった。; そして、キリスト教の事実の中で最も心から信じていたように、キリスト教の勝利に最も揺るぎない信仰を持っていた男。 この発言に照らして、ペテロの最初の手紙の最初の章を読んでください。 あなたはピーターが歴史的事実に彼の希望を基づいていることに気づくでしょう。 彼は私たちを苦しみと主イエス-キリストの復活に連れ戻し、その後、彼は私たちを未来に導き、主イエス-キリストが再び来られることを確信させます。 ある日は千年のように主とともにあり、ある日は千年のように主とともにあります。 だから彼は、主の日が近づくために、暗闇と迫害の真っ只中でさえ、純粋であることを私たちに入札します。

イエスがペテロに兄弟たちを強めるように言われたことを覚えています。

その命令に従うことは、これらの第一および第二の書簡の執筆につながった。 ペテロは兄弟たちを強め、彼らがこの現在の生活の中でここに悩まされている試練と迫害を受け、彼らのために栄光の冠が置かれ、清廉潔白で、汚れておらず、消え去ることがないという保証を持っていました。 ペテロの手紙には応援の精神があり、明るさの精神、希望の精神があり、新約聖書の他のすべての手紙とは異なります。 ペテロ自身の魂は希望と明るさと歓声に満ちており、彼は第一と第二の手紙の両方で彼のその最も内側の性質を表現しています。