ニケネ信条の最も古い現存する写本、6世紀に日付

信条の実際の目的は、正しい信 キリスト教の信条は、教義に関する紛争の時に策定されてきました：信条の受け入れまたは拒否は、信者と特定の教義の否定者を区別するために役立 そのため、信条はギリシャ語でσ β σ（symbolon）と呼ばれ、もともと壊れた物体の半分を意味し、残りの半分に装着すると、持ち主の身元を確認しました。 ギリシャ語はラテン語のsymbolumを英語の”symbol”に渡しましたが、後に何かの外側の兆候の意味を取っただけです。

ニケーネ信条はアリアン論争を解決するために採用され、その指導者、アレクサンドリアの聖職者であるアリウスは、”永遠の世代に重点を置いて父と息子の間の自然の区別を曖昧にすることにおけるアレキサンダーの（当時の司教）明らかな不注意に反対した”。 アレクサンドロスと彼の支持者は、アリウスの教義の広範な採用に対応して、キリスト教の信仰の重要な教義を明確にするためにニケネ信条を作成しました,これは、今後異端としてマークされました.

325のニケネの信条は、息子の共同本質的な神性を明示的に肯定し、彼に”consubstantial”という用語を適用します。 381のバージョンは、父と子と一緒に崇拝され、栄光を受けた聖霊について語っています。 後のアタナシアの信条（東のキリスト教では使用されていない）は、父と子と聖霊の関係をはるかに詳細に記述しています。 使徒信条は、息子と聖霊の神性を明示的に肯定するものではありませんが、それを使用する多くの人の見解では、この教義はそれに暗黙のものです。

オリジナルのニケネ信条325edit

オリジナルのニケネ信条は、19June325に開かれたニカイアの最初の評議会で最初に採択されました。 このテキストはアリウスの命題に対するアナテマで終わり、これらの前には”私たちは聖霊を信じています”という言葉があり、信仰の声明を終了します。

F.J.A.ホルトとアドルフ-フォン-ハルナックは、ニケネ信条はカエサレアのエウセビオスによって評議会で唱えられたカエサレア（初期キリスト教の重要な中心地）の地元の信条であると主張した。 彼らの事件は、エウセビオス自身の評議会の手続についての非常に具体的な解釈に大きく依存していた。 より最近の奨学金は、彼らの議論によって確信されていません。 エウセビオスによって引用された信条のテキストからの多数の二次的な相違は、それが調停者の信条を起草した人々によって出発点として使用されたとは考えにくい。 彼らの最初のテキストは、おそらく彼らがぎこちなくニケネ神学を定義するためにフレーズを挿入したSyro–Palestinianソースからの地元の信条でした。 したがって、エウセビウス信条は、ニケネ信条のための多くのノミネートの第二または一つであった可能性があります。

1911年のカトリック百科事典によると、ニカイア評議会の直後に、新しい信仰の公式が構成され、そのほとんどはニケネのシンボルのバリエーションであり、アリアン主義の新しい段階を満たすために、サルディカ評議会（341）の前に少なくとも四つがあり、新しい形式が提示され、その行為に挿入されたが、評議会はそれを受け入れなかった。

Niceno-Constantinopolitan CreedEdit

“Niceno-Constantinopolitan Creed”または”Nicene–Constantinopolitan Creed”として知られているものは、381年にコンスタンティノープルで開催された第二回エキュメニカル評議会で325年の元のニケーネ信条の修正として採択されたという信念のためにこの名前を受けた。 その光の中で、それはまた、非常に一般的に単に”ニケネ信条”として知られるようになりました。 これは、カトリック教会、東方正教会、東方正教会、聖公会を含むプロテスタントの多くによって受け入れられたキリスト教信仰の唯一の権威あるエキュメニカルな声明である。 （使徒とアタナシアの信条はそれほど広く受け入れられていません。)

それは、ニカイアの最初の評議会で採択された信条とは、追加と省略の両方によって、いくつかの点で異なります。 最も顕著な違いは、追加のセクション”そして、聖霊の中で、主と命の贈り主は、父から進み、父と子と一緒に崇拝され、栄光を受け、預言者によって語った。 そして、一つでは、神聖な、カトリックと使徒教会。 私たちは罪の赦しのために一つのバプテスマを認め、死者の復活と来るべき世界の人生を探します。 アーメン”

19世紀の終わり以来、学者たちはこの信条の起源についての伝統的な説明に疑問を呈してきましたが、これは評議会の名の下に受け継がれており、その正式な行為は時間の経過とともに失われています。 382年のコンスタンティノープル地方評議会と第三エキュメニカル評議会（エフェソス、431年）はそれについて言及しておらず、後者はニカイアの325の信条を信仰の有効な声明として肯定し、それをネストリウス派を非難するために使用した。 いくつかの奨学金は、後の信条の存在のヒントは、いくつかの文章で識別可能であると主張しているが、現存する文書は、そのテキストを与えるか、451年にカルケドンで第四エキュメニカル評議会よりも早くそれについて明示的に言及していません。 451評議会の司教の多くはそれを聞いたことがなく、当初は懐疑的に迎えていたが、コンスタンティノープルの聖公会のアーカイブから制作され、評議会は”省略を提供するのではなく、ニカイアの信仰の真の解釈として”それを受け入れた。 問題が提起されたにもかかわらず、この信条は実際に第381回エキュメニカル評議会で採択された可能性が最も高いと考えられています。

テキストの内外の証拠に基づいて、この信条は、325年にニカイアで提案された元の信条の編集としてではなく、ニケネ信条に似たように修正された独立した信条（おそらく古いバプテスマの信条）として生まれたと主張されている。 一部の学者は、この信条はカルケドンで”エフェソスのカノン7の新しい信条の禁止を回避する方法として、ニカイアの信条を補完するための新しい信条と定義を策定するための先例”として提示された可能性があると主張している。 ニケノ・コンスタンティノポリタン・クリードは単にニカイアの信条を拡張したものではなく、おそらくニカイアとは独立した別の伝統的な信条に基づいていたと一般的に合意されている。

第三エキュメニカル評議会（431年のエフェソス評議会）は、ニケネ信条の元の325版を再確認し、”ニカイアの聖霊とともに集まった聖なる父たちによって確立されたものとのライバルとして、いかなる人も前進させたり、書いたり、別の（παρ）信仰を構成したりすることは違法である”と宣言した（すなわち、325信条）。 「別の」ではなく、「異なる」、「矛盾した」を意味するために評議会によって使用されるように、単語α βは、より正確に翻訳されています。 この声明は、この信条を変更したり、他の人を構成することを禁止するものと解釈されていますが、すべてがこの解釈を受け入れるわけではあ この質問は、エキュメニカル評議会によって宣言された信条が、そのテキストからの切除だけでなく、それへの追加も除外することに決定的であるかどうかの論争と関連している。

ある点で、東方正教会のNiceno-Constantinopolitan Creedの受け取ったテキストは、451のカルセドン評議会の行為に含まれている最古のテキストとは異なります: 東方正教会では、評議会で使用される複数形（”we believe”）の代わりに、”I believe”などの動詞の単数形を使用しています。 カトリック教会は、ギリシャ語の動詞”π”に”と息子”を追加するのは間違っていると教えているので、正確に同じ意味を持たないラテン語の”qui procedit”に追加するのは正しいと教えているので、ビザンチンの儀式東部カトリック教会はまったく同じ形式の信条を使用しています。 一般的に西洋の教会で使用されるフォームは、”と息子”とまた、元の325の信条に見られるフレーズ”神からの神”を追加しません。

325の信条と381の信条の比較edit

325のテキストの部分によって381で省略または移動されたことを示し、325のテキストに存在しないフレーズが381で追加されたことを示すために斜体を使用し、フィリップ-シャフの編集”キリスト教の信条”（Ad325）およびそれ以降（AD381）の英語翻訳でこの信条の以前の形を並置している。-1877年）は、日本の政治家。

Filioque controversyEdit

6世紀後半には、いくつかのラテン語を話す教会は、聖霊の行列の記述に”そして息子から”（Filioque）という言葉を追加しました。 これは1014年にローマの典礼の練習に組み込まれました。 フィリオケは最終的に1054年の東西分裂の主な原因の一つとなり、繰り返された連合の試みの失敗となった。

バチカン地区の記1995年にこの言葉καὶ τοῦ Υἱοῦ(“及び”)もしれないというheretical使用する場合のギリシャ語ἐκπορεύομαιからἐκ,”人””やπορεύομαι”には”）の利用によりセント ナジアンツスのグレゴリーとコンスタンティノープル評議会によって採択されたもの—ラテン語の動詞procedoと関連する単語processioに関連付けられているとき、単語Filioqueは異端ではありません。 グレゴリーや他の父親の動詞παρは必然的に”原因や原則から由来する”ことを意味するのに対し、ラテン語のprocedo（pro、”forward;”、cedo、”to go”）はそのような意味合いを持たず、単に神の本質や物質のコミュニケーションを意味する。 この意味で、processioは、アレクサンドリアの父親（特にアレクサンドリアのシリル）だけでなく、他の人によって使用されるギリシャ語の用語παρに意味が似ています。 新約聖書のラテン語訳（特にヨハネによる福音書第15章26節）の影響を受けて、信条の中の”π”という用語はラテン語にprocedentemとして翻訳された。 時間では、信条のラテン語版は、アリアン主義の異端を避けるためにFilioqueの肯定を必要とprocessioの西洋の概念に照らして西洋で解釈されるようになりました。

この信条の重要性に関する見解edit

ニケネ信条が真のキリスト教信仰の試金石として役立つという見解は、ギリシャ語とラテン語で与えられた”信仰の象徴”という名前に反映されている。

ローマの儀式ミサでは、”Deum de Deo”（神からの神）と”Filioque”（そして息子からの神）を持つNiceno-Constantinopolitan Creedのラテン語のテキストは、元のテキストに欠けているフレーズが、以前は”信仰の職業”に使用されていた唯一の形式でした。 ローマのミサルは現在、使徒信条と共同でそれを”信仰または信条の象徴または職業”と呼び、第二は”使徒信条として知られるローマ教会のバプテスマの象徴”と表現している。

東方キリスト教の古代教会（東方正教会、東方正教会、東方教会、東方カトリック教会）の典礼は、ニケノ-コンスタンティノポリス信条を使用し、西洋の使徒の信条は使用しない。

ビザンチンの儀式が使用されている特定の場所では、聖歌隊や会衆が神の典礼で信条を歌いますが、多くの場所では、信条は通常、この能力で会衆全体を代表するカントールによって朗読されますが、多くの、時にはすべての会衆のメンバーがリズミカルな朗読に参加することがあります。 後者が実践である場合、名誉の象徴として、王族、訪問高官、市長など、出席することが起こる会衆の著名な在家メンバーを招待することが通例である。、カントールの代わりに信条を暗唱する。 この習慣は、信条を暗唱する特権が皇帝に属し、彼の民衆のために話すという伝統に由来しています。

福音主義者や他のクリスチャンの中には、ニケネの信条は有用であり、ある程度権威があると考えている人もいますが、聖書だけが本当に権威があるとの信念を考慮すると、絶対にそうではありません。 新エルサレム教会、末日聖徒イエス-キリスト教会、エホバの証人などの非三位一体のグループは、ニケネ信条の声明のいくつかを明示的に拒否しています。