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ダニエル9

第9章

ダニエル9:1-27。 ダニエルのエルサレムへの告白と祈り:ガブリエルは七十週の預言によって彼を慰めます。

ここの世界の力は視野から後退します;イスラエル、そしてそれに約束されたメシアによる救いは、啓示の対象です。 イスラエルは自然に捕虜の終わりに救いを期待していました。 ダニエルは、したがって、言われています,その,捕われの七十年後,七十回七が経過しなければなりません,そして、それでも救世主は、ユダヤ人が誤解を通 この第九章(メシアの預言)は、旧約聖書の反キリストの二つのビジョンの間に立って、”賢明な人を慰めるために。”アンティオコスとキリストの間の間隔では、それ以上の啓示は必要ありませんでした;したがって、本の最初の部分のように,ので、第二に,関連してキリストと反キリストがテーマです.

1. ダレイオスの最初の年-Cyaxares II,その名前キュロスで,彼の甥,義理の息子,そして後継者,バビロンを取りました,538B.C.この章の日付は、したがって、537B.c.です,キュロスは、ユダヤ人が亡命から復帰することを許可した年前,そしてダニエルは捕囚の初めに捕虜に運ばれていた六十から九年後,606B.c.
アハスエルの息子-クセノフォンによってAstyagesと呼ばれます. Ahasuerusは、メド-ペルシャの多くの王に共通する名前でした。
王を作った-このフレーズは、ダレイオスが自分の腕前ではなく、別のもの、すなわちキュロスのものに王国を負っていたことを意味しています。

2. 本によって理解される–むしろ、”手紙、”すなわち、バビロンの捕虜へのエレミヤの手紙(エレミヤ29:10);またエレミヤ25:11エレミヤ25:12;2つのクロニクル36:21、エレミヤ30:18、31:38を比較しなさい。 神の約束は、私たちがダニエルのように、確かな希望を休まなければならない地面であり、私たちの祈りを不必要にするのではなく、むしろ彼らを励ま

3. 祈り。 . . 嘆願-文字通り、”執り成し。 . . 慈悲のための懇願。”祝福のために祈り、悪を卑下する。

4. 私の告白-レビ記26の神の約束によると:39-42,罪のために亡命しているイスラエルが悔い改め、告白する必要がある場合,神は彼らのためにアブラハムとの彼の契約を覚えているだろう(申命記30:1-5エレミヤ29:12-14 4:10を比較). 神の約束は絶対的なものでしたが、祈りもその成就に先行するものとして定められていました。 だから、それはイスラエルの最終的な回復になるでしょう(詩篇102:13-17)。 ダニエルは、彼らと自分自身を識別し、罪の告白の彼の同胞の場所を取り、彼らの代表ととりなしの司祭として、”彼らの不義の罰を受け入れます。”このように、彼はメシア、罪を背負い、偉大な執り成す者を代表しています。 預言者自身の人生と経験は,罪の贖いに関する預言の適切な出発点を形成します。 彼は預言者に関連付けられているようにイスラエルの回復のために祈ります(エレミヤ31:4エレミヤ31:11エレミヤ31:12エレミヤ31:31,&c.)。 メシアの希望を持って。 今与えられた啓示は、預言者たちが預言的な視点でこれまで一緒に見た連続した部分、すなわち捕虜からの贖いと完全なメシアの贖いを分析します。 ノアの父(創世記5:29)のように、神のしもべたちは、今、彼らの苦難の慰めが手元にあることを多くの時間を望んでいましたが、年齢から年齢まで待たなけ; 今、主の再臨が近いと信じているクリスチャンも、待っていることが期待されています。 ですから、ダニエルは、メシアが来る前の七十年ではなく、七十の預言的な週の長い期間を知らされています(マタイ18:21マタイ18:22と比較して)。
偉大で恐ろしい神-私たちが苦しむ災難によって私たちのコストに知っているように。 神の偉大さと彼の恐ろしい罪の嫌悪は、彼らの罰の正義の敬虔な、謙虚な認識のために罪人を準備する必要があります。
キープ。 . . 契約と慈悲-つまり、あなたの慈悲の契約であり、それによって、あなたは私たちのメリットのためではなく、あなたの慈悲のために私たちを救うことを約束しました(エゼキエル36:22エゼキエル36:23)。 そのように弱く罪深い人は、神との善のための契約が効力を発揮するためには、神の恵みのみに依存しなければならないということです。 彼が彼の正義のために恐れられるべき神であるならば、彼は彼の”慈悲”のために信頼されるべきものです。”
愛。 . . 彼の戒めを守る-彼の戒めを守ることは、神への愛の唯一の確かなテストです(ヨハネ14:15)。

5. ネヘミヤの告白を比較してください(ネヘミヤ9:1-38)。
罪を犯した . . 不義を犯した。 . . 悪意を持って行われます。 . . 反抗した–クライマックス。 無知で誤る。 . . 虚弱によって罪を犯した。 . . 習慣的にそして故意に邪悪をしました。 . . オープンで頑固な反逆者として、神に対して自分自身を設定します。

6. 預言者たち . . スペイク . . 私たちの王に。 . . すべての人々に-彼らは大胆不敵に人を尊重せずにすべてに警告しました。

7. この日のように顔の混乱は、-私たちの表情で裏切られた私たちの罪悪感で恥は、私たちに属しているものです。
近くに、と。 . . 遠く離れて-刑罰は、しかし、変化し、いくつかのユダヤ人は、他の人と同じようにエルサレムからこれまで追い払われていない、すべての同様に罪悪感の共有者でした。

9. 慈悲-複数は力を強化し、慈悲マニホールドと無数の方法で展示。 “義は神に属している”と思い出すのは謙虚であるので、”憐れみは私たちの神である主に属している”ことを慰めています。”
私たちは反抗していますが-むしろ、”以来、”&c.,(詩篇25:11)。 わたしたちが主に反抗したので,わたしたちの懲罰は主の”慈悲”と矛盾しません。

10. 私たちの前に設定する-あいまいではないが、はっきりと、私たちは言い訳なしであったように。

11. すべて–(詩篇14:3、ローマ人への手紙3:12)。
呪いだ . . と。 . . 誓い . . で。 . . (レビ記26:14-39;申27:15-26レビ記26:14-39;申27:15-26,レビ記28:15-68レビ記28:29)。

12. 彼の言葉を確認した-私たちが苦しむ罰によって示された、彼の言葉はアイドルの脅威ではなかったこと。
下。 . . 天はとして行われていません。 . . エルサレムの上に-(哀歌1:12)。

13. しかし、私たちは前に私たちの祈りではない作られた-文字通り、”の顔を慰めなかった。”わたしたちの刑罰でさえ,悔い改めを教えてくれませんでした(イザヤ書第9章13節,エレミヤ書第5章3節,ホセア書第7章10節)。 病気になって、私たちは癒しの薬を吐きます。
私たちが回るかもしれないこと、&C.–祈りは、罪から神に回りたいという欲求と結びついたときにのみ受け入れられます(詩篇66:18、箴言28:9)。
あなたの真実を理解する-あなたの約束を果たす上で、またあなたの脅威を”注意深くあなたの忠実さを考慮する”。 あなたの律法(ダニエル書第8章12節)。

14. 悪を見て-彼の人々の罪が夜と昼の警備員として、彼の裁きを逃れることができないことを絶え間ない警戒を表現する(ヨブ14:16、エレミヤ31:28、44:27)。 ユダヤ人の罰を見ている神は、彼らの罪に眠っているユダヤ人とは印象的なコントラストを形成します。
神は義である-真の悔い改めは、彼らの罰があまりにも厳しいと不平を言うのではなく、”彼に義を帰する”神を”正当化する”(ネヘミヤ9:33ヨブ36:3詩篇51:4哀歌3:39-42)。

15. あなたの民を連れてきた。 . . 外に。 . . エジプト-アブラハムの子孫があなたの契約の人々であることをすべての年齢への証拠。 (詩篇80:8-14、エレミヤ32:21、エレミヤ23:7エレミヤ23:8)。
この日のように–知られています。

16. あなたの義–罰することの厳しい正義ではなく、あなたを信頼する彼らへの慈悲のあなたの約束へのあなたの誠実さ(詩篇31:1、143:1)。
汝の街-恵みの選挙で汝のように選ばれた、それは変化しません。
のために。 . . の不義。 . . 父たち–(出エジプト記20:5)。 彼は雑音がしたように、これに神の正義をimpugnしません(エゼキエル18:2エゼキエル18:3;エレミヤ31:29と比較)。
汝の民よ . . 非難-あなたの名前に非難をもたらします。 “私たちの周りにあるすべての国は、”あなた、エホバは、あなたの独特の人々を救うことができなかったと言うでしょう。 ダニエル書第9章17節、”主のために”、ダニエル書第9章19節、”あなた自身のために”(イザヤ書第48章9節、イザヤ書第48章11節)。

17. あなたの顔を輝かせてください-太陽からの比喩は、それが輝くすべてのものをgladdens(数字6:25、マラキ4:2)。

18. プレゼント . . supplications-文字通り、”落ちる原因”&c.

19。 短い壊れた射精と繰り返しは、彼のsupplicationsの強烈な情熱を示しています。
延期しないでください-彼は七十年がすべて完了していることを意味します。
あなた自身の酒–最も強い嘆願であるとして頻繁に繰り返される(エレミヤ14:21)。

20. 私が話していたwhiles–ダニエル9:21で繰り返される;神が約束したように祈りが完了する前に答えが与えられたことを強調して示す(イザヤ30:19,65:24;詩篇32:5と比較しなさい)。

21. 私は最初にビジョンで見ていました-すなわち、ウライ川の前のビジョンで(ダニエル8:1ダニエル8:16)。
迅速に飛ぶ-文字通り、”疲れて、”すなわち、迅速に息と迅速な実行で疲れたように移動します。 英語版の方が良いです(イザヤ書6:2、エゼキエル1:6、ヨハネの黙示録14:6)。
の時間。 . . 夜の奉納-第九の時間、三時(比較1王18:36)。 以前のように、寺院が立っていたとき、この時間は犠牲に捧げられたので、今は祈りに捧げられました。 ダニエルは、敬虔な愛国心で、非常に最後まで全体の捕虜の間に、神の寺院を忘れたことはありません-礼拝が、まだ使用されているかのように、長い間廃止され、その儀式のことを話します。

22. あなたを与えるために。 . . 理解-ダニエル8:16;ダニエル8:26は、象徴的なビジョンが理解されていなかったことを示しています。 したがって、神は今、解釈を必要とするシンボルではなく、直接”情報”を与えます。

23. あなたの願いの始まりに、&c.–ダニエルが祈り始めるとすぐに、天で天使たちに神の令が公布されました。
出てきた–神の玉座から;そうダニエル9:22。
あなたは非常に愛されています-文字通り、”欲望の人”(エゼキエル23:6エゼキエル23:12と比較);神の喜びの対象。 新約聖書の黙示録的な預言者は”イエスが愛した弟子”であったので、旧約聖書の黙示録的な預言者は神の”大いに愛された”ものでした。
ビジョン–捕囚の七十年のエレミヤの預言に関連してメシアに関するさらなる啓示。 “理解する”ための電荷は、マタイ24と同じです:15、ローマは主に、そして反キリストは最終的には、参照されています(ノートを比較し、

24。 七十週-すなわち、年の;文字通り、”七十七”;七十七七またはhebdomads;四百九十年;”隠された決定的さ”の形で表現され、預言者との通常の方法。 バビロニアの捕囚は、神の国の歴史の転換点です。 それは自由な旧約聖書の神権政治を終了しました。 その時まで、イスラエルは時々抑圧されていましたが、原則として自由でした。 そして、イスラエルが異邦人に服従したこの期間は、イスラエルが新約聖書の神権政治の頭として回復され、全地球を受け入れる千年(黙示録20:1-15)まで続くことである。 自由な神権政治はネブカドネザルの最初の年に停止しました,そして、エホヤキムの第四;世界の年3338,捕虜の七十年のポイント. 始めろ これまで、イスラエルは、外国の王に征服された場合、最初の機会に、不法なものとしてヨークを振り払う権利を持っていました(裁判官4:1-5:31’二王18:7’)。 しかし、預言者たち(エレミヤ27:9-11)は、彼らがバビロンに服従すべき神の意志であると宣言しました。 したがって、エホヤキム、ジェコニヤ、ゼデキヤの反乱へのあらゆる努力は無駄でした。 バビロニアの捕囚から千年紀までの世界の時代、そしてイスラエルの不況の時代は、より多くの苦難(例えば、エルサレムの二つの破壊、アンティオコスの迫害、そしてキリスト教徒が苦しんだもの)がたくさんありますが、キリストに要約された先行するもので良かったものすべてを含んでいますが、信仰の目にしか見えません。 彼はしもべとして来たので、彼は彼の人々の一時的な状態に関してすべての中で最も暗い期間を表示するために選んだ。 常に新鮮な迫害者が上昇してきました,その終わりは破壊であります,そしてそれは最後の敵としなければなりません,反キリスト. ダビデの時代が契約のポイントであるように-人々の最高の栄光なので、捕虜は彼らの最低の屈辱のものです。 したがって、人々の苦しみは苦しんでいる救世主の絵に反映されています。 彼はもはや神政の王、ダビデのAntitypeとして、しかし神の僕および人の子として表されない;同時に十字は栄光へ道である(ダニエル9:1-27とダニエル2:34ダニエル2:35ダニエル2:44、12:7を比較しなさい)。 ダニエルの目的は、イスラエルの破壊から再確立までの全期間について彼の国に預言することであったため、第二章と第七章では、キリストの最初の来 エルサレムの再建の十三年前の七十週間の日付;その後、神権政治の再確立が始まったために,すなわち,エルサレムへのエズラのリターンで,457B.C.だから、エレミヤの捕囚の七十年は606B.C.始まります.,十八年エルサレムの破壊の前に,その後、ユダは独立した神権政治として存在しなくなりました,バビロンの揺れの下に落ちました. エズラには二つの期間が記されています:(1)ジェシュアとゼルバベルの下で捕われの身からの帰還、そして神政国家の最初の不安だった神殿の再建。 (2)エズラ(ユダヤ人によって第二のモーセとみなされている)がペルシャからエルサレムに帰還し、都市、国籍、律法の回復。 アルタクセルクセスは、彼の治世の七年目に、彼に事実上都市を再建する許可を含む委員会を与え、その後、二十年目にネヘミヤに確認され、実行された(エズラ9:9エズラ9:7エズラ9:11,&c.)。 ダニエル9:25、”エルサレムを建てるための戒めの出て行くことから、”二つの期間の第二が言及されていることを証明しています。 ダニエル書第9章24節の言葉は、”聖なる都に定められている”のではなく、”あなたの民とあなたの聖なる都に定められている”のです。; したがって、宗教的な国家政治と律法の回復(司祭エズラによって満たされた内部の仕事)、および家と壁の再建(ネヘミヤ、知事の外側の仕事)は、ダニエル9:25、”エルサレムを回復し、建設する。””エルサレム”は、都市、身体、会衆、国家の魂の両方を表しています。 詩篇を比較する46:1-11 , 48:1-14 , 87:1-7 . ダニエルが預言を受けてから八十一年後の七十週の出発点:オブジェクトは、彼のために間違いなく時間を修正するのではなく、教会のためにされて: 預言は、彼が近くに考えていたメシアの贖いは、少なくとも半分の千年紀で彼から分離されたことを彼に教えました。 ユダヤ人だけでなく、多くの異邦人は、その時にユダヤから湧き出るために、地球の偉大な主を探しました。 エズラが自分の本とネヘミヤの直前にダニエルをカノンに置いたのは、おそらく彼自身が預言の成就の始まりをもたらしたという彼の気持ちによるものでした(ダニエル9:20-27)。
決定-文字通り、”カットアウト”、すなわち、時間の全体のコースから、神はエルサレムと特定の方法で対処するために。
thy. . . あなた-ダニエルは彼の祈りの中で、しばしば”あなたの民、あなたの聖なる都”としてイスラエルについて話されていましたが、ガブリエルは答えて、ダニエル . . このように、神は”永遠の義”がメシアによってもたらされるまで、それらを完全に自分のものとして所有することができなかったことを暗示しています(出エジプト記32:7と比較して)。 むしろ、神がダニエルと信心深いユダヤ人を慰めることを望んでいるように、”あなたがとても心配して祈っている人々”; そのような重さは、神が義人の執り成しに与えるものです(ヤコブ5:16-18)。
終わり-文字通り”黙れ”、神の目から取り除く、すなわち廃止する(詩篇51:9)。 七十年の追放は、人々の罪のための罰であったが、完全な贖罪ではなかった。
の終わりを作る-ヘブライ語の読み取り、”盗むために、”すなわち、視界の外に隠すために(隠されるものを封印する習慣から、ジョブ9:7を比較)、より良いサポー
和解を–文字通り、”覆うために、”覆うために(ピッチ、創世記6:14と同じように)しなさい。 詩篇32:1を比較してください。
永遠の義、すなわち神と人との間の正常な状態の回復(エレミヤ23:5エレミヤ23:6)をもたらし、永遠に続く(ヘブル9:12、黙示録14:6)。
封印しろ . . ビジョン。 . . 預言-文字通り、”預言者。”成就によって預言者と彼のビジョンに確認のシールを与えるために。
最も聖なる場所に油を注ぐ-主に、”油を注ぐ”ために、またはその汚染の後に”最も聖なる”場所を奉献するが、主にメシア、最も聖なる場所への対抗型(ヨハネ2:19-22)。 ユダヤ人がバビロンからの回復で捜した寺院のpropitiatory(同じギリシャ語は慈悲の座席およびpropitiation、ローマ人への3:25を表現する)に救世主のだけ本当の認識がある。 なぜなら、罪が”終わり”にされたときにのみ、神の存在が完全に現れることができるからです。 “油を注ぐ”については、出エジプト記40:9出エジプト記40:34を比較してください。 メシヤは聖霊に油を注がれました(使徒行伝4:27 , 10:38 ). したがって、今後、神-メシアは、反キリストによる汚染の後、エルサレムの聖なる場所(エレミヤ3:16エレミヤ3:17、エゼキエル37:27エゼキエル37:28)を”塗る”か、彼の存在

25. 戒め、すなわち神からの命令の出て行くことから、そこからペルシャの王の命令が始まりました(エズラ6:14)。 オーベルレンは、それぞれの遺言には一つの黙示録がありますが、発言しています。 それぞれのその目的は、啓示がないことになっていた異邦人の”厄介な時代”に前のすべての先行する預言を要約することです。 ダニエルは、預言者たちが一つと同じ視点で見ていたものを、その個々の段階に分離し、以前のすべてのメシアの預言を要約し、捕虜からの一時的な救出と反 七十週は三つの不均等な部分、七、六十から二、一つに分かれています(ダニエル9:25-27)。 七十は、神の安息日が営業日を成功させるように、先行するものの完成です。 六十九週間でエルサレムが回復され、メシアのための場所が用意されているので、”契約を確認する”(ダニエル9:25ダニエル9:26)の安息日の仕事を達成する(ダニエル9:27)。 メシアニックの時は、イスラエルの歴史の安息日であり、そこではすべての神の慈悲の申し出がありましたが、それは彼らの拒絶によって一時的に断 七十週は七年、または週で終わるので、彼らは七回七、すなわち、七週間で始まります。 七十週は啓示の期間として残りの部分から分離されているように、それは七週間であってもよいです。 神の七つの霊は、彼のすべての啓示(啓示)の仲介者であるからです1:4 , 3:1 , 4:5 ). 例えば、世界の権力は十頭と十角で問題になります(ダニエル2:42、7:7)。 七十は十に七を掛けたものであり、人間は神によって成形されたものです。 亡命の七十年は、イスラエルに対する世界の権力の勝利を象徴しています。 すなわち、神の民はまだ世界の力の下にある(”厄介な時代”)が、神の数はそれ自体で乗算され、七倍七年、エズラ、ネヘミヤ、マラキによる旧約聖書の神の民への啓示の期間の初めに、その労働は約半世紀、または七週間にわたって続き、その著作はカノンで最後である。; そして、最終的には、七年、メシアにおける新約聖書の啓示の期間。 旧約聖書の啓示の年の開始七週間は、主なストレスが救世主の週に休むかもしれないために、上に急いでいます。 しかし、旧約聖書の啓示の七週間は、六十から二からの分離によってマークされています,何もないことがあったそれらの六十から二の上にあること.
メシア王子–ヘブライ語、ナギド。 メシアはイスラエルに対するイエスの称号です(詩篇2:2、マタイ27:37マタイ27:42)。 ナギドは異邦人の王子として(イザヤ書第55章4節)。 ナギドはテトスに適用されます,唯一のキリストの代表として,誰がエルサレムのローマの破壊を指定します,ある意味で,彼の来臨(マタイ24:29-31ヨハネ21:22). メシアは彼の召しを表し、ナギドは彼の力を表します。 彼は”切断され、彼のために何もないであろう。(だから、”自分のためではない”というヘブライ語は、ダニエル9:26、翻訳されるべきです)。 しかし、彼は最初に彼の代表者によって”来る”ことである”王子”であり、判断を下すために、そして最後に直接に”来る”ことです。
壁–“トレンチ”または”scarped城壁”。 通りとトレンチには、六十から九週間の間にあった外部と内部の都市の完全な修復が含まれています。

26. スリーコアと二週間後-むしろ、スリーコアと二週間。 この節とダニエル書第9章27節では、メシアが顕著な主題とされていますが、都市と聖域の運命は二次的であり、詩の後半にのみ言及されています。 メシヤは二重の側面、信者への救い、不信者への裁きに現れます(ルカ2:34;マラキ3:1-6、4:1-3と比較)。 (マタイ21:37-41,マタイ23:37マタイ23:38,ルカ21:20-24,23:28-31)彼は繰り返し、情熱の週に、彼の存在を原因と結果として、都市の破壊と”断ち切られた”ことを結びつけます。 イスラエルは、少なくとも六十から二週間の終わりに、七十年の捕虜の後ではないにしても、自然にメシアの栄光の王国を期待するかもしれません。
自分のためではなく、むしろ”彼には何もない”、彼の最初の来臨(彼の精神的な王国)の本当の目的が挫折すべきではないということではありません; しかし、ユダヤ人によって予想される地上の王国は、現在のために、無駄に来て、その後実現されるべきではありません。 TREGELLESは、彼がお尻の子牛に乗ってエルサレムに入った時、王としての彼の唯一の外観に、”ユダヤ人の王”(ダニエル9:25)のタイトルを指し、六日後に”ユダヤ人の王”とし”
王子の人々-ローマ人は、テトス、世界の力の代表によって導かれ、最終的にメシアに転送され、いわゆるメシアのタイトルによって呼ばれる、”王子”;また、彼によ
サンクチュアリの終わり。 TREGELLESはそれを取る、”王子の終わり、”ローマの力、反キリストの最後の頭。
洪水、すなわち戦争の(詩篇90:5、イザヤ8:7イザヤ8:8、28:18)。 大惨事の完全性を暗示し、”一つの石が別の石に残っていません。”
戦争の終わりまで-むしろ、”終わりまで戦争があります。(イザヤ10:23,28:22)。

27. キリスト-彼は契約を確認しなければなりません。 契約の確認は、他の場所でも彼に割り当てられています。 イザヤ書42:6、”私は人々の契約のためにあなたを与える”(すなわち、イスラエルと神の間の契約が個人的に表現されている彼);ルカ22:20、”私の血の新約聖書”;マラキ3:1、”契約の天使”;エレミヤ31:31-34は、メシアの契約を完全に記述している。 対照ダニエル11:30ダニエル11:32、”契約を捨てなさい”、”契約に対して邪悪にしなさい。”メシアの多くの人との契約を確認するという預言は、部分的には敵を迫害し、部分的には偽の友人から苦しんでいたアンティオコスの時代の忠実な人を慰めるでしょう(ダニエル11:33-35)。 したがって、こことダニエル11:30ダニエル11:32の言語の類似性が生じ、アンティオコス、反キリストのタイプを参照してください。 (イザヤ53:11、マタイ20:28、26:28、ローマ5:15、ローマ5:19、ヘブル9:28)。
で。 . . の中で。 . . 週-七十週は紀元33年に延長されます。 イスラエルは実際には紀元79年まで破壊されませんでしたが、それは事実上、紀元33年、キリストの死から約三、四年後であり、その間に福音はユダヤ人に ユダヤ人が教会を迫害し、ステパノを石打ちしたとき(使徒行伝7:54-60)、彼らに与えられた恵みの休息は終わりにありました(ルカ13:7-9)。 キリストを拒絶したイスラエルは、キリストによって拒絶され、今後死んだと数えられます(創世記2:17と創世記5:5、ホセア13:1ホセア13:2を比較してください)、テトスによる実際の破壊は、イスラエルが人類の頭にいるときにキリストの再臨まで回復されるべきではありません(マタイ21:43)(マタイ23:39、使徒行伝1:6使徒行伝1:7、ローマ人への手紙11:25-31)。ローマ人への手紙第11章15節)。 この間隔は、契約のために形成されます-人々は大きな括弧です。
彼は犠牲を引き起こすでしょう。 . . 中止するための奉納-アンティオコスによる”毎日”(犠牲)の一時的な”奪う”(ダニエル8:11、11:31)とは異なります。 メシアは、一般的にすべての犠牲と忘却を完全に”止める”ようにすることでした。 犠牲崇拝が踏み倒されるべきであったときに神の民を慰めるために、救いが完全に来ても神殿の犠牲が止まるメシアの時代を指すことによって、神の民を慰めることがあります。 これは、ネブカデネザルによるエルサレムの破壊が差し迫っていたときのような状況の下でエレミヤとエゼキエルが与えたのと同じ慰めです(エレミヤ3:16、31:31、エゼキエル11:19)。 イエスは先週の真ん中に死亡しました,A.D.30. 彼の預言的な人生は三年半続きました。それは、反キリストの”聖徒たちが手に入れられる”まさにその時でした(ダニエル7:25)。 三半は、十のように、その完全さで世界の力を指定するのではなく、(神に反対しながら、七で表される)壊れて、その見せかけの勝利で敗北します; 三回半の直後のために、裁きは勝利した世界の力に落ちる(ダニエル7:25ダニエル7:26)。 ですから、イエスの死は世界の勝利のように見えましたが、本当にその敗北でした(ヨハネによる福音書第12章31節)。 ベールの裂け目は、キリストの死を通して犠牲の停止を示しました(レビ記4:6レビ記4:17、レビ記16:2レビ記16:15、ヘブル人への手紙10:14-18)。 犠牲なしには聖約はあり得ません(創世記8:20 , 9:17 , 15:9 , &C.ヘブル人への手紙9:15)。 ここでは、古い契約が確認されるべきですが、新約聖書に特有の方法で、すなわち、すべての犠牲を終わらせる一つの犠牲によって(詩篇40:6詩篇40:11)。 したがって、レビ記の儀式が終わりに近づくにつれて、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルは、ますます明確になって、古いものの過渡的な地上の要素に精神的な新契約に反対しています。
忌まわしいことの蔓延のために-聖なる者に対して不浄な人々によって犯された忌まわしいことのために、彼は街と聖域を破壊するだけでなく(ダニエル9:25),しかし、完成の時まで、その荒廃を継続しなければなりません”決定”神によって(フレーズはイザヤから引用されています10:22イザヤ10:23),最後に世界の力が裁かれ、支配が最も高いの聖人に与えられなければなりません(ダニエル7:26ダニエル7:27). AUBERLENは、”忌まわしいことの荒廃した頂上のために(ダニエル11:31、12:11を比較して、ダニエル9:26と同じことの繰り返しは避けられます)、決定される完成まで、それ(モーセ”イスラエルは、メシアを殺した後、彼らは犠牲、モザイクは確かに形で、しかし精神で異教徒を提供したとき、荒廃自体である(イザヤ1:13、エゼキエル5:11と比較)、荒廃を描いた忌まわしいものの頂上に達しました。 キリストはこの一節(マタイによる福音書第24章15節)、”預言者ダニエルによって語られた荒廃の醜態を見ると、聖なる場所に立つ”(後者の言葉は、”忌まわしいこと”に暗黙のうちに暗示されている)を参照しています。 すなわち、反キリストによって神殿の翼または頂点に立てられた偶像(マタイ4:5と比較)は、七十週間の最後のために回復されたユダヤ人と契約を結び(イエスの言葉を果たす、”別の人が自分の名前で来るならば、彼はあなたがたを受けるだろう”)、最初の三年半はそれを保ち、週の真っ只中にそれを壊し、毎日の犠牲を止める。 TREGELLESは、このように時間、時間、そして迫害小さな角の半分で最後の半分の週を識別します(ダニエル7:25)。 しかし、このように六十から九週と七十週の間に入れ、少なくとも1830年のギャップがあります。 エルサレムの破壊で終わる戦争は、西暦67年の春から西暦70年の秋まで、つまりわずか三年半、または年の最後の半分の週に続いた。
荒涼とした上に注が-TREGELLESは、”荒廃の原因者、”すなわち、反キリストを翻訳します。 “荒涼としたものを作る醜態”(ダニエル書第12章11節)を比較してください。 ローマの荒廃者、テトスは、反キリストの一種であり、エルサレムの最後の荒廃者です。 ベーコンは言う、”予言は千年が一日のようにある人と、著者の性質のものです; したがって、一度に時間どおりに満たされていないが、それらの高さと完全さは、一つの年齢を参照することができますが、多くの年を通じて湧きと胚”