独身の問題を調べるには、まず教会の生活の中でその歴史的発展に対処し、次に今日の聖職者の精神的基礎と関連性に取り組むべきです。

私たちの主は、彼が結婚したことがないので、彼の人生だけでなく、彼の教えにおいても、独身を正当なライフスタイルとして提示しました。 結婚は夫と妻の間の聖約であり、それによって離婚と再結婚を禁じられていることを主が強調されたとき。 マタイ19:3-12）、彼は結論づけました、”何人かの人は生れからの性的活動のできません; 神の治世のために自由にセックスを放棄した人もいます。”伝統的に、私たちの教会–カテキズム（＃1579）で証明されているように–独身の基礎として、この”神の治世のためにセックスの自由な放棄”を指摘しています。

それにもかかわらず、初期の教会では、聖職者の独身は義務付けられていませんでした。 聖パウロは聖テモテへの最初の手紙の中で，”司教は取り返しのつかない，一度だけ結婚し，気性があり，自制心があり，控えめで，親切でなければならない”（3）と書いている。:2）そして、”執事は結婚することができますが、一度、その子供とその世帯の良い管理者でなければなりません”（3：12）。 しかし、この教えを誤って、司教、司祭、または執事が結婚しなければならなかったことを意味すると解釈すべきではありません。

アレクサンドリアのクレメント（d.215）は、聖パウロの教えをエコー：”すべて同じ、教会は完全に彼が司祭や執事や素人であるかどうか、一人の妻の夫を受”

それにもかかわらず、聖職者の独身への移行は、教会の分野で成長し始めました。 サラミスの聖エピファニウス（d.403）は、”聖なる教会は、彼女がdiaconate、神権、または聖公会、さらにはsubdiaconate、まだ結婚に住んでいる人や子供を生む人を認めないような点に神権の尊厳を尊重している。 彼女は結婚した場合、特に教会の規範が厳密に出席している場所で、妻をあきらめたり、死によって彼女を失ったりした人だけを受け入れます。”Elviraの地元、スペインの評議会（306）は聖職者に独身を課しました：”私たちは、すべての司教、司祭、執事、および同省に従事するすべての聖職者が妻と一緒に住”後にカルタゴの評議会は、subdiaconateに独身の要件を拡張しました。

313年にキリスト教が合法化された後、聖職者の独身に関するより大きな議論が浮上しました。 ニケア1世のエキュメニカル評議会（325年）で、コルドバのホシウス司教は、すでに結婚している聖職者を含む聖職者の独身を義務付ける法令を提案した。 エジプトのパフヌティウス司教は、未婚であったが、そのような要件はあまりにも厳格で軽率であると主張して抗議した。 むしろ、彼はすでに結婚している聖職者のメンバーは、妻に忠実であり続けるべきであり、未婚の人は独身であるかどうかを個人的に決定すべきであると提案した。

実際には、この時間の間に、”白い殉教”の新しい精神的な情熱が生じました。 迫害の間、多くの人が信仰のために血を流す”赤い殉教”を受けました。 白人の殉教では、男性と女性はこの世界のものを放棄し、キリストに完全に捧げられた人生を生きるために上昇するように彼らの古い自己に死ぬこ 白人の殉教というこの概念は、修道院主義と貧困、独身、服従の誓いの背後にある推力でした。

この時点で、聖職者の独身の伝統は、教会の西洋と東洋の伝統の間で異なっていました。 西洋の教会のためにいくつかの教皇は独身を命じました: Damasus I（384）、Siricius（385）、Innocent I（404）、およびLeo I（458）。 アフリカではカルタゴ（390年、401年-19年）、フランスではオレンジ（441年）、トゥール（461年）、イタリアではトリノ（398年）である。 教皇レオI（d.461）の時までに、司教、司祭、執事、またはsubdeaconは結婚することができませんでした。

東教会では、ユスティニアヌス帝の民法典は、子供や甥を持つ人は司教に奉献されることを禁じていました。 トルーロ評議会（692）は、司教が独身であることを義務付け、彼が結婚していた場合、彼は彼の奉献の前に彼の妻から分離しなければならないでしょう。 司祭、執事、およびsubdeaconsは、聖任の後に結婚することは禁じられていましたが、聖任の前に結婚した場合は結婚の誓いを果たし続けなければなりませんでした。 これらの規則は、依然として東部の教会のほとんどを表しています。悲しいことに、中世では、私たちは教会からの強い反応を引き起こした聖職者の独身の乱用を見つけます。

悲しいことに、中世では、教会からの強い反 アウクスブルクの会議（952年）、アンスの地方議会（994年）、ポワティエ（1000年）は、すべて独身のルールを確認した。 1075年の教皇グレゴリウス7世は、結婚した司祭や妾を持つ人々がミサを言ったり、他の教会の機能を実行したりすることを禁じ、信徒がこれらのミサを聞いたり、そのような司祭によって提供される他の典礼機能に参加することを禁じた。 最後に、教会のエキュメニカル評議会である最初のラテラン評議会（1123年）は、西洋の聖職者の独身を義務付けました。 1139年の第二ラテラン公会議では、結婚の障害として神聖な命令を布告し、聖職者による結婚の試みは無効となった。 最後に、独身に関する規制は、カトリック教会全体で明確で一貫しているように見えました。

プロテスタントの指導者たちは後に嘲笑し、聖職者の独身の規律を攻撃した。 これに応じて、トレント評議会は、注文の聖餐に関する教義（1563年）で、独身は神の法律ではないことを認めたが、教会は規律として独身を課す権限を持っていたと規定した。 独身性を高く評価している間、教会は結婚や夫婦愛の神聖さを減少させませんでした。 さらに、評議会は独身は生きることが不可能ではないと主張したが、同時に独身はそうするために神の恵みを必要としていることを認識した。

カトリック教会は、聖職者の独身の規律を肯定し続けており、最近では第二バチカン公会議の法令Presbyterorum ordinis（1965）、教皇パウロ六世の回勅Sacerdotalis Caelibatus（1967）、およびカノン法典（1983）において、聖職者の独身の規律を肯定している。

ローマ-カトリック教会の聖職者に独身がどのように要求されるようになったかの歴史を考えると（東部の儀式のいくつかを除く）、私たちは今、規制を受けている霊性を調べることができます。 第二バチカン公会議の聖職者の奉仕と生活に関する法令（Presbyteroum ordinis）（1965）は、”天国のために完全で永遠の継続は、主キリストによって推奨されました。 それは自由に受け入れられ、賞賛に値する何世紀にもわたってだけでなく、私たち自身の時間に多くのキリスト教徒によって観察されており、常に非常に聖職者の生活の特徴として、教会によって特別な方法で尊敬されてきました。 それはすぐに牧歌的な慈善の兆候であり、それに対するインセンティブであり、特別な方法で世界の精神的な実りの源であるからです”（#16）。 独身は神権の本質によって要求されていないことを認識しながら，評議会は独身が神権と調和している方法を確認しました: 独身を通して、キリストと自分自身を識別する司祭は、彼の人生を彼の主と教会の奉仕に捧げます。 独身は司祭が今ここに神の王国を構築することに完全に焦点を当てることができます。 祭司たちは、”分割されていない心でキリストにしがみつき、神と人の奉仕のために、彼と彼を通してより自由に自分自身を捧げる”ことができます（＃16）。 彼らは、この世界における、彼女の配偶者であるキリストに対する教会の連合と、”復活の子供たちが結婚することも、妻を取ることもない”（ルカによる福音書第20章35-367節）来るべき世の生活のしるしです。

教皇パウロ六世は、実際に一部の人々が強制的な独身の必要性に疑問を呈した時に書かれた彼の回勅Sacerdotalis Caelibatus（1967）でこれらの同じテーマを強調しました。 聖父は、キリスト学的、教会学的、終末学的な三つの”意義”または独身に対する感覚を特定しました。 キリスト学的な意味では、司祭は理想的な、永遠の司祭としてキリストに見なければなりません。 この識別は、彼の全体の存在に浸透しています。 キリストが独身のままであり，父とすべての人々の奉仕に人生を捧げたように，司祭は独身を受け入れ，主の使命に仕えるために完全に奉献します。 キリストへのこの全面的な献金と献身は、今ここに存在する王国のしるしです。

教会学的な意味では、キリストが完全に教会に統一されたのと同じように、司祭は独身を通して彼の人生を教会に結び付けます。 彼はより良い神の言葉の大臣になることができます–その言葉に耳を傾け、その深さを熟考し、それを生き、完全な信念を持ってそれを説教します。 彼は秘跡の大臣であり、特にミサを通して、キリストの人の中で行動し、完全に主に自分自身を提供します。 独身は司祭に彼の牧歌的な仕事を達成することのより大きい自由そして柔軟性を可能にする:”完全な慈善の連続的な練習のために、実用的な分野で、最高の効率および心の最もよい傾向を、心理的にそして感情的に、司祭に与える。 この慈善団体は、彼がより充実した、より具体的な方法で、すべての福祉のために完全に自分自身を費やすことを可能にします”（Sacerdotalis Caelibatus、＃32）。

最後に、終末論的な意味では、独身の生活は、神と神の子供として完全に団結したとき、私たちが天国で持つ自由を予感させます。

キヤノン法のコードは、事務独身を義務付けるキヤノン277のこれらの三つの”意義”を反映しています: “聖職者は、天国のために完全かつ永遠の自制を観察する義務があり、したがって、神聖な大臣は、分割されていない心でキリストにもっと簡単に付着することができ、より自由に神と人類のサービスに自分自身を捧げることができる神の特別な贈り物である独身を観察する義務があります。”

独身に関する教会の教えを通して、三つの重要な側面を念頭に置いておく必要があります：最初に、独身は自由を伴います。 聖なる命令に召された人は、祈りの反射と考察の後、独身の義務を自由に受け入れます。 その決定を下した独身は、ビショップ、司祭、または執事に、キリストと識別し、予約、条件、または躊躇せずに彼と教会に奉仕する自由を与えます。第二に、独身は犠牲を伴い、犠牲は愛の行為です。

例えば、男と女が結婚するとき、彼らは死ぬまで良い時と悪い時、病気と健康の中で”生きるために犠牲を払う。”彼らは忠実な愛を生きるために犠牲にし、もはや他人とデートしたり、利己的な喜びを与えたりすることはありません。 彼らが親になるとき、彼らは子供の子育てを支援するために犠牲にします。 愛の決定は常に犠牲を伴います。そして、それは聖職者と一緒です。

そして、それは聖職者と一緒です。

司祭になることは、彼の教会の利益のためにキリストに自分自身を犠牲にすることを意味します。 司祭は、女性と結婚し、自分の家族を持っていることを、キリストと彼の教会に”結婚”され、”父”として彼らのニーズに応えることを犠牲にします。”

最後に、独身は神の恵みが生きている必要があります。 繰り返し、独身は聖霊の贈り物として見られています。 しかし、この贈り物は、自分の肉体的な欲望をコントロールしたり、独身として生きることだけではありません。悲しいことに、私たちの世界では、多くの人々は聖職者や他の誰のためにかどうか、独身の規律を理解することはできません。

悲しいことに、私たちの世 私たちは、メディアが制御されていない性的イメージで私たちを砲撃する社会に住んでいます。 結婚前の処女の価値観、結婚の忠実さ、子供のための犠牲を理解できない人がいれば、職業に献身して独身のライフスタイルを生きている人、男性でも女性でも、誰にも感謝し始めることはできません。 教会として、私たちは主と教会に仕えるために愛から自分自身を完全に犠牲にした聖職者、そして宗教的な男性と女性に感謝する必要があります。