L’idée que les femmes devraient habiter une sphère domestique séparée existe dans la pensée occidentale depuis des siècles, et remonte jusqu’aux Grecs anciens. En politique, Aristote a décrit deux sphères distinctes dans la société grecque, la maison (oikos) et la ville (polis). Certains ont interprété ses vues comme confinant les femmes au domaine privé alors que les hommes étaient censés occuper la sphère publique de la polis. Chaque sphère s’entremêlait de différentes manières avec l’autre. »Les débats sur les rôles « propres » des femmes et des hommes se sont poursuivis tout au long de l’Antiquité.

L’idéologie moderne des sphères séparées a émergé à la suite de la Révolution industrielle. Avant l’industrialisation du monde occidental, les membres de la famille travaillaient côte à côte et le lieu de travail était principalement situé dans et autour de la maison. Avec le passage de la production à domicile à la production en usine, les hommes ont quitté la maison pour vendre leur travail contre un salaire tandis que les femmes sont restées à la maison pour effectuer des travaux domestiques non rémunérés. L’idéologie des sphères séparées reflétait et alimentait ces changements. Dans le même temps, les Lumières et la Révolution française ont contribué à diffuser les idées de liberté, d’égalité et de droits politiques, mais dans la pratique, ces droits ont été refusés aux femmes, considérées comme appartenant à une sphère sociale différente. Des écrivains féministes comme Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft et Lucy Stone ont exigé l’égalité politique pour les femmes comme pour les hommes et ont formulé des critiques virulentes des idéaux de « sphère séparée » qui confinaient les femmes exclusivement à la sphère domestique. Des théoriciens tels que Friedrich Engels et Karl Marx ont soutenu qu’à la suite de la montée du capitalisme, la maison a perdu le contrôle des moyens de production et est donc devenue une sphère privée et séparée. En conséquence, a soutenu Engels, les femmes ont été exclues de la participation directe au processus de production et reléguées à la sphère domestique subordonnée.

Un autre commentateur majeur de l’idée moderne de « sphères séparées » était le penseur politique français Alexis de Tocqueville. Dans Democracy in America (1840), dans un chapitre intitulé How the Americans understand the Equality of the genders, Tocqueville écrit :  » Dans aucun pays, on n’a pris un soin aussi constant qu’en Amérique de tracer deux lignes d’action clairement distinctes pour les deux sexes et de les faire suivre l’une de l’autre, mais dans deux voies toujours différentes. »Il a observé que les femmes mariées, en particulier, étaient soumises à de nombreuses restrictions, notant que « l’indépendance de la femme est irrémédiablement perdue dans les liens du mariage », ajoutant qu ‘ »aux États-Unis, l’opinion inexorable du public circonscrit soigneusement la femme dans le cercle étroit des intérêts et des devoirs domestiques et lui interdit de le dépasser. »Tocqueville considérait les sphères séparées des femmes et des hommes comme un développement positif, arguant:

bien que les femmes des États-Unis soient confinées dans le cercle étroit de la vie domestique et que leur situation soit à certains égards une dépendance extrême, je n’ai vu nulle part de femmes occupant une position plus élevée; et si j’étais asked…to ce que la prospérité singulière et la force croissante de ce peuple devraient principalement être attribuées, je dois répondre, à la supériorité de leurs femmes.

La Mystique féminine de Betty Friedan affirmait que les femmes étaient forcées de compter sur leurs maris et leurs enfants comme seules sources de leur identité par un paradigme oppressif historiquement construit, et non par une prédisposition « intrinsèque ». S’appuyant sur Friedan, l’historienne Barbara Welter a identifié un « Culte de la vraie féminité », un idéal de féminité répandu parmi les classes supérieures et moyennes au 19ème siècle. Les « vraies femmes » étaient censées être pieuses, pures, soumises et domestiques. La domesticité, en particulier, était considérée comme une vertu louable car la maison était considérée comme la sphère propre de la femme. Contrairement à Tocqueville, Welter et d’autres historiens du XXe siècle ont critiqué l’idéologie des sphères séparées, y voyant une source de dénigrement des femmes.

Dans Femme, Culture et Société (1974), Michelle Rosaldo insiste sur l’idée que ces sphères distinctes peuvent être expliquées en termes de dichotomie, en ce sens que ces domaines axés sur le genre sont considérés comme si totalement séparés qu’ils ne font que renforcer l’idéologie de la séparation et de l’inégalité entre les sexes. Les activités données aux hommes, par rapport à celles attribuées aux femmes, ont été considérées comme ayant plus de valeur et contribuant grandement à la société. Par contre, les rôles soi-disant plus simples des tâches ménagères et de l’éducation des enfants de la femme étaient tenus à une valeur beaucoup moins élevée. Rosaldo soutient une « asymétrie universelle » entre les sexes qui a principalement provoqué ces séparations. Ce modèle se concentre principalement sur la subordination générationnelle des femmes par rapport aux hommes à travers l’histoire et à travers différentes cultures, définissant les sphères domestiques et publiques en termes très noirs et blancs.

Ce modèle antérieur, cependant, a depuis été contesté par des chercheurs dans le domaine, affirmant que les sphères ne peuvent pas être décrites en des termes aussi simplistes. Le coéditeur de Femme, Culture et Société Louis Lamphere décompose le modèle de Rosaldo et discute les sphères en différents termes. Lamphere dissipe principalement le concept d' »asymétrie universelle », en se tournant vers diverses sociétés du monde entier pour en trouver la preuve. Même dans certaines cultures du Moyen-Orient qui placent les femmes dans des positions extrêmes de subordination, le modèle ne pouvait pas être si facilement appliqué. En effet, les sphères domestiques et publiques se chevauchent presque toujours d’une manière ou d’une autre, indépendamment de l’asservissement culturel féminin ou même de l’égalitarisme. Les femmes entrent dans les espaces publics afin de remplir certaines tâches qui relèvent de leurs responsabilités domestiques. Les hommes doivent finalement retourner dans l’espace privé ou domestique pour ramener à la maison le butin de son travail dans la sphère publique. En ce sens, il existe deux sphères distinctes créées et appliquées par les idéologies de genre; mais elles ne sont pas dichotomiques. Ils forment plutôt un système de vie intégré dans la société, ne variant que par des niveaux d’intensité d’une culture à l’autre.

Selon Cary Franklin, les mouvements de défense des droits des femmes au milieu des années 1960 ont proposé que pour parvenir à une véritable égalité entre les sexes, il soit nécessaire que les lois soient mises en place pour dépasser le modèle des sphères séparées simples et s’attaquer aux « impacts intersphériques”. En 1966, l’Organisation nationale pour les femmes (MAINTENANT) a plaidé pour l’égalité des femmes dans la société et sur le lieu de travail et pour atteindre cette égalité, il faudrait modifier la réglementation familiale. NOW a souligné l’importance de se concentrer sur la modification structurelle de la sphère familiale afin de créer ensuite l’égalité des sexes dans les domaines de l’éducation et du travail. La sphère familiale agit comme un catalyseur, car sans changement, les femmes n’auraient tout simplement pas accès aux opportunités que les hommes ont déjà à leur disposition. Franklin a également souligné que l’inégalité entre les sexes au sein de la population américaine dans les années 60 et 70 était un contributeur majeur aux statuts des droits civils de la Deuxième Reconstruction.

Deborah Rotman, anthropologue à Notre Dame, a analysé ce concept de sphères séparées spécifiquement chez les habitants de Deerfield, dans le Massachusetts, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Dans cette communauté, il y avait une nette division entre les hommes et les femmes au moyen d’une « répartition appropriée” dans laquelle les femmes recevaient la résidence ou la sphère domestique et les hommes les « terres agricoles économiquement productives”. Les hommes migreraient loin des femmes si l’agriculture s’épuisait dans leur espace agricole donné. Alors que les hommes déménageaient pour travailler à l’extérieur de la maison, les femmes ont commencé à s’acclimater à l’atmosphère économique et à obtenir plus d’opportunités dans la sphère publique avec tous les hommes travaillant ailleurs. Ces femmes jouèrent bientôt divers rôles dans les sphères publique et privée à Deerfield. Alors que l’égalité des droits commençait à faire partie du cadre idéologique à Deerfield, les femmes se sont retrouvées à voter dans les conseils scolaires, à travailler sur des projets municipaux d’eau et à participer à des collectes de fonds comme les hommes l’avaient fait avant elles. Malgré la compréhension traditionnelle de la fin du XIXe et du début du XXe siècle de sphères publique et privée complètement séparées, la communauté Deerfield a contesté ces « dichotomies de la domesticité” et a ouvert la voie à l’égalité des droits pour les hommes et les femmes.