Idéalisme et matérialisme

L’un des débats les plus fondamentaux de la philosophie concerne la « vraie » nature du monde — qu’il s’agisse d’un plan éthéré d’idées ou d’une réalité de particules et d’énergie atomiques. Le matérialisme postule un véritable « monde là-bas », ainsi qu’en nous et à travers nous, qui peut être perçu — vu, entendu, goûté, touché et ressenti, parfois avec des technologies prothétiques correspondant à des organes de détection humains. (Les matérialistes ne prétendent pas que les sens humains ou même leurs prothèses peuvent, même lorsqu’ils sont collectés, sentir la totalité de « l’univers »; simplement qu’ils ne peuvent collectivement pas sentir ce qui ne peut en aucune façon nous être connu.)

Les matérialistes ne trouvent pas cela utile pour penser l’ontologie et l’ontogenèse des idées, mais nous pourrions dire que d’un point de vue matérialiste poussé à un extrême logique transmissible à un idéaliste, les idées sont finalement réductibles à un « état cérébral » physiquement communiqué, organiquement, socialement et écologiquement intégré. Bien que l’existence réflexive ne soit pas considérée par les matérialistes comme vécue au niveau atomique, les expériences physiques et mentales de l’individu sont finalement réductibles à la combinaison tripartite unique d’interactions déterminées par l’environnement, déterminées génétiquement et déterminées au hasard de neurones de tir et de collisions atomiques.

Pour les matérialistes, les idées n’ont pas de réalité primaire en tant qu’essences distinctes de notre existence physique. D’un point de vue matérialiste, les idées sont sociales (plutôt que purement biologiques), formées, transmises et modifiées par les interactions entre les organismes sociaux et leurs environnements sociaux et physiques. Cette perspective matérialiste informe la méthodologie scientifique, dans la mesure où cette méthodologie suppose que les humains n’ont pas accès à l’omniscience et que, par conséquent, la connaissance humaine est une entreprise collective continue qui est mieux produite via des conventions scientifiques et logiques ajustées spécifiquement aux capacités et limitations humaines matérielles.

Les idéalistes modernes croient que l’esprit et ses pensées sont les seules choses vraies qui existent. C’est l’inverse de ce qu’on appelle parfois l’idéalisme classique ou, de manière quelque peu confuse, l’idéalisme platonicien en raison de l’influence de la théorie des formes de Platon (εδδος eidos ou ideaδέα idea) qui n’étaient pas des produits de notre pensée. Le monde matériel est éphémère, mais un triangle parfait ou « beauté » est éternel. La pensée religieuse tend à être une forme d’idéalisme, car Dieu devient généralement l’idéal le plus élevé (comme le néoplatonisme). À cette échelle, le solipsisme peut être classé comme idéalisme. Les pensées et les concepts sont tout ce qui existe, et de plus, seules les pensées et la conscience du solipsiste existent. La soi-disant « réalité » n’est rien de plus qu’une idée que le solipsiste a (peut-être inconsciemment) créée.

dualismEdit cartésien

Il existe une autre option: la croyance que les idéaux et la « réalité » existent. Les dualistes soutiennent généralement que la distinction entre l’esprit (ou les « idées ») et la matière peut être prouvée en employant le principe de Leibniz de l’identité des indiscernables qui stipule que si deux choses partagent exactement les mêmes qualités, elles doivent être identiques, car indiscernables l’une de l’autre et donc une seule et même chose. Les dualistes tentent ensuite d’identifier les attributs de l’esprit qui manquent à la matière (tels que la vie privée ou l’intentionnalité) ou vice versa (comme avoir une certaine température ou une certaine charge électrique). Une application notable de l’identité des indiscernables a été par René Descartes dans ses Méditations sur la Philosophie première. Descartes a conclu qu’il ne pouvait pas douter de l’existence de lui-même (le fameux argument cogito ergo sum), mais qu’il pouvait douter de l’existence (séparée) de son corps. Il en déduit que la personne Descartes ne doit pas être identique au corps Descartes puisque l’une possède une caractéristique que l’autre n’a pas : à savoir qu’elle pourrait exister. Le solipsisme est d’accord avec Descartes sur cet aspect, et va plus loin: seules les choses dont on peut savoir qu’elles existent avec certitude doivent être considérées comme existant. Le corps Descartes ne pouvait exister que comme une idée dans l’esprit de la personne Descartes. Descartes et le dualisme visent à prouver l’existence réelle de la réalité par opposition à une existence fantôme (ainsi que l’existence de Dieu dans le cas de Descartes), en utilisant le domaine des idées simplement comme point de départ, mais le solipsisme trouve généralement ces autres arguments peu convaincants. Le solipsiste propose plutôt que leur propre inconscient soit l’auteur de tous les événements apparemment « externes » de la « réalité ».

Philosophie de SchopenhauerEdit

Le Monde comme Volonté et Représentation est l’œuvre centrale d’Arthur Schopenhauer. Schopenhauer voyait la volonté humaine comme notre seule fenêtre sur le monde derrière la représentation, la chose kantienne en soi. Il croyait donc que nous pouvions acquérir des connaissances sur la chose en soi, ce que Kant disait impossible, car le reste de la relation entre la représentation et la chose en soi pouvait être compris par analogie comme la relation entre la volonté humaine et le corps humain.

IdealismEdit

Le philosophe idéaliste George Berkeley a soutenu que les objets physiques n’existent pas indépendamment de l’esprit qui les perçoit. Un élément n’existe vraiment que tant qu’il est observé; sinon, il n’a pas seulement de sens, mais simplement inexistant. L’observateur et l’observé ne font qu’un. Berkeley tente de montrer que les choses peuvent et existent en dehors de l’esprit humain et de notre perception, mais seulement parce qu’il existe un Esprit englobant dans lequel toutes les « idées » sont perçues – en d’autres termes, Dieu, qui observe tout. Le solipsisme convient que rien n’existe en dehors de la perception, mais prétend que Berkeley est en proie à la situation égocentrique – il ne peut faire que ses propres observations et ne peut donc pas être vraiment sûr que ce Dieu ou d’autres personnes existent pour observer la « réalité ». Le solipsiste dirait qu’il vaut mieux ignorer les observations peu fiables de prétendues autres personnes et s’appuyer sur la certitude immédiate de ses propres perceptions.

RationalismEdit

Le rationalisme est la position philosophique selon laquelle la vérité est mieux découverte par l’utilisation du raisonnement et de la logique plutôt que par l’utilisation des sens (voir la théorie des formes de Platon). Le solipsisme est également sceptique vis-à-vis des données sensorielles.

zombieEdit philosophique

La théorie du solipsisme croise la théorie du zombie philosophique en ce sens que tous les autres êtres apparemment conscients manquent en fait de vraie conscience, au lieu de cela, ils n’affichent que des traits de conscience à l’observateur, qui est le seul être conscient qui existe.

Falsifiabilité et testabilité

Le solipsisme n’est pas une hypothèse falsifiable telle que décrite par Karl Popper : il ne semble pas y avoir de preuve imaginable.

Un test critique consiste néanmoins à considérer l’induction par l’expérience que le monde observable extérieurement ne semble pas, à première vue, être directement manipulable uniquement par les seules énergies mentales. On peut manipuler indirectement le monde par l’intermédiaire du corps physique, mais il semble impossible de le faire par la pensée pure (par exemple via la psychokinèse). On pourrait soutenir que si le monde extérieur n’était qu’une construction d’une conscience unique, c’est-à-dire le soi, il pourrait alors s’ensuivre que le monde extérieur devrait être en quelque sorte directement manipulable par cette conscience, et si ce n’est pas le cas, alors le solipsisme est faux. Un argument contre cela énonce l’idée qu’une telle manipulation peut être possible mais interdite au soi conscient via le soi subconscient, une partie « verrouillée » de l’esprit qui est toujours néanmoins le même esprit. Le rêve lucide pourrait être considéré comme un exemple du moment où ces parties verrouillées du subconscient deviennent accessibles. Un argument contre cela pourrait être soulevé en demandant pourquoi le subconscient serait verrouillé. De plus, l’accès aux parties autonomes (« verrouillées ») de l’esprit pendant le rêve lucide est évidemment très différent (par exemple: est relativement plus transitoire) que l’accès aux régions autonomes de la nature perçue.

La méthode du scientifique typique est matérialiste: ils supposent d’abord que le monde extérieur existe et peut être connu. Mais la méthode scientifique, au sens d’une boucle prédire-observer-modifier, ne nécessite pas l’hypothèse d’un monde extérieur. Un solipsiste peut effectuer un test psychologique sur lui–même, pour discerner la nature de la réalité dans son esprit – cependant David Deutsch utilise ce fait pour contre-argumenter: les « parties extérieures » du solipsiste se comportent de manière indépendante afin qu’elles soient indépendantes pour un soi « étroitement » défini (conscient). Cependant, les enquêtes d’un solipsiste peuvent ne pas être une science appropriée, car elles n’incluraient pas les aspects coopératifs et communautaires de l’enquête scientifique qui servent normalement à diminuer les préjugés.

MinimalismEdit

Le solipsisme est une forme de minimalisme logique. Beaucoup de gens ne sont intuitivement pas convaincus de l’inexistence du monde extérieur à partir des arguments de base du solipsisme, mais une preuve solide de son existence n’est pas disponible à l’heure actuelle. L’affirmation centrale du solipsisme repose sur l’inexistence d’une telle preuve, et le solipsisme fort (par opposition au solipsisme faible) affirme qu’aucune telle preuve ne peut être faite. En ce sens, le solipsisme est logiquement lié à l’agnosticisme en religion: la distinction entre croire que vous ne savez pas et croire que vous n’auriez pas pu savoir.

Cependant, la minimalité (ou parcimonie) n’est pas la seule vertu logique. Une mauvaise compréhension commune du rasoir d’Occam veut que la théorie la plus simple soit toujours la meilleure. En fait, le principe est que la plus simple des deux théories de puissance explicative égale doit être préférée. En d’autres termes: des « entités » supplémentaires peuvent payer leur chemin avec un pouvoir explicatif accru. Ainsi, les réalistes peuvent prétendre que, bien que leur vision du monde soit plus complexe, elle est plus satisfaisante en tant qu’explication.

Solipsisme chez les nourrissons

Certains psychologues du développement pensent que les nourrissons sont solipsistes et que les enfants finissent par en déduire que d’autres ont des expériences similaires aux leurs et rejettent le solipsisme.

Hindouisme

La première référence au solipsisme peut être imputée à une idée erronée des idées de la philosophie hindoue dans le Brihadaranyaka Upanishad, daté du début du 1er millénaire avant notre ère. L’Upanishad considère que le mental est le seul dieu et que toutes les actions dans l’univers sont considérées comme le résultat du mental prenant des formes infinies. Après le développement d’écoles distinctes de philosophie indienne, on pense que les écoles Advaita Vedanta et Samkhya sont à l’origine de concepts similaires au solipsisme. En fait, Brihadaranyaka (1.3.) mentionne « Prana », ce qui est la véritable signification de l’ancien grec « Psyché ». Encore une fois, dans le 4ème chapitre du Brihadaranyaka, il est appelé « Atma » qui est décrit comme le « jyotih purusha » (4.3.7.). Aucune de ces idées n’étant traduisible par Esprit, il semble que le Brihadaranyaka lui-même témoigne amplement du fait que l’hindouisme n’a prêché aucune forme de solipsisme.

Advaita VedantaEdit

Advaita est l’un des six systèmes philosophiques hindous les plus connus et signifie littéralement « non-dualité ». Son premier grand consolidateur a été Adi Shankaracharya, qui a poursuivi le travail de certains des enseignants upanishadiques, et celui du professeur de son professeur Gaudapada. En utilisant divers arguments, tels que l’analyse des trois états de l’expérience — l’éveil, le rêve et le sommeil profond, il a établi la réalité singulière du Brahman, dans laquelle le Brahman, l’univers et l’Atman ou le Soi, étaient un seul et même.

Celui qui voit tout comme rien d’autre que le Soi, et le Soi dans tout ce que l’on voit, un tel voyant se retire de rien.Pour les éclairés, tout ce qui existe n’est rien d’autre que le Soi, alors comment une souffrance ou une illusion pourrait-elle continuer pour ceux qui connaissent cette unité?

—Ishopanishad:sloka 6, 7

Le concept de Soi dans la philosophie de l’Advaïta pourrait être interprété comme du solipsisme. Cependant, les implications théologiques transhumaines du Soi en Advaita le protègent du véritable solipsisme tel qu’on le trouve en Occident. De même, le texte védantique Yogavasistha, échappe à la charge du solipsisme parce que le vrai « Je » n’est rien d’autre que le tout absolu regardé à travers un point d’intérêt particulier et unique.

On pense également que l’Advaita diverge fortement du solipsisme en ce sens que le premier est un système d’exploration de son esprit afin de comprendre enfin la nature du soi et d’atteindre une connaissance complète. On dit que l’unité de l’existence est directement vécue et comprise à la fin comme une partie de la connaissance complète. D’un autre côté, le solipsisme postule la non-existence du monde extérieur dès le début, et dit qu’aucune autre enquête n’est possible.

Samkhya et YogaEdit

La philosophie samkhya, qui est parfois considérée comme la base de la pensée yogique, adopte une vision selon laquelle la matière existe indépendamment des esprits individuels. La représentation d’un objet dans un esprit individuel est considérée comme une approximation mentale de l’objet dans le monde extérieur. Par conséquent, Samkhya choisit le réalisme figuratif plutôt que le solipsisme épistémologique. Ayant établi cette distinction entre le monde extérieur et l’esprit, Samkhya postule l’existence de deux réalités métaphysiques Prakriti (matière) et Purusha (conscience).

BuddhismEdit

Certaines interprétations du bouddhisme affirment que la réalité extérieure est une illusion, et parfois cette position est comprise comme un solipsisme métaphysique. La philosophie bouddhiste, cependant, soutient généralement que le mental et les phénomènes extérieurs sont tous deux également transitoires et qu’ils découlent l’un de l’autre. Le mental ne peut pas exister sans phénomènes extérieurs, et les phénomènes extérieurs ne peuvent pas non plus exister sans le mental. Cette relation est connue sous le nom d' »apparition dépendante » (pratityasamutpada).

Le Bouddha a déclaré : « Au sein de ce corps long et profond se trouve le monde, l’origine du monde, la cessation du monde et le chemin menant à la cessation du monde ». Tout en ne rejetant pas l’apparition de phénomènes extérieurs, le Bouddha s’est concentré sur l’illusion créée dans l’esprit du percepteur en attribuant la permanence à des phénomènes impermanents, la satisfaction à des expériences insatisfaisantes et un sens de la réalité à des choses qui étaient effectivement insubstantielles.

Le bouddhisme Mahayana remet également en question l’illusion de l’idée que l’on peut expérimenter une réalité « objective » indépendante des esprits percevants individuels.

Du point de vue du Prasangika (une branche de la pensée Madhyamaka), les objets extérieurs existent, mais sont dépourvus de tout type d’identité inhérente: « Tout comme les objets du mental n’existent pas, le mental n’existe pas non plus ». En d’autres termes, même si une chaise peut exister physiquement, les individus ne peuvent en faire l’expérience qu’à travers leur propre esprit, chacun avec son propre point de vue littéral. Par conséquent, une réalité indépendante et purement « objective » ne pourrait jamais être vécue.

L’école de philosophie bouddhiste Yogacara (parfois traduite par « Esprit seulement ») soutient que toute expérience humaine est construite par le mental. Certains représentants ultérieurs d’une sous-école Yogacara (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) ont proposé une forme d’idéalisme qui a été interprétée comme du solipsisme. Une vue de ce genre est contenue dans le traité de Ratnakirti du 11ème siècle, « Réfutation de l’existence d’autres esprits » (Santanantara dusana), qui fournit une réfutation philosophique des courants mentaux externes du point de vue bouddhiste de la vérité ultime (par opposition à la perspective de la réalité quotidienne).

En plus de cela, le Bardo Thodol, le célèbre livre des morts du Tibet, affirme à plusieurs reprises que toute la réalité est le fruit de sa perception, bien que cela se produise dans le royaume du « Bardo » (post-mortem). Par exemple, dans la sixième partie de la section intitulée « Les Versets racines des Six Bardos », apparaît la ligne suivante: « Puis-je reconnaître tout ce qui apparaît comme étant mes propres formes-pensées »; il y a beaucoup de lignes dans un idéal similaire.