Qu’Est-Ce Que Le Paganisme ?

La mesure dans laquelle le paganisme est mal compris ne cesse d’étonner et de défier nos meilleures tentatives de dialogue interreligieux. La plupart d’entre nous en dehors de la religion dominante ont connu le coup de fouet de la peur que le mot païen ou Paganisme incite. La croyance répandue dans la population des religions dominantes est que les pauvres païens n’ont aucune croyance spirituelle, aucune religion que ce soit. Ou pire, ils croient à tort que les Païens sont associés au concept chrétien de satan ou du diable. Il n’est pas étonnant que nous soyons accueillis avec une telle incrédulité lorsque nous racontons que le paganisme est une religion, la religion la plus ancienne du monde. En fait, elle est souvent appelée « La Vieille Religion » datant d’environ 23 000 ans (Paléolithique supérieur) avec la découverte à Willendorf, en Autriche, de la figurine féminine connue sous le nom de « Vénus de Willendorf ».”Cette date la plus ancienne est aujourd’hui remise en question par l’apparition récente de la  » Déesse Acheulienne” (Institut d’archéologie de l’Université hébraïque de Jérusalem) datée au carbone entre 232 000 et 800 000 ans. Cette figurine de déesse en pierre ébréchée, qui, selon le Journal de la Société préhistorique israélienne, « pourrait être considérée comme la première manifestation d’une œuvre d’art”, donne un nouveau sens au mot antiquité.

Le terme « La Old Religion » décrit la religion pré-chrétienne d’une grande partie de l’Europe occidentale et septentrionale qui était basée sur les cycles agricoles et les rythmes de la Terre. Dans La Danse en spirale, l’écrivaine féministe Starhawk dit: « lorsque la température de l’Europe a commencé à baisser et que les grandes plaques de glace se sont glissées lentement vers le sud dans leur dernière avancée…et à travers la riche toundra, grouillante de vie animale, de petits groupes de chasseurs ont suivi le renne en liberté et le bison tonitruant. Ils n’étaient armés que des armes les plus primitives, mais certains parmi les clans étaient doués, pouvaient « appeler” les troupeaux vers une falaise ou une fosse, où quelques bêtes, en sacrifice volontaire, se laisseraient piéger. Ces chamans doués pouvaient s’accorder aux esprits des troupeaux et, ce faisant, ils prenaient conscience du rythme palpitant qui imprègne toute vie. Ils n’ont pas exprimé cette perspicacité intellectuellement, mais en images: la Déesse Mère, celle qui donne naissance, qui fait naître toute vie; et le Dieu Cornu, chasseur et chassé, qui passe éternellement par les portes de la mort pour que la vie nouvelle continue. »

À travers d’innombrables images esquissées sur les parois des grottes, nous regardons le passé avec des yeux qui voient des partenariats entre hommes et femmes. Nous voyons la chasse et l’honneur des troupeaux. On y voit également des chamans masculins vêtus de peaux et de cornes en identification avec le Dieu et les troupeaux, ainsi que des prêtresses féminines incarnant la fertilité de la Déesse.

C’est là que nous avons commencé et nous voici maintenant – païens, définis par Webster comme « un païen (contrairement au chrétien ou au Juif), une personne qui n’a pas de religion. »Cependant, l’étymologie de Pagan est le latin pagani qui signifie les habitants de la campagne, les ruraux dont le conservatisme religieux les a amenés à être fidèles aux « anciens dieux et déesses » d’Europe (Barbara Walker). Les païens venaient du heiden germanique, ce qui est caché, car ces mêmes ruraux se voyaient officiellement interdire les rites des anciennes divinités, mais s’accrochant à leurs croyances, les Païens continuaient leurs rites en secret.

Le paganisme fait référence à toute religion basée sur la terre centrée sur la terre. Cela inclut la spiritualité de la plupart des peuples autochtones du monde dont les connaissances ont été transmises — de mère en fille et de père en fils. Les études de diverses traditions spirituelles des Amériques montrent de nombreuses similitudes avec la tradition spirituelle indigène de la vieille Europe connue sous le nom de paganisme. Al Gore, vice-président de Earth in the Balance: Ecology and the Human Spirit, déclare: « Le sens spirituel de notre place dans la nature est antérieur aux cultures amérindiennes; de plus en plus, il peut être attribué aux origines de la civilisation humaine. Un nombre croissant d’anthropologues et d’archéo-mythologues, tels que Marija Gimbutas et Riane Eisler, soutiennent que l’idéologie dominante de la croyance en Europe préhistorique et dans une grande partie du monde était basée sur le culte d’une seule déesse de la terre, supposée être la source de toute vie et qui rayonnait l’harmonie entre tous les êtres vivants.”

Au cours des dernières décennies, beaucoup de choses ont été écrites sur la Déesse et le paganisme. Mais nous n’avons pas de Bible, pas de Torah ou de Bhagavad Gita à revendiquer comme une vérité centrale. Plus profonds, véridiques et constants que n’importe quel tome religieux, les Païens observent la Terre, la Nature et le Cosmos pour nos enseignements spirituels et nos conseils. Nous mettons notre foi dans les cycles sans fin de la naissance – vie-mort -renaissance. La vérité, aussi éphémère soit-elle, se révèle de l’intérieur. La plupart de ce qui a été écrit au cours des 2 000 à 3 000 dernières années a été détruite. Cette destruction a culminé avec la mort d’environ un million de personnes (principalement des femmes) maintenant appelées « les temps brûlants. »Cet holocauste principalement féminin a commencé vers 1126 de notre ère. (Ère actuelle) et s’est poursuivi dans toute l’Europe pendant près de cinq siècles et a inclus l’élimination de ce que l’église a qualifié d’hérétiques et de sorcières. Ce n’est que récemment avec le déchiffrement du cunéiforme que nous avons récupéré la mythologie plus ancienne de Sumer qui remonte à environ 3500 avant notre ère (avant l’Ère actuelle). Ces premiers Païens « étaient un peuple entreprenant et coopératif qui avait une idéologie religieuse complexe » (D’où Les Déesses de Miriam Dexter) nous en apprenant beaucoup sur notre propre évolution spirituelle.

La plupart des enseignements du paganisme ont été transmis – de mère en fille et de père en fils. Le principe le plus important est probablement la philosophie de l’immanence, qui est la croyance que le monde et tout ce qui s’y trouve sont vivants; que la Force de Vie Créatrice qui nous traverse existe également en chacun et en tout. La Terre est un être vivant, un organisme composé d’un « réseau » complexe comprenant des océans, de l’air, des animaux, des roches et des plantes tous dépendants les uns des autres. Cela est également vrai de la Lune, dont l’attraction lunaire contrôle le flux et le reflux des marées sur Terre. Il s’applique également au Soleil, aux Étoiles et aux Planètes nous informant de l’interconnexion de l’Univers entier.

Comme le soulignent Anne Baring et Jules Cashford dans Le Mythe de La Déesse, « les découvertes des « nouvelles sciences » ont émergé pour valider cette vision de la vie comme un tout sacré dans lequel toute vie participe à une relation mutuelle, et où tous les participants sont dynamiquement vivants. À partir de Heisenberg et Einstein, les physiciens affirment qu’en physique subatomique, l’univers ne peut être compris que comme une unité. »En créant cette image d’unité, nous comprenons que chacun de nous est un brin sur la grande « Toile de la Vie » et que tout ce que nous pensons, disons et faisons vibre le long de la Toile, affectant des brins lointains, lointains – un peu comme ». . . l’effet papillon, l’idée qu’un papillon qui remue l’air aujourd’hui à Pékin peut transformer les systèmes orageux le mois prochain à New York  » (Chaos: Making a New Science de James Gleick).

Le paganisme est une religion de célébration, pas de rédemption. Ces célébrations ont lieu dans « la Roue de l’année », un calendrier rituel ancien et sacré marquant les saisons changeantes de la Terre et le voyage sans fin du Soleil à travers le ciel, ainsi que les cycles décroissants et décroissants de la Lune. Chaque jour férié, ou Sabbat, apporte de la joie et de bons moments avec une signification spirituelle, culturelle et écologique profondément ressentie. La roue représente le cycle de vie de la naissance, de la mort et du renouvellement continus tels qu’exprimés dans les saisons changeantes. Ces saisons changeantes représentent également une « carte de conscience » psychologique facilitant la croissance humaine. Ils contiennent le cadre de la transformation personnelle, des rites de passage, de la guérison, de l’autonomisation et de la manifestation.

En plus de la Roue de l’Année, les Païens utilisent des techniques spirituelles telles que le Chamanisme et la Magie. Le chamanisme est une technique utilisée pour guérir et acquérir des connaissances par des incursions dans la « réalité non ordinaire » et est utilisée assez largement par les thérapeutes et les conseillers. Ces incursions connues sous le nom de « voyage » sont généralement facilitées par des tambours répétitifs, et impliquent souvent une interaction avec des « animaux de pouvoir » (La Voie du Chaman de Michael Harner). La technique de la Magie ou « l’art de changer la conscience à volonté » implique la prière, les rituels et les affirmations en combinaison avec la Roue de l’année. L’auteur Dion Fortune décrit la magie comme « un changement de conscience provoqué par un acte délibéré de volonté. »Cela crée l’autonomisation de soi ou, comme le décrit l’écrivain Starhawk, « le pouvoir-intérieur plutôt que le pouvoir-supérieur. »

Il n’y a pas de commandements, mais deux credo ont été transmis que la plupart des Païens reconnaissent et adhèrent. Ils sont (1) « Et faisant ce que vous voulez, ne faites de mal à personne. », et (2) « Tout ce que vous dites et faites vous reviendra trois fois trois. »Les païens attribuent le « mal » à l’intention individuelle, c’est-à-dire qu’un couteau entre les mains d’un chirurgien devient un instrument de guérison, le même couteau entre les mains d’un meurtrier est un instrument pour tuer. C’est l’éthique de l’individu qui manie le couteau qui crée le mal.

Le paganisme est une religion de polythéisme et reconnaît qu’il existe de nombreux chemins vers le Divin, symbolisés par les nombreuses ”déesses » et ”dieux » de toutes les cultures et de toutes les terres. Les Païens essaient de respecter le fait que chaque personne est sa propre autorité spirituelle et que personne ne peut définir le Sacré et le Divin pour personne d’autre, croyant que le Divin se manifeste sous différents aspects pour différentes personnes.

En plus du mandat important de l’activisme environnemental en tant que responsabilité religieuse, la manifestation de la Divinité sous forme féminine a le plus de potentiel d’impact sur notre société d’aujourd’hui. Notre paradigme occidental est hérité de la mythologie babylonienne qui met fortement l’accent sur l’opposition entre l’esprit et la nature (impliquant explicitement que la nature n’est pas vivante et ne contient pas d’esprit) et nous a laissé un héritage de pensée dans la dualité et les oppositions. Comme l’affirment Cashford et Baring dans Le Mythe de la Déesse, « Nous trouvons cela, par exemple, dans l’hypothèse commune selon laquelle les mondes spirituel et physique sont différents en nature, une hypothèse qui, non réfléchie, sépare l’esprit de la matière, l’âme du corps, la pensée du sentiment, l’intellect de l’intuition et la raison de l’instinct. . . de plus, le pôle « spirituel » de ces dualismes est considéré comme « supérieur au pôle « physique ».

Ces polarités ont inévitablement entraîné un déséquilibre des principes masculins et féminins qui a des implications fondamentales sur la façon dont nous créons notre monde et y vivons. Puisque nos mythes régissent implicitement notre culture, ce n’est pas un hasard si notre paradigme occidental, avec le gouffre imminent du féminin perdu, a désacralisé la Nature.

En 1912, Abdul Baha a déclaré: « Le monde de l’humanité possède deux ailes: le mâle et la femelle. Tant que ces deux ailes ne sont pas de force équivalente, l’oiseau ne volera pas. »Aujourd’hui, la sagesse de ces mots sonne avec une profondeur plus profonde dans une communauté mondiale où les atrocités et la violence qui se produisent dans le monde entier sont annoncées quotidiennement chez nous aux nouvelles du soir. Les événements entourant le 11 septembre ont mis en lumière le cycle de violence perpétué non seulement contre les femmes afghanes, mais contre les femmes du monde entier. L’égalité et le respect des femmes sont la clé la plus essentielle pour mettre fin au cycle de violence dans lequel l’humanité est piégée. Le principe féminin, en tant qu’aspect de la conscience humaine, doit être récupéré, intégré et ramené en « pleine complémentarité avec le principe masculin si nous voulons un jour parvenir à un équilibre harmonieux entre ces deux manières fondamentales et essentielles de vivre la vie. »(Cashford et Baring)

Les découvertes des archéologues au cours des trois dernières décennies ont mis au jour des cultures néolithiques qui comprenaient des images coexistantes féminines et masculines du Divin (généralement la Déesse et Son fils ou épouse). Ces cultures offrent des exemples historiques de sociétés de partenariat comme alternative au paradigme dominateur dans lequel nous avons « évolué » aujourd’hui (Le Calice et la Lame de Riane Eisler).

Le Jardin secret de Frances Hodgson Burnett est un conte brillant décrivant la guérison profonde qui peut avoir lieu avec la récupération du féminin perdu. Lorsque Mary explore les terrains près du manoir, elle rencontre son premier ami, le Robin.  » Le rouge-gorge, tel un animal puissant, conduit notre jeune guérisseur blessé et futur Chaman dans un jardin clos. Sur le plan intérieur, l’ego féminin blessé, représenté par Marie, peut être vu comme commençant à se connecter à la nature et à ses instincts, dont le processus de connexion peut amener une connexion restaurée au Soi  » (Dr. Gloria Avrech, Perspectives psychologiques, 1994). Mary, en tant que Chamane et guérisseuse, apporte le même genre de plénitude à Colin et Lord Craven par la restauration du féminin perdu.

L’image d’un jardin secret clos est une image archétypale convaincante. On le trouve dans la plupart des traditions religieuses et spirituelles, ainsi que dans les textes alchimiques, les contes de fées et les mythes de nombreuses cultures. Un jardin dormant, en attente d’un renouveau printanier, comme on le voit initialement dans la version cinématographique de 1993, peut être une belle image des qualités potentiellement vivifiantes, protectrices, contenantes et nourricières des aspects positifs de la Grande Mère archétype (Carl Jung).

Comme tous les contes de fées, cette histoire a une fin heureuse. Lord Craven, réconfortant Marie, qui pleure maintenant, s’exclame: « Tu nous as ramenés à la vie, Marie. Tu as fait quelque chose que personne ne pensait pouvoir faire. »

Le féminin perdu restauré, le jardin est maintenant ouvert, vivant et éveillé. Mary résume son voyage avec émotion: « Si vous regardez dans le bon sens, vous pouvez voir que le monde entier est un jardin.”