‘Paradise Lost’ : Comment La Pomme Est Devenue Le Fruit Défendu
Gauche : Page de titre de la première édition de Paradise Lost (1667). À droite : William Blake, La Tentation et la Chute d’Eve, 1808 (illustration du Paradis perdu de Milton) Wikipedia masquer la légende
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Gauche: Page de titre de la première édition de Paradise Lost (1667). Droit: William Blake, The Temptation and Fall of Eve, 1808 (illustration du Paradis perdu de Milton)
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Ce mois-ci marque 350 ans depuis que John Milton a vendu à son éditeur les droits d’auteur de Paradise Lost pour la somme de cinq livres.
Sa grande œuvre met en scène la plus ancienne histoire de la Bible, dont nous ne connaissons que trop bien les personnages principaux : Dieu, Adam, Eve, Satan sous la forme d’un serpent parlant — et d’une pomme.
Sauf, bien sûr, que Genesis ne nomme jamais la pomme mais se réfère simplement à « le fruit. » Pour citer la Bible du roi Jacques:
Et la femme dit au serpent: « Nous pouvons manger le fruit des arbres du jardin ; mais du fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : « Tu ne le mangeras pas, et tu ne le toucheras pas, de peur de mourir.' »
» Fruit » est aussi le mot employé par Milton dans les premières lignes sonores du poème:
De la Première Désobéissance de l’Homme, et le Fruit
De cet Arbre Interdit, dont le goût mortel
A Apporté la Mort dans le Monde, et tous nos malheurs
Mais au cours de ses plus de 10 000 ans, – poème en ligne, Milton nomme le fruit deux fois, l’appelant explicitement une pomme. Alors, comment la pomme est-elle devenue le fruit coupable qui a amené la mort dans ce monde et tous nos malheurs?
La réponse courte et inattendue est: un jeu de mots latin.
Pour expliquer, il faut remonter jusqu’au fourth siècle de notre ère., lorsque le pape Damase a ordonné à son principal érudit de l’écriture, Jérôme, de traduire la Bible hébraïque en latin. Le projet révolutionnaire de 15 ans de Jérôme, qui a abouti à la vulgate canonique, a utilisé le latin parlé par l’homme du commun. Il s’est avéré que les mots latins pour le mal et la pomme sont les mêmes: malus.
Dans la Bible hébraïque, un terme générique, peri, est utilisé pour désigner le fruit suspendu à l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, explique Robert Appelbaum, qui discute de la provenance biblique de la pomme dans son livre Le Bœuf d’Aguecheek, le Hoquet de Belch et d’Autres Interjections gastronomiques.
« Peri pourrait être absolument n’importe quel fruit », dit-il. « Les commentateurs rabbiniques l’ont diversement caractérisé comme une figue, une grenade, un raisin, un abricot, un cédrat ou même du blé. Certains commentateurs ont même pensé au fruit défendu comme une sorte de vin, enivrant à boire. »
Un détail de la fresque de Michel-Ange dans la Chapelle Sixtine du Vatican représentant la Chute de l’Homme et l’expulsion du Jardin d’Eden Wikipedia masquer la légende
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Un détail de la fresque de Michel-Ange dans la Chapelle Sixtine du Vatican représentant la Chute de l’Homme et l’expulsion de le Jardin d’Eden
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Lorsque Jérôme traduisait » l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal « , le mot malus s’est glissé. Théologien brillant mais controversé, Jérôme était connu pour son tempérament chaud, mais il avait évidemment aussi un sens de l’humour plutôt cool.
» Jérôme avait plusieurs options « , explique Appelbaum, professeur de littérature anglaise à l’Université suédoise d’Uppsala. « Mais il a eu l’idée de traduire peri par malus, qui en latin a deux significations très différentes. En tant qu’adjectif, malus signifie mauvais ou mauvais. En tant que nom, il semble signifier une pomme, dans notre propre sens du terme, provenant de l’arbre très commun maintenant connu officiellement sous le nom de Malus pumila. Alors Jérôme a trouvé un très bon jeu de mots. »
L’histoire ne s’arrête pas là. » Pour compliquer encore plus les choses, dit Appelbaum, le mot malus à l’époque de Jérôme, et pendant longtemps après, pouvait désigner n’importe quel fruit charnu portant des graines. Une poire était une sorte de malus. Il en était de même pour la figue, la pêche, etc. »
Ce qui explique pourquoi la fresque de la Chapelle Sixtine de Michel-Ange présente un serpent enroulé autour d’un figuier. Mais la pomme a commencé à dominer les œuvres d’art automnales en Europe après que la célèbre gravure de l’artiste allemand Albrecht Dürer de 1504 a représenté le Premier Couple en contrepoids à côté d’un pommier. Il est devenu un modèle pour de futurs artistes tels que Lucas Cranach l’Ancien, dont la peinture lumineuse d’Adam et Eve est accrochée à des pommes qui brillent comme des rubis.
Eve donnant à Adam le fruit défendu, par Lucas Cranach l’Ancien. Wikipedia masquer la légende
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Eve donnant à Adam le fruit défendu, par Lucas Cranach l’Ancien.
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Milton, alors, ne faisait que suivre la tradition culturelle. Mais c’était un intellectuel renommé de Cambridge parlant couramment le latin, le grec et l’hébreu, qui a été secrétaire pour les langues étrangères d’Oliver Cromwell pendant le Commonwealth. Si quelqu’un était au courant du jeu de mots malus, ce serait lui. Et pourtant, il a choisi de l’exécuter avec elle. Pourquoi?
Appelbaum dit que l’utilisation du terme « pomme » par Milton était ambiguë. « Même à l’époque de Milton, le mot avait deux significations: soit ce qui était notre pomme commune, soit, encore une fois, tout fruit charnu portant des graines. Milton avait probablement en tête un objet au nom ambigu avec une variété de connotations et de dénotations, la plupart mais pas toutes associant l’idée de la pomme à une sorte d’innocence, mais aussi à une sorte d’intoxication, puisque le cidre de pomme dur était une boisson anglaise courante. »
Ce ne sont que plus tard que les lecteurs de Milton, dit Appelbaum, ont pensé à « pomme » comme « pomme » et non à n’importe quel fruit portant des graines. Pour eux, le fruit défendu est devenu synonyme de malus pumila. En tant qu’œuvre canonique largement lue, Paradise Lost a contribué à cimenter le rôle d’apple dans l’histoire de l’automne.
Mais que le fruit défendu soit une pomme, une figue, une pêche, une grenade ou quelque chose de complètement différent, il convient de revisiter la scène de la tentation dans le Livre 9 de Paradise Lost, à la fois en hommage à Milton (qui a composé son chef-d’œuvre quand il était aveugle, appauvri et dans la niche pour sa politique régicide) et simplement pour savourer la beauté sublime de la langue. Thomas Jefferson adorait ce poème. Avec ses conseils diététiques de superaliments, la célébration de l’idéal « l’entraide est la meilleure aide » et la présence d’un vendeur d’huile de serpent, Paradise Lost est une histoire typiquement américaine, bien que composée plus d’un siècle avant la fondation des États-Unis.
Ce qui rend la scène de la tentation si absorbante et agréable, c’est que, bien qu’écrite dans un anglais archaïque, elle est parsemée de détails banals qui surprennent le lecteur.
Prenez, par exemple, la séduction gustative impeccablement chronométrée du serpent. Il n’a pas lieu à n’importe quel moment de la journée mais à l’heure du déjeuner:
« Signifie alors que l’heure de midi s’étirait et suscitait / Un appétit avide. »
Quel détail humain rusé et charmant. Milton s’y appuie en évoquant avec persistance l’arôme des pommes, sachant très bien qu’une « odeur ambrosienne » peut rendre fou un estomac vide à l’action. L’odeur de « saveur » du fruit, rhapsodise le serpent, est plus agréable pour les sens que l’odeur des trayons d’une brebis ou d’une chèvre tombant avec du lait non dissimulé le soir. Les imprésarios du réseau alimentaire d’aujourd’hui, avec leurs éloges exagérés et leurs similitudes frénétiques, ne pouvaient rien imaginer de proche de cette comparaison particulièrement sensuelle.
Il est facile d’imaginer la scène. Eve, curieuse, crédule et pectorale, contemple avec nostalgie le fruit de contrebande « Ruddie et Or » tandis que l’onctueux vendeur d’huile de serpent murmure ses encouragements. Au départ, elle se raccroche, soupçonnant son « excès de confiance. Mais bientôt elle commence à céder: Comment un fruit si « Beau à l’œil, invitant au Goût » peut-il être mauvais? C’est sûrement le contraire, sa « sève scientaire » doit être la source de la connaissance divine. Le serpent doit parler vrai.
Ainsi, sa main imprudente à l’heure du mal
Atteignant le Fruit, elle l’arrachait, elle mangeait:
La Terre sentait la blessure, et la Nature de son siège
En soupirant à travers toutes ses Œuvres donnait des signes de malheur,
Que tout était perdu.
Mais Eve est insensible à la déception cosmique que son déjeuner a causée. Rassasiée et enivrée comme de vin, elle s’incline devant « O Sovran, vertueux, précieux de tous les arbres », et se précipite avec « une branche de fruits les plus justes » vers son bien-aimé Adam, afin que lui aussi mange et aspire à la divinité. Leur repas partagé, préfiguré par l’expulsion et la fatalité, est un tableau émouvant et poignant de la félicité conjugale.
Pendant ce temps, le serpent, sa mission accomplie, se glisse dans la pénombre. Satan se dirige avec impatience vers un rassemblement d’autres démons, où il se vante que la Chute de l’Homme a été provoquée par quelque chose d’aussi ridicule qu’une « pomme. »
Sauf que c’était une figue ou une pêche ou une poire. Un ancien Romain puni – et le mythe de la pomme est né.
Nina Martyris est une journaliste indépendante basée à Knoxville, Tennessee.
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